Главная | Обратная связь

ТРИНАДЦАТЫЙ ДОКЛАД Мюнхен, 5 июня 1907 г.

 

 

Сегодня мы должны обсудить кое что, касающееся продолжения развития человечества в будущем, и поговорить о том, что называют посвящением, благодаря которому человек может в настоящем предвосхитить те ступени жизни, которые иначе человечество пройдет лишь в будущем.

 

 

Сначала займемся первым вопросом. Вам может показаться дерзостью говорить о будущем, а может быть, вы скажете, что вообще невозможно что-либо узнать о будущем человека. Но если вы немного подумаете над этим, то поймете, что вовсе не так уж необоснованно воззрение, согласно которому о будущем можно нечто узнать. Вам нужно только сравнить это с тем, что может узнать о будущем обыкновенный исследователь, например естествоиспытатель. Он может вам определенно сказать, что если при известных условиях он смешает кислород, водород и серу, то обязательно получится серная кислота. Можно точно сказать, что произойдет, если поймать зеркалом солнечные лучи. И в отношении явлений внешнего мира подобное возможно даже в значительно большей степени: можно предсказывать солнечные и лунные затмения на неопределенно долгий срок вперед.

 

 

Почему все это возможно? Потому что и поскольку известны законы физической жизни. Если кто-то открыл духовные законы жизни, он точно так же может, исходя из этих законов, сказать, что произойдет в будущем. Но человека обычно угнетает один вопрос. Люди легко поддаются впечатлению, будто знание того, что произойдет в будущем, противоречит свободе, произвольности человеческих поступков. Но и это впечатление неверно. Если вы соедините при известных условиях серу, водород и кислород, то получится серная кислота - это обусловлено закономерностью соединения веществ. Но сделаете ли вы это, зависит от вашей воли. Так обстоит дело и с тем, как протекает духовное развитие людей. То, что произойдет, человек будет свершать по своей совершенно свободной воле, и чем выше будет степень развития человека, тем свободнее станет он. Не следует думать также, будто если можно предвидеть будущее, то уже сейчас человеку предопределено, что он сделает в будущем. Большинство людей, правда, не обладает правильным пониманием этого вопроса, и он в самом деле является одним из труднейших. С древнейших времен философы бились над проблемой человеческой свободы и закономерного предопределения явлений. Почти все, что было написано по этому поводу, нужно признать совершенно неудовлетворительным, ибо люди обычно не умеют различать предвидение и предопределение. Ведь с предвидением дело обстоит так же, как с видением отдаленной точки в пространстве. Если вы смотрите на удаленную от вас точку в пространстве, к примеру, на другую сторону улицы, и видите, как один человек дает другому десять пфеннигов, разве вы вызвали это действие? Послужило ли какой-то его причиной ваше наблюдение данного события? Нет; вы только видели, что человек что-то сделал, и никак не принуждали его действовать так. И вот, в определенном смысле так же обстоит дело во времени, только люди не могут этого сообразить. Предположим, вы вновь воплотились через две-три тысячи лет. Вы делаете тогда нечто по своей свободной воле - это так же, как в примере с десятью пфеннигами. Ясновидец при определенных условиях может наблюдать то, что произойдет в будущем, и будущее действие столь же мало определяется сегодняшним моментом, как и то, что один человек дает другому десять пфеннигов, определяется позицией в пространстве. Часто говорят: если кто-то видит, как нечто произойдет, значит, оно уже, собственно, предопределено. Но тут путают будущее с настоящим. Будь оно уже предопределено, это не было бы предвидением будущего. Вы же видите не то, что есть, а то, что только наступит. Нужно точно осмыслять понятие "смотреть в грядущее" - предвидеть. Этому нужно учиться в терпеливой медитации, только тогда станет возможным верно понимать эти вещи.

 

 

После этих вступительных слов обсудим нечто из того, что можно сказать о развитии человечества в будущем. Мы дошли до того момента, когда человечество глубже всего опустилось в материю, когда свои духовные силы оно тратит на конструирование и производство инструментов и машин, служащих личной жизни людей. Это связано со все усиливающимся "уплотнением" человечества и самой Земли. Мы видели, что самое плотное из всего, что сейчас существует, минеральное царство, возникло лишь в определенный момент нашего развития. В силу чего и человек вступил в период своего нынешнего земного становления. Одновременно шли разделение на два пола и другие явления. Когда человек еще не вступил в такое физическое развитие, где есть царство минералов, его собственная природа была гораздо более тонкой и мягкой. Чтобы создать представление о том, какою она была, нужно сказать, как в то давнее время, когда еще не наступило разделение полов, осуществлялось продолжение человеческого рода. Тогда двуполый еще человек, обладавший более тонкой телесностью, производил из себя другое существо. Это происходило не так, как сейчас, но приблизительно так, как бывает на спиритических сеансах, когда из медиума выходит эфирное тело какого-то иного существа. Так вы можете примерно представить себе процесс "материализации изнутри себя", при помощи которого в давние времена продолжался человеческий род; это было некое вытеснение тел людей, созревших для дальнейшего, собственного развития.

 

 

Итак, вы видите, что с уплотнением человека в космосе связано его нисхождение в материальный мир. С этим связано также и развитие иной силы, которая никак не могла бы развиться без этого нисхождения: это эгоизм. У эгоизма есть хорошая и дурная стороны. Он есть основа человеческой самостоятельности и свободы, но своею оборотной стороной является основой для всего дурного и злого. Однако для того, чтобы человек научился делать по своей свободной воле добро, он должен был пройти через влияние этой силы эгоизма. Силы, руководившие человеком прежде, должны были постоянно толкать его к доброму, но он должен был получить возможность самому идти своим путем. И как человек опустился вниз, так он должен вновь подняться наверх, к духовному, и как это нисхождение связано с возобладанием эгоизма, так же восхождение зависит от того, чтобы все сильнее становились самоотверженность и чувство симпатии людей друг к другу. Человечество в своем развитии прошло через разные эпохи - через древнеиндийскую, потом через персидскую, египто-халдо-вавилонскую и греко-латинскую к нынешней, пятой эпохе, за которой должна последовать шестая. И одновременно с развитием человечества происходит работа, направленная на преодоление того принципа, который был сильнейшим со времени, когда эфирное тело соединилось с физическим в той точке мозга, о которой я говорил вчера. Это было время падения в величайший эгоизм.

В прежнем своем развитии человек также был эгоистичен, но то был эгоизм иного рода. Эгоизм же, который так глубоко проникает в души, как это имеет место в нашу эпоху, теснейшим образом связан с проявлением материалистических убеждений, и наступление духовной эпохи будет означать преодоление такого эгоизма. Поэтому христианство и все другие направления, действительно проникнутые религиозной жизнью, сознательно стремились разорвать ветхие, кровные, связи, и христианство выдвинуло радикальное положение, гласящее: "Кто не оставит отца, мать, жену, ребенка, брата, сестру, тот не может быть Моим учеником". Это означает не что иное, как то, что на место старых, кровных уз должна прийти духовная связь души с душою, человека с человеком. Вопрос только вот в чем: каковы средства и пути, которые должны привести человечество к спиритуальности, то есть преодолению материализма, и одновременно к тому, что можно было бы назвать братским союзом, к проявлению всеобщей любви к людям? Можно было встать на ту точку зрения, что нужно только настоятельно указать на большую важность этой всеобщей любви к людям, и тогда она появится, или что нужно основывать общества, ставящие своей целью эту любовь. Оккультизм никогда не придерживался такого мнения. Напротив! Чем больше человек говорит о всеобщей братской любви и человечности, одурманивая себя этими словами, тем эгоистичнее становятся люди. Ибо точно так же, как есть чувственное сладострастие, есть и сладострастие душевное, и это даже более утонченное сладострастие, когда человек говорит: я желаю становиться морально все выше и выше! В сущности, из этой мысли как раз проистекает эгоизм, правда, не обычный, повседневный, но утонченный, порождаемый подобным душевным сладострастием.

Любовь и сочувствие возникают в процессе эволюции человечества не оттого, что на них обращают наше внимание. Человечество ведет к братскому союзу нечто иное, а именно само духовное познание. Нет другого средства способствовать возникновению всеобщего братства людей, чем распространять в мире оккультные знания. Сколько ни говорить о любви и братстве, сколько тысяч обществ ни основывать, все это не приведет к задуманной цели даже при самых благих намерениях. Важно здесь поступать верно, знать, как основывается этот братский союз. Только люди, которые живут в общей, справедливой для всех людей оккультной истине, соединятся в единой истине. Как солнце объединяет растения, стремящиеся к нему, хотя каждое из них обладает своей индивидуальностью, так и истина, к которой все стремятся, должна быть единой - тогда все люди объединятся. Но люди должны энергично стремиться к истине, только в этом случае они смогут гармонично жить вместе.

 

 

Можно возразить: ведь к истине стремятся все, но есть же различные точки зрения, и отсюда рождаются опять споры и расхождения. Это еще недостаточно глубокое познание истины. Нельзя ссылаться на то, что в мире истины могут быть разные точки зрения; нужно сначала испытать, что истина может быть только одна. Она не зависит от всенародного голосования, она истинна сама по себе. Станете ли вы проводить референдум по вопросу, равна ли сумма углов треугольника 180 градусам? Признают это миллионы людей или не признает ни один, для вас это все равно - истина, если только вы ее узнали. В вопросах истины не бывает демократии. И те, кто не в ладу с нею, просто еще недостаточно проникли в нее. Отсюда происходят все споры об истине. Можно сказать: да, но ведь один утверждает в оккультных вещах одно, а другой - другое! В настоящем оккультизме это не так. Дело обстоит здесь точно так же, как и с материальными вещами: о них тоже один может говорить одно, а другой - другое, но тогда одно из двух ложно. Так это и в настоящем оккультизме, однако часто люди имеют смелость судить об оккультных вещах, еще не поняв их.

 

 

Вот цель, к которой будет стремиться шестая эпоха человечества: популяризация оккультной истины в самых широких кругах. В этом будет миссия той эпохи. И то человеческое общество, которое объединяется духовно, имеет задание переносить эту оккультную истину повсюду в жизнь и непосредственно применять ее там. Этого-то и недостает нашей эпохе. Посмотрите только, как наша эпоха ищет и как никто не может найти правильных ответов. Есть бесчисленное множество вопросов - вопрос воспитания, женский вопрос, медицина, социальный вопрос, вопрос питания. И люди кустарно "решают" все эти вопросы, пишется много статей и книг, и каждый говорит со своей точки зрения, не желая учиться тому, что стоит в центре, - оккультной мудрости. Речь идет не о том, чтобы узнать что-то абстрактное о духо-ведческих истинах, но о том, чтобы переносить их непосредственно в жизнь, изучать социальные вопросы, вопросы воспитания, да и вообще всю человеческую жизнь с точки зрения настоящего оккультного знания. Можно сказать на это: но ведь тогда нужно познать высшую премудрость! Такое возражение основано на ошибке: как будто бы обязательно нужно наилучшим образом знать то, что применяешь в жизни. Но это не обязательно: познание высших принципов часто приходит позже, чем их применение. Если бы человечество захотело медлить с перевариванием пищи до тех пор, пока не познает законы пищеварения, развитие человечества было бы невозможно. Так что не нужно знать всех духовных законов, чтобы вливать духовную науку в повседневную жизнь. Это как раз то, как розенкройцерский метод подходит к духовному: мало абстракции и рассмотрение вопросов повседневной жизни. Дело не в том, чтобы говорить: духовная наука - это духовная наука, а в том, чтобы всерьез заниматься ею в непосредственной жизни. Разве ребенок, выучившийся говорить, знает все грамматические правила языка? Сначала он учится говорить, а потом уже учит грамматику. Поэтому нужно придавать значение тому, чтобы человек сначала с помощью духовных учений занялся непосредственно окружающим его, а потом уже мог перейти к тому, что можно найти в высших мирах, к знаниям об астральном плане, о Девахане. Ибо только таким путем мы поймем, что существует вокруг нас и в чем мы сами можем принять участие. Поэтому конкретная задача состоит в том, чтобы соединить расколотое человечество, вырванное из старых кровных и родовых связей, при помощи единой оккультной духовной мудрости.

 

 

Итак, при переходе от пятой эпохи к шестой, а затем к седьмой все больше теряются прежние связи, создаваемые кровными и родовыми узами. Человечество смешивается, чтобы сгруппироваться заново на духовных основаниях. Неправильно говорить в теософии о расах так, словно они будут существовать вечно. Понятие расы утратит свой смысл уже в ближайшем будущем, хотя речь идет о тысячелетиях. Постоянные разговоры о том, что мировой процесс всякий раз протекает через семью семь рас, это спекулятивное расширение идеи, верной лишь для нашей эпохи - для ближайшего прошедшего и ближайшего будущего. С позиций ясновидения, оккультизма такого никогда не утверждалось. Расы возникли, как возникает все, и исчезнут, как исчезает все; тем же, кто говорил о расах да о расах, надо будет растопить свои понятия, надо будет сделать их гибкими. Все от одной лености! Если только немного заглянуть в будущее, там уже неверны те представления, которые были верными для прошлого и настоящего. Самое главное, чтобы человек, создав себе о чем-то ясное и четкое представление, не решил, что это есть вечная мудрость. Придется привыкнуть приводить понятия в движение, осознать, что представления, понятия стали меняться, и это будет прогрессом. Эта возможность перейти от застывших, догматических представлений к текучим есть то, что должно сформироваться у людей, кои хотят быть носителями будущего. Ибо как меняются эпохи, так должны меняться и наши понятия, если только мы желаем понять эти эпохи.

 

 

Сейчас душа живет в человеческом теле, которое вы ясно воспринимаете своими чувствами. Как оно образовалось? Раньше это тело сильно отличалось от нынешнего состояния, для наших материалистических воззрений даже до смешного отличалось, - когда низошла душа. И вот она стала обитать в нем. Каким же образом человек развился до нынешней своей формы? Это сама душа трудилась в теле во всех своих воплощениях. Вы можете понять, как трудилась душа над телом, если вспомните о тех возможностях, которыми еще обладает человек для того, чтобы трудиться над своим телом в нашу эпоху материализма. Та работа, которую человек может производить над своим плотным физическим телом, относительно очень незначительна. Обратите, например, внимание на то, как вы сейчас мимоходом работаете над своим телом и выражением лица. К примеру, нечто причиняет вам страх, ужас. Впечатление, произведенное страхом и ужасом, заставляет вас побледнеть. Ваш физический облик изменяется также краской стыда. Это проходит, но вы видите, что происходит: нечто воздействует на душу, так что это влияние распространяется на кровь, а через кровь - на физическое тело, непосредственно на ваш облик. Это влияние может быть еще интенсивнее. Вы знаете, что людям, ведущим духовную жизнь, вполне по силам оттиснуть в облике своего лица печать собственной духовной деятельности. Можно понять, много ли мыслил человек в жизни, или он прожил не думая. Так человек все-таки продолжает работать над своим внешним обликом, и благородно чувствующий человек выражает эти чувства в благородных движениях. Это лишь малые реликты той работы, которую вело человечество над собою тысячелетиями.

 

 

Сегодня вы можете лишь пригонять кровь к щекам и отгонять ее, прежде же человек полностью находился под влиянием мира образов, который был выражением духовного мира. И это оказывало такое влияние, что человек мог совершать преобразующую работу над своим организмом в гораздо большей степени. При этом и тело его было более "мягким". Было время, когда человек мог не только вытянуть руку и не только указывать пальцем, но и посылать в руку свою волю, так что руке можно было придать новую форму, вытягивая пальцы как некие отростки. Было время, когда стопы ног еще не имели неизменного вида, а человек мог их вытягивать из себя также в виде отростков. Так человек формировал свое тело по тем образам, которые он воспринимал из окружающей среды. Сегодня, в наше время материи, преобразование человеком своего тела происходит так медленно, как это только возможно, но впоследствии оно вновь ускорится. В будущем человек получит больше влияния на свою физическую телесность. При рассмотрении посвящения мы увидим, какими средствами он получает такое влияние. Если не удается достичь этого за одну жизнь, то все же для следующего воплощения можно сделать многое.

 

 

Таким образом, сам человек создаст будущий облик своего тела. Становясь все мягче и мягче, то есть "отделяясь" от твердых частей, человек идет навстречу своему будущему. Грядет эпоха, в которую человек будет жить, как то было в прошедшие времена, словно бы над своею земной частью. Это состояние, сравнимое с нашим нынешним состоянием сна, сменится тогда другим, когда человек сможет произвольно извлекать свое эфирное тело из физического. Здесь на земле будет находиться как бы более плотная часть человека, и человек будет пользоваться ею извне, как инструментом. Человек будет не носить на себе свое тело, живя в нем, а парить над ним. Само тело станет легче и тоньше. Сегодня это кажется бредовой идеей, но это точно известно из духовных законов, подобно тому как по астрономическим законам рассчитываются на будущее солнечные и лунные затмения. И прежде всего человек станет воздействовать преобразующе на воспроизводительную силу. Многие не в состоянии представить себе, что когда-то появится иная сила размножения, чем теперь. Но она появится, и способ размножения изменится. Все, что сегодня относится к размножению и связано с этим влечением, в будущем перейдет на другой орган. Орган, который уже сегодня готовится к тому, чтобы стать в будущем органом размножения, - это гортань человека. Сегодня гортань может производить лишь воздушные колебания, может лишь сообщать воздуху то, что заложено в слове, так что колебания соответствуют словам. Впоследствии из гортани будет выходить не одно слово в его ритмической форме, но это слово будет озарено человеком, проникнуто самою материей. Сегодня слово становится лишь воздушной волной, в будущем же человек станет производить из гортани, как слово, внутреннее существо, собственное подобие. Человек будет при этом выходить из человека, человек будет произносить человека. И рождение нового человека будет тогда заключаться в его произнесении другим человеком.

 

 

Это бросает определенный свет на явления, живущие рядом с нами и необъяснимые с помощью естествознания. Это преображение инстинкта продолжения рода, который станет вновь бесполым, возьмет на себя тогда функции старого размножения. Поэтому в мужском организме в период полового созревания происходит изменение гортани. Голос становится более низким. Это непосредственным образом указывает на то, как связаны две эти вещи. Так оккультизм постоянно освещает факты жизни и позволяет понять явления, которые не сможет вам объяснить материалистическая наука.

И подобно тому, как преобразуется гортань, изменится и человеческое сердце. Это тот орган, который тесно связан с кровообращением. Наука считает, что сердце есть что-то вроде насоса. Это бредовое, фантастическое представление. Никогда оккультизм не позволял себе таких бредовых утверждений, как нынешний материализм. То, что является движущей силой крови, это душевные чувства. Душа гонит кровь, а сердце приводится в движение, потому что на него воздействует кровь. То есть дело обстоит прямо противоположно тому, что утверждает материалистическая наука. Только человек не может сейчас произвольно распоряжаться своим сердцем: если он пугается, сердце бьется чаще, потому что чувство воздействует на кровь, а кровь учащает сердцебиение. Но то, что сегодня человек претерпевает непроизвольно, он подчинит своей воле позднее, на более высокой ступени развития. Он будет по своему произволу вызывать движение своей крови и управлять биением своего сердца, как мускулами руки. Сердце с его своеобразным строением - камень преткновения для современной науки. Оно имеет поперечнополосатую мышечную ткань, которой обладают, кроме него, только' произвольно сокращающиеся мускулы. Почему? Потому что сердце сегодня еще не завершило своего развития, но является органом будущего, ибо оно должно стать мышцей, которая сокращается произвольно. Оттого уже сегодня в строении сердца проявляются соответствующие задатки.

 

 

Итак, все происходящее в душе человека изменяет строение человеческого организма. И если вы сейчас представите себе человека, который способен создавать себе подобных при помощи произносимого слова, чье сердце стало произвольно сокращающейся мышцей, у которой видоизменились иные органы, то вы получите представление о будущем рода человеческого на будущих планетных воплощениях нашей Земли. На нашей планете человечество продвинется вперед настолько, насколько это возможно под влиянием минерального царства. Это минеральное царство исчезнет в его нынешней форме раньше всех прочих, хотя оно возникло последним. Человек будет тогда строить свое тело не из минеральных веществ, как сегодня; будущее человеческое тело будет включать в себя поначалу лишь растительное вещество. Все, что ныне действует в человеке минеральным образом, исчезнет. Вот вам пример, который выглядит гротескно. Сегодня человек выплевывает обыкновенную слюну. Это минеральный продукт, потому что физическое тело человека есть взаимодействие минеральных процессов. Когда человек завершит свое минеральное развитие, он не будет больше выплевывать минеральную слюну; эта слюна будет растительной природы, и человек будет, так сказать, выплевывать цветы. Железы не будут выделять минеральных веществ, но только растительные. Минеральное царство преодолевается тем, что человек вновь развивается по направлению к растительному порядку бытия.

 

 

Так переходит человек на Юпитер - он выделяет все минеральное и обращается к растительному порождению. При переходе к созиданию животного - ведь животные будут иными, нежели сегодня, - когда сердце человека сможет творить, он будет созидать в животном царстве, как теперь творит в царстве минеральном, тогда наступит состояние Венеры. А когда наконец человек сможет создавать себе подобных, произнося словами свой образ, то смысл нашей эволюции будет исчерпан, исполнятся слова: "Сотворим человека..."

 

 

Только находясь на той точке зрения, что тело изменяется душою, человек сможет действительно преобразить человеческий род. Только мышление в духе оккультизма, в духе спиритуализма будет способствовать описанному как преображение сердца и гортани. Как человечество мыслит сегодня, таким оно станет завтра. Человечество, мыслящее материалистически, создаст в будущем ужасных существ, человечество же, мыслящее спиритуально, так преобразующе воздействует на организм будущего, что отсюда появятся прекрасные человеческие тела.

 

 

То, что создает материалистический способ мышления, еще не пришло к своему завершению. Сегодня мы имеем два течения: одно - широкое, материалистическое, заполняющее Землю, другое - малое, духовное, ограниченное очень узким кругом людей. Различайте развитие душевное и расовое. Не думайте, что, если расы переходят в гротескную форму, то то же самое происходит с душами. Все материалистически мыслящие души работают над созданием злых рас, а духовная работа способствует созданию доброй расы. Так же, как человечество произвело то, что, отстав в развитии, стало животными, растениями и минералами, - так одна часть отделится и будет представлять собой дурную часть человечества, и в ставшем тем временем мягким теле станет внешне явной внутренняя душевная злоба. Как прежние состояния, деградировавшие до обезьяньего племени, кажутся нам гротескными, так материалистические расы останутся на точке зрения зла и станут населять Землю как дурные расы. Это будет полностью зависеть от человечества, пожелает ли душа остаться со злой расой, или же она захочет подняться через духовную культуру к доброй расе.

 

 

Мы должны знать эти вещи, если желаем идти в будущее с действительным пониманием вещей. В противном случае мы будем идти по миру с завязанными глазами, потому что среди людей действуют силы, которые нужно познавать и на которые нужно обращать внимание, и тот пренебрег бы своим долгом по отношению к человечеству, кто не пожелал бы ознакомиться с силами, ведущими в одну или в другую сторону. Познание ради познания было бы эгоизмом. Тот, кто желает познавать, чтобы видеть высшие миры, поступает эгоистически. Но тот, кто желает вносить это познание непосредственно в практику повседневной жизни, трудится над дальнейшим развитием грядущей эволюции человечества. Чрезвычайно важно, чтобы мы все лучше научались перенесению в практику того, что существует в качестве теософских воззрений.

 

 

Итак, вы видите, что духовное движение имеет совершенно определенную цель, а именно прообразование человечества таким, каким оно станет в будущем. Эта цель не может быть достигнута иначе, как путем принятия духовной оккультной мудрости. Так думает тот, кто воспринимает духовную науку как великую задачу человечества. Такой человек мыслит ее в связи с развитием и видит в ней не алчное стремление, но осознанный им долг. И чем больше мы признаем это, тем быстрее мы движемся навстречу будущему состоянию человека, состоянию шестой эпохи. Как из местности древней Атлантиды, находившейся поблизости от современной Ирландии, самые передовые люди отправились на восток, чтобы основать новые культуры, так наша задача сейчас - трудиться ради того великого момента шестой эпохи, когда человество совершит великий духовный взлет.

 

 

Мы должны приложить старания к тому, чтобы вырваться из материализма, и потому духовные общества должны подумать о том, чтобы взять на себя указанную роль предводителей человечества - не от нескромности и гордыни, а из чувства долга. Должна составиться некая группа людей, которой предстоит готовить будущее. Но это совместное действие надо понимать не пространственно. Всякие понятия локальности уже потеряли смысл, ибо больше нет речи о родовых общностях; речь идет о том, чтобы люди, рассеянные по Земле, сошлись духовно и позитивно создавали будущее. Потому-то четыреста лет тому назад, когда наша эпоха стояла у порога глубочайшего погружения в материю, братством розенкройцеров были заложены основы той практической духовной науки, которая хочет дать ответы на все вопросы повседневной жизни. Здесь вы видите развитие, которое идет по восходящей линии, дополняющее развитие нисходящее.

 

 

В то время как старое познание действует разлагающе, что видно на примере "Критики языка" Маутнера, духовное направление ищет объединяющей связи духовной мудрости. Отсюда и новое посвятительное обучение, руководствующееся переправой человечества в новый временной цикл. Так принцип развития человечества соединяется с понятием посвящения.

ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДОКЛАД Мюнхен, 6 июня 1907 г.

 

Сегодня мы поговорим еще о принципе посвящения, или эзотерического ученичества. При этом речь у нас пойдет о двух методах ученичества, которые прежде всего принимают во внимание то, что здесь говорилось о развитии человечества; ибо нужно понять, что истина некоторым образом обретается путем перенесения самого себя в прежние состояния человечества.

 

 

Было сказано, что люди в древней Атлантиде могли черпать мудрость из всего, что их окружало. Чем дальше мы заходим в давнее прошлое, тем больше находим такие состояния сознания, благодаря которым люди были способны воспринимать творящие силы, пронизывающие мир, и духовных существ вокруг нас. Все, что окружает нас, возникло благодаря этим творящим существам, и видеть их - это и значит познавать.

Когда человечество развилось до нашего нынешнего состояния сознания, то есть, собственно говоря, только в нашу пятую, постатлантическую эпоху, оно почувствовало в душе тоску, желание вновь вернуться в духовные миры. И я говорил вам, что в древнем народе Индии изначально жила глубокая жажда узнавать за всем, что нас окружает в этом мире, действительно духовное, и что у этих людей возникло такое представление: все, что нас окружает, есть сон, иллюзия, а наша единственная задача в том, чтобы развиваться до высот древней мудрости, которая творила и действовала в давние времена. Ученики древних риши желали вступить на путь, который вел их с помощью йоги к созерцанию миров, из которых они сами низошли. Они стремились прочь от майи к этим духовным мирам.

 

 

Это один путь, по которому может идти человек. Самый же новый путь восхождения к мудрости - это путь розенкройцеров. Этот путь обращает нас не в прошлое, но в будущее, к тем состояниям, которые человек будет вновь переживать. Розенкройцерство учит при помощи определенных методов развивать из самого себя ту мудрость, что заложена в человеке. Этот путь был указан основоположником розенкройцерского эзотерического движения, называемым во внешнем мире Христианом Розенкройцем. Это не есть нехристианский путь, это путь христианский, лишь приспособленный к современным условиям и лежащий между собственно христианским путем и путем йоги.

 

 

Отчасти он был подготовлен уже задолго до христианства и принял особую форму благодаря тому великому посвященному, который под именем Дионисия Ареопа-гита основал, в эзотерической школе апостола Павла в Афинах то обучение, из которого произошла вся последующая эзотерическая мудрость и обучение.

 

 

Это два важнейших для Запада пути эзотерического ученичества. Все, что связано с нашей культурой и жизнью, которую мы ведем и должны вести, все это возвышается и возводится в принцип посвящения христианским и розенкройцерским ученичеством. Чисто христианский путь несколько тяжел для нынешнего человека, поэтому для человека, вынужденного жить в условиях нашего времени, был введен розенкройцерский путь. Тот, кто хочет идти старым, чисто христианским путем по современной жизни, должен иметь возможность на какое-то время отделиться от внешней жизни, чтобы впоследствии тем интенсивнее войти в эту жизнь.

 

Розенкройцерским путем может идти всякий, каковы бы ни были род его занятий и сфера его жизни.

 

 

Охарактеризуем чисто христианский путь. Его метод предписан глубочайшей христианской книгой, которую менее всего понимают представители христианского бо

гословия, - Евангелием от Иоанна, а его содержание мы найдем в Апокалипсисе, или Тайном откровении.

 

 

Евангелие от Иоанна - удивительная книга. Ее нужно не просто прочесть, а прожить. И прожить ее можно, если осознать, что в ней содержатся предписания для внутренней жизни, которые следует исполнять надлежащим образом. Христианский путь требует от своего ученика видеть в Евангелии от Иоанна книгу медитации. Принципиальным условием, которое в той или иной степени отпадает в розенкройцерском ученичестве, является здесь строжайшая вера в личность Христа Иисуса. Нужно иметь в себе по меньшей мере возможность веры в то, что эта высшая индивидуальность, этот предводитель огненных духов солнечной эпохи физически воплотился в лице Иисуса из Назарета, что это был не "простой человек из Назарета", не индивидуальность, подобная Сократу, Платону или Пифагору. Нужно понять Его принципиальное отличие от всех остальных. Тот, кто желает идти чисто христианским путем ученичества, должен признавать в Нем единственного в своей природе Богочеловека, иначе не будет верного основного чувства, которое бы пробуждало душу. Поэтому нужно действительно верить в первые слова Евангелия от Иоанна: "В начале было Слово (Логос), и Слово было у Бога, и Слово было Бог" - и так далее вплоть до слов "И Слово стало плотию и обитало с нами". То есть тот дух, который был повелителем огненных духов, который был связан с преображением Земли, которого мы называем также духом Земли, Он действительно жил с нами в плотской оболочке, Он действительно пребывал в неком физическом теле. Это нужно признавать. Тому, кто этого не может, лучше предпочесть другой путь ученичества. Но тот, кто соблюдает это принципиальное условие и неделями, месяцами каждое утро медитативно вызывает в своей душе слова Евангелия от Иоанна до того места, где сказано "полное благодати и истины", причем не только понимая их, но и живя в них, для того эти слова становятся силой, пробуждающей душу. Ибо это не обыкновенные слова, но пробуждающие силы, которые вызывают из души иные силы. Только ученик должен иметь терпение вызывать эти слова в своей душе постоянно, каждый день. Тогда силы, которые необходимы для христианского ученичества, развиваются через пробуждение совершенно определенных чувств. Христианский путь есть путь скорее внутренний, в то время как в розенкройцерском ученичестве ощущения воспламеняются во внешнем мире.

 

 

Христианский путь - путь развития чувств. Семь ступеней чувств пробуждаются к жизни. К этому добавляются другие упражнения, которые каждому даются лично и рассчитаны на определенный характер. Однако в любом случае необходимо пережить тринадцатую главу Евангелия от Иоанна, пережить ее так, как я это сейчас опишу. Учитель говорит ученику: ты должен развить в себе определенные чувства. Представь себе, как растение вырастает из почвы. Оно выше минеральной почвы, на которой растет, но эта почва ему необходима. Оно, высшее, не может обойтись без низшего. И если бы растение умело думать, оно сказало бы земле: хоть я выше тебя, но я не могу быть без тебя, - и благодарно склонилось бы оно к земле. Точно так же должно было бы поступить животное по отношению к растению, ибо без растения его не могло бы быть, и точно так же должен был бы поступить человек по отношению к животному. И когда человек поднимется выше, он должен будет сказать: никогда бы я не оказался на нынешней ступени, если бы не было низшей. И он должен благодарно склониться к ней, ибо она сделала возможным то, что он теперь существует. Ни одно существо на свете не могло бы существовать без низшего, которому оно обязано быть благодарно. Так и Христос не мог бы существовать без Двенадцати, и тринадцатая глава Евангелия от Иоанна изображает всеобъемлющее чувство благодарного преклонения перед ними - Он, Высший, омывает ноги своим ученикам.

 

 

Если представить это как основное чувство, просыпающееся в человеческой душе, если ученик неделями и месяцами пребывает в размышлениях и созерцаниях, которые углубляют в его душе это основное чувство - чувство того, с какой благодарностью высший должен взирать на низшего, давшего ему возможность жить, - тогда пробуждается первое основное чувство, которое достаточно испытано человеком в тот момент, когда появляются определенные симптомы - один внешний симптом и одно внутреннее видение. Внешний симптом состоит в том, что человек чувствует, как его ноги омывает вода, во внутреннем же видении он сам предстает Христом, омывающим ноги Двенадцати. Это первая ступень, ступень омовения ног. Это не есть только историческое событие - каждый может пережить событие тринадцатой главы Евангелия от Иоанна. Это внешнее симптоматическое выражение того, что человек поднялся настолько высоко в своем мире чувств, чтобы пережить это, и он не может подняться настолько высоко в своем мире чувств, если не появится этот симптом.

Вторую ступень - бичевание - проходят, углубляясь в то, что чувствует человек, когда со всех сторон на него обрушиваются боль и бичующие удары жизни. Человек должен выстоять, собраться с силами перед лицом всех жизненных страданий и переносить их. Это второе основное чувство, которое нужно испытать. Внешнее чувство, соответствующее ему, - это зуд, подергивание во всех частях внешнего тела, а более внутреннее его выражение в том, что человек видит, как его бичуют - сначала во сне, затем как видение.

 

 

За этим следует третья ступень - возложение тернового венца. Для того чтобы пройти ее, нужно неделями, месяцами ощущать то, что чувствует человек, когда вынужден не только терпеть боль и страдания жизни, но и видеть, как самое святое - его духовную суть - осыпют насмешками и издевательствами. Здесь также не должно быть ропота, но ученик обязан понять, что, несмотря ни на что, он должен выстоять. Нужно, чтобы развитие его внутренней силы позволило этому человеку без содрогания сносить глумления и издевательства. Что бы ни грозило уничтожить его душу, он держит голову прямо! Тогда во внутреннем астральном видении ему представляется, что он сам увенчан терновым венцом, и в это время он ощущает внешнюю головную боль. Это симптом того, что он достаточно продвинулся в развитии своего мира чувств, чтобы приобрести такой опыт.

 

 

Четвертая ступень - распятие. Здесь ученик должен вновь развить в себе совершенно определенное чувство. Сейчас человек отождествляет свое тело со своим "я". Тот, кто хочет пройти христианское посвящение, должен привыкнуть носить свое тело по свету так, как носят посторонний предмет, например стол. Тело такого человека должно стать для него чужим. Как нечто чужое, постороннее несет он его к двери или выносит за дверь. Если человек достаточно продвинулся в отношении этого основного чувства, у него появляется то, что называется стигматами. Покраснения кожи появляются в определенных местах, так что он способен воссоздать раны Христа на кистях рук, ступнях и правой стороне груди. Если человек теплотою своего чувства может вызвать в себе эти стигматы - внешний симптом, - то наступает и внутренний, астральный факт - человек предстает сам себе распятым.

 

 

Пятая ступень - мистическая смерть. Человек взмывает все выше, приближаясь к чувству собственной причастности всему миру. Самостоятельности остается не более, нежели у пальца на руке. Человек ощущает себя внедренным в весь остальной мир, принадлежащим к нему. Затем он переживает чувство, как будто все вокруг него темнеет, словно его окутывает черный мрак, словно сгущается некая завеса. В это время человек, стремящийся к христианскому посвящению, узнает все страдания и все горе, все зло и все несчастье, какие присущи земной твари. Это схождение в ад, которое должен пережить каждый. Затем наступает нечто такое, как будто разрывается эта завеса, и человек может смотреть тогда в духовные миры. Это называют разодранием завесы.

 

 

Шестая ступень - положение во гроб и воскресение. Если человек достиг ее, он может сказать: я привык видеть в моем теле посторонний предмет, но теперь я вижу и то, что все в этом мире столь же близко мне, как и мое тело, которое состоит ведь из тех же самых веществ. Всякий цветок, всякий камень близки мне так же, как мое тело. Тогда человек оказывается погребенным в планете Земля. Эта ступень обязательно связана с некою новой жизнью, с чувством соединенности с глубочайшей душою планеты, с Душою Христа, говорящей: те, кто ест Мой хлеб, попирают Меня ногами.

Седьмую ступень - вознесение - нельзя описать. Нужно обладать душою, которая мыслит уже не только при помощи инструмента мозга. Чтобы ощутить то, что претерпевает человек при вознесении, нужно иметь такую душу, которая может испытать это чувство.

 

 

Прохождение через состояния, исполненные смиренного самопожертвования, составляет суть христианского посвящения. Тот, кто всерьез проходит через них, воскресает в духовных мирах. Не каждому дано это в наше время. Поэтому необходим иной метод, ведущий к высшим мирам. Это метод розенкройцерства.

Я хочу указать на семь членов, составляющих картину того, что находится в пределах этого ученичества. Нечто из этого уже описано в журнале "Светоносец и Гносис", нечто может быть передано только в процессе обучения, от человека к человеку, однако нужно составить себе представление о том, что дает такое ученичество человеку. В нем также существует семь ступеней, но они не следуют одна за другой - многое зависит от индивидуальности ученика: учитель сообщает ученику то, что ему представляется нужным этому ученику; к этому добавляется и другое, не поддающееся внешнему рассмотрению.

 

 

Семь ступеней здесь следующие:

 

 

1. Изучение.

2. Имагинативное познание.

3. Инспиративное познание, или чтение оккультного письма.

4. Изготовление камня мудрых.

5. Соответствие между макрокосмом и микрокосмом.

6. Вживание в макрокосм.

7. Блаженство в Боге.

 

 

Изучение в розенкройцерском смысле - это умение углубляться в такое идейное содержание, которое взято не из физической реальности, а из реальности высших миров; это то, что называют жизнью в чистом мышлении. Это отрицается сегодня даже большей частью философов; они говорят, что во всякой идее должно все же что-то оставаться от чувственного восприятия. Но это неверно, ибо человек не может, к примеру, увидеть настоящий круг. Круг нужно видеть духовно, на доске же это есть только скопление крошечных частичек мела. Настоящий круг можно увидеть только в том случае, если отказаться от всяких примеров, от внешней реальности. Так, в математике мышление является сверхчувственным. Но и в других вещах в этом мире нужно учиться думать сверхчувственно, и такой образ мыслей посвященные всегда имели в отношении состава человека. Теософия розенкройцеров есть такое сверхчувственное познание, и ее изучение, которым мы с вами теперь занимались, есть первая ступень для самого розенкройцерского ученичества. Я читаю теософию розенкройцеров не по какой-то внешней причине, но потому, что это первая ступень розенкройцерского посвящения.

 

 

Люди, видно, часто думают, что излишне говорить о началах человеческой природы, или об эволюции человечества, или о разных развитиях планет. Эти люди предпочли бы усвоить прекрасные чувства, учиться же всерьез они не хотят. Но как бы много прекрасных чувств ни усвоила душа, невозможно только на них одних подняться в высшие миры. Теософия розенкройцеров желает не возбуждать чувства, но делать так, чтобы чувства сами зазвучали под влиянием великих фактов, почерпнутых в духовных мирах. Когда розенкройцер обрушивается на людей со своими чувствами, он ощущает некое бесстыдство. Розенкройцер ведет людей в процесс становления человечества и ожидает, что чувства затем возникнут сами собой. Он выводит перед людьми планету, блуждающую в космосе, и когда душа прочувствует такие факты, ее ощущения будут глубоко захвачены этим. Это пустые разговоры, когда заявляют, что нужно обращаться непосредственно к чувству. Это только от лености. Розенкройцерская теософия говорит языком фактов, и когда затем такие идеи вливаются в чувства и покоряют их, то это верный путь. Только то, что человек ощущает, исходя из себя самого, может принести ему блаженство. Розенкройцер прибегает к речи космических явлений, ибо это самый безличный способ обучения. Совершенно неважно, кто стоит перед вами, потому что вас должна волновать не личность, а то, что приводит вам эта личность из фактов становления мира. Поэтому розенкройцерское ученичество исключает непосредственное почитание учителя. Учитель не претендует на таковое, оно ему не нужно. Он говорит ученику о том, что существует и без него, учителя.

 

 

Тот, кто желает далее проникать в высшие миры, должен приучить себя к тому мышлению, которое выводит одну мысль из другой. Такое мышление развито в моей "Философии свободы" и в "Истине и науке". Эти книги написаны не так, что можно взять какую-то мысль и переставить ее в другое место, - они складывались подобно живому организму, одна мысль в них вытекает из другой. Эти книги не имеют отношения к тому, кто их писал. Автор отдал себя на волю тех мыслей, которые вырабатывались в нем, в том их виде, как они сами членились.

 

 

Таким образом, изучение является для того, кто хочет элементарно пройти этот курс, ознакомлением с элементарными фактами духовной науки. Для того же, кто хочет подняться выше, это углубление в здание мыслей, где одна мысль вырастает из другой.

 

 

Вторая ступень - имагинативное познание, то есть познание, которое присоединяется к тому, что передается человеку в процессе изучения через мышление. Это основа, которая должна быть развита при помощи личного имагинативного познания. Если вы уясните то, о чем я говорил вам в последних докладах, то в эхе вы почувствуете отзвуки процессов, которые были самым обычным делом на Сатурне. Есть возможность видеть во всем, что есть вокруг нас, лик внутренней духовности. Люди ходят по земле, и Земля для них - конгломерат скал и камней. Но человек должен научиться понимать, что все вокруг него есть истинное физическое выражение духа Земли. Как в теле есть душа, так и планета Земля является внешним выражением присущего ей духа. Когда люди будут смотреть на Землю как на человека с телом и душой, только тогда они поймут то, что имел в виду 1ете, когда говорил: "Лишь символ - все бренное"* (* Перевод Н. Холодковского.). Если по лицу человека катится слеза, вы не станете вычислять по законам физики, быстро или медленно она скатывается; вы увидите в ней выражение внутренней душевной печали, точно так же как улыбка на губах выражает внутреннее душевное веселье. Ученик должен возвыситься до такого отношения, чтобы, идя по лугу, видеть в каждом цветке внешнее выражение некого живого существа, выражение некого внутреннего духа Земли. Некоторые цветки будут для него тогда подобны капающим слезам, другие же - радостной мимикой духа Земли. Каждый камень, каждое растение, каждый цветок, все будет для него внешним выражением внутреннего духа Земли, Его олицетворением, которое говорит с человеком. И все преходящее станет для этого человека подобием выраженного в нем вечного.

 

 

Так должен был чувствовать искатель Грааля и розенкройцер. Ему говорили: Взгляни на чашечку цветка, которая принимает в себя солнечный луч. Он пробуждает чистые плодоносные силы, которые дремлют в этом растении. Поэтому солнечный луч называют "священное копье Любви". Взгляни теперь на человека. Он стоит выше, чем растение. Внутри него - те же органы, но то, что в растении совершенно чисто и целомудренно, в человеке проникнуто нецеломудренными желаниями и похотью. Будущее человеческого развития состоит в том, что человек будет вновь чисто и целомудренно производить на свет себе подобного при помощи речи, при помощи иного органа, который станет его преображенным органом размножения. Девственно и непорочно - как цветок, без влечения и страсти, поднимается навстречу священному копью Любви - будет обращаться новый орган к духовному лучу мудрости, и тот будет оплодотворять человека для создания себе подобного существа. Этим органом станет гортань. Ученику, искателю Грааля указывали: растение на своей низшей ступени развития обладает этой целомудренной чашечкой, которую утратил человек. Человек в своем развитии опустился в нецеломудренную похоть. Из одухотворенного солнечного луча сможет он восстановить эту чашу вновь. В целомудрии он должен будет развить в себе то, что создаст Святой Грааль будущего.

 

 

Так ученик обращает свой взор к великому идеалу. То, что происходит медленно, с развитием человечества, посвященный переживает раньше. Он показывает нам эволюцию человечества в образах, и эти образы воздействуют совсем не так, как абстрактные понятия, которые произвела нынешняя эпоха материализма. Если вы представите себе это развитие в таких возвышенных и могучих образах, как Грааль, то воздействие будет совершенно иным, нежели от обычного познания, неспособного оказывать глубокого влияния на ваш организм. Воздействие имагинативного познания спускается до эфирного тела и через него влияет на кровь, которая становится посредником, преображающим организм. Человек все больше обретает способность через свое эфирное тело работать над своим организмом. Всякое имагинативное познание, исходящее из истины, одновременно является целительным и оздоровляющим, оно оздоровляет кровь в ее кругообращении. Имагинативное познание - лучший воспитатель, если только человек обладает достаточной силой и беззаветностью, чтобы оно могло влиять на него.

 

 

Третья ступень - чтение оккультного письма. Это означает: видеть не просто отдельные образы, но подвергать себя влиянию отношения этих различных образов. В результате возникает то, что называют оккультным письмом. Человек учится при помощи имагинации упорядочивать силовые линии (которые творчески пронизывают мир), создавая из них определенные фигуры и цветовые формы. Человек учится ощущать ту внутреннюю связь, которая выражена в этих фигурах. Это воздействует как духовный звук, как гармония сфер, ибо эти фигуры созданы по образу действительных отношений, существующих в мире. Наше письмо есть последний упадочный реликт того древнего оккультного письма и создано по его подобию.

 

 

К четвертой ступени, "изготовлению камня мудрых", человек приходит, упражняясь в дыхательном процессе. Если человек дышит, как ему предписывает это естественный процесс, то для дыхания ему необходимо растение. Если бы не было растения, человек не мог бы жить, ибо растение дает ему кислород и усваивает углерод, который человек выдыхает. Из этого углерода растение строит свой организм и выделяет из себя кислород, так что благодаря растительному миру кислород все время возрождается для людей. Человечество не смогло бы существовать само по себе - исключите растительный мир, и люди вскоре вымрут. Вы видите, какой круговорот тут имеет место: вы вдыхаете кислород, который выдыхает растение. Вы выдыхаете углерод, который вдыхает растение и из которого оно строит свое тело. Таким образом, растение приобщено ко мне, оно есть инструмент сохранения моей жизни. То, что растение строит свое тело из углерода, вы может видеть в каменном угле, ибо он есть не что иное, как трупы растений.

 

 

Проходя путь розенкройцерского ученичества, человек учится определенным образом гармонизировать свой дыхательный процесс и посредством этого формировать орган, способный превращать углерод в кислород внутри самого человека. То, что ныне делает растение вне человека, впоследствии будет совершать некий грядущий орган, который ученик уже сейчас формирует в себе самом. Этот орган создается медленно. Но благодаря упорядоченному процессу дыхания человек будет иметь внутри себя самого орудие для изготовления кислорода. Сейчас человек по природе своей минерален, позже он станет единосущным растению. Удерживая в себе углерод, он будет строить на этой основе свое тело. Поэтому впоследствии его тело станет больше похожим на растение; тогда он сможет слиться со священным копьем Любви. Все человечество будет тогда обладать сознанием, какое сейчас приобретает посвященный, поднимаясь в высшие миры. Это называется превращением человеческой субстанции в такую, основой которой служит сам углерод. Это и есть алхимия, ведущая к тому, что человек будет строить свое тело так, как сейчас это делает растение. Это называется изготовлением "камня мудрых", а уголь есть его внешний символ. Но только тогда уголь станет "философским камнем", когда человек научится сам производить его, упорядочив свой дыхательный процесс. Учение это может передаваться только от человека к человеку, оно окутано глубокой тайной, и лишь после того, как ученик совершенно очистится, он сможет воспринять эту мистерию. Если бы эта тайна была сегодня разглашена, то люди в своем эгоизме стали бы удовлетворять при помощи этой высшей тайны свои самые низкие потребности.

 

 

Пятая ступень - соответствие между макрокосмом и микрокосмом. Если мы проследим становление человечества, то увидим: то, что сейчас находится внутри человека, постепенно встраивалось извне - к примеру, железы на Солнце росли снаружи, как сейчас растут губки. Все, что сегодня заключено в пределы человеческой кожи, когда-то находилось снаружи. Человеческое тело, словно из кусков, составлено из того, что простиралось вовне. Каждый член вашего физического, эфирного и астрального тела находился где-то во внешнем мире. Это макрокосм в микрокосме. Ведь и сама ваша душа была вне вас, в Божестве. То, что находится в нас, соответствует определенной вещи снаружи, и мы должны узнать, каковы истинные соответствия того, что есть в нас.

 

 

Вы знаете уже о месте на лбу, выше переносицы; оно является выражением того, что нечто определенное, бывшее некогда вне человека, затем вошло внутрь него. Если вы медитативно вникнете в этот орган, погрузитесь в него, то будет не простое размышление над этой точкой вашего тела; вы познаете таким образом соответствующую ей часть внешнего мира. Также и гортань, и силы, построившие ее, вы познаете таким путем. Вы познаете макрокосм, "погружаясь" в свое собственное тело.

 

 

Это не самокопание. Вы не должны говорить: внутри Бог, и я Его ищу! Вы найдете тогда лишь маленького человека, которого вы же раздули в бога. Тот, кто говорит только о таком "самокопании", никогда не придет к настоящему познанию. Прийти к нему по пути розенкройцерской теософии не так легко и требует конкретной работы. Мир полон красоты и величия. Нужно углубиться в него, нужно знать Бога в Его частностях, тогда можно будет обрести Его и в самом себе, а потом Бог будет познан и в Его целостности. Мир подобен огромной книге. В творениях мы видим ее буквы, и их мы должны прочесть от начала до конца; тогда мы сможем прочесть от начала до конца книгу микрокосма и книгу макрокосма. И это уже не простое понимание, это выражается в чувствах, это соединяет, сплавляет человека со всем миром, и он начинает воспринимать все вещи как выражение божественного духа Земли. Если человек продвинулся настолько, он самостоятельно действует, исходя из воли всего космоса. Это есть блаженство в Боге.

 

 

Если мы способны так думать, то идем путем розенкройцерства. Христианское ученичество строится скорее на чувстве, образующемся внутри, розенкройцерское - подвергает нас действию того, что простирается в физической реальности как Божественность Земли, так, чтобы это нашло отзвук в нашем ощущении. Это два пути, по которым может идти каждый. Если вы мыслите как современный человек, то можете идти путем розенкройцерства, сколь бы ни были научны ваши воззрения. Современная наука даже поможет вам, если становление миров вы будете прослеживать не только по буквам, но и станете искать его в том, что стоит за этими буквами, точно так же, как в книге не просто смотрят на буквы, но вычитывают из них смысл. Вы должны искать за наукой дух, и тогда наука станет для вас лишь буквой для духа.

 

 

Все это не охватывает полностью розенкройцерства, это лишь указания, дающие некоторое представление о том, что можно найти в этой системе. Это путь для современного человека, он делает его способным влиять на будущее. Это лишь элементарные ступени, характеризующие путь. Мы получаем представление о том, как при помощи розенкройцерского метода можно лично проникнуть в высшие тайны.

Духовная наука необходима человечеству для его дальнейшего прогресса. То, что должно произойти для преображения человечества, должно быть обусловлено самими людьми. Кто в нынешнем воплощении воспринимает истину, в следующих сам создаст себе внешнюю форму для более глубоких истин.

 

 

Так то, о чем мы говорили в этом курсе, соединяется в некое целое. Это инструмент для создания культуры будущего. Сказанному нужно учить сегодня, ибо человек будущего нуждается в этих учениях, они должны быть включены в ход развития человечества. Каждый, кто не желает воспринимать эту истину будущего, живет за чужой счет. Но тот, кто воспринимает ее, живет для других, даже если первоначально его влечет к этой истине эгоистическая тоска по высшим мирам. Если только путь верен, то сам он и будет истребителем той тоски и наилучшим создателем самоотвержения.

 

 

Человечество нуждается сейчас в оккультном развитии, и такое развитие должно быть ему привито. Серьезное, настоящее, идущее от вещи к вещи стремление к истине - только оно ведет к истинному братству, это величайший волшебник, объединяющий человечество. Это стремление должно служить средством достижения великой конечной цели человечества - его единства, и этой цели мы достигнем, если образуем в себе самих средство для этого, если мы будем стараться выработать его в себе самым благородным и прекрасным образом, ибо от этого средства зависит исцеление человечества.

 

 

Итак, духовная наука выступает для нас не только великим идеалом, но силой, которой мы проникаемся, и из этой силы к нам приходит познание. Духовная наука будет обретать все большую популярность, она будет проникать собою все религиозные и практические стороны жизни подобно тому, как великий закон бытия пронизывает все существа. Она есть фактор развития человечества.

 

 

В этом смысле мы и излагали здесь теософию розенкройцерства. Если она будет понята - не только абстрактно, но так, чтобы благодаря ей через чувство к людям пришло знание, - тогда она может оказывать прямое влияние на жизнь. Если эти знания будут передаваться всем нашим членам: от головы сердцу, а отсюда - рукам, всем нашим делам и всему творчеству, - мы поняли основу духовной науки. Тогда мы осознали великую культурную задачу, выполнение которой отдано в наши руки, и тогда из этих знаний разовьются и чувства, которые ленивому хотелось бы развить, конечно, без всяких переходных стадий.

 

 

Теософия розенкройцерства не хочет купаться в чувствах, она хочет раскрыть вам духовные факты. Человек должен участвовать в этой работе, факты, воспринятые им в описании, должны побуждать его к действию, с их помощью он должен найти в себе источник ощущений. В этом смысле розенкройцерская теософия должна стать могучим импульсом для мира чувств, но одновременно быть и тем, что непосредственно вводит нас в круг фактов сверхчувственного восприятия, сначала развивая их осмысленно, в форме разума, а затем возводя ищущего в высшие миры.

 

 

Такой смысл был вложен в эти доклады.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ О Внутреннем Земли.