 |
|
Пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1// 1. 3 страница
(21-) Или "открыт в Упанишадах" - Балагопалендра.
Или же ананйапрокте, когда о (высшем) Я, которое неотлично от собственного Я человека и является этим Я, учат верно (22); на асти гатих, нет иного понимания (23); атра, в этом Я; поскольку нет ничего, что еще (24) должно быть познано. Ведь осознание единства Я есть кульминация (высший пункт) всего Знания. Следовательно, поскольку нет познаваемого, не остается ничего, что еще было бы необходимо познать здесь.
(22-) Или - "учат как о самом Я человека, и как о неотличном от его Я" - Балагопалендра.
(23-) Помимо осознания: "Я есть Брахман".
(24-) Помимо единства Я и Брахмана.
Или же - когда говорят о неотличном Я, на асти атра гатих, не остается переселения/сансары (25); ведь освобождение/мокша/нирвана - результат такого осознания, следует немедленно.
(25-) Балагопалендра толкует термин самсара-гати как явление двойственности в виде реальности (т.е. сверх-наложение/суперимпозиция). Такое явление прекращается после познания Я.
Или же - когда о Я говорит Учитель, ставший тождественным с Брахманом, о котором он говорит, тогда на агатих, нет больше непонимания, неосознавания. К такому слушающему осознание "Я есть то (Я)" приходит, в точности так, как это было у Учителя. Идея такова.
Таким образом, Я понимается правильно, когда о Нем учит как о неотличном (от обучаемого) Учитель (Гуру), хорошо знающий Писания (26). Еще Я становится анийан, тоньше; даже анупраманат, размера Атома. (Это так, поскольку Его) атаркйам (должно быть атаркйах), нельзя обсуждать - Оно не может быть познано посредством простого рассуждения, осуществляемого (независимо) своим собственным разумом (27). Ведь если Я будут считать объектом аргументации, и его размер будет считаться сопоставимым с атомарным, то кто-либо может утверждать, что Оно еще тоньше, а кто-либо может считать Его самым тонким из всего. Тем самым софистике и словоблудию не будет конца.
(26-) "Когда о Нем учит Учитель, хорошо знающий Писания и установившийся (т.е. постоянно пребывающий) в состоянии неотличия (т.е. Адвайты)" - Балагопалендра.
(27-) В отличие от разума, очищенного поучениями сведущего человека.
наиша таркена матирапанейа проктанйенаива суджнанайа прештха / йам твамапах сатйадхртирбатаси твадрнно бхуйанначикетах прашта //9//
9. Мудрость, которой обладаешь ты, дорогой, ведущая к глубокому знанию, лишь когда сообщается кем-то другим (иным, нежели логик), не может быть достигнута посредством аргументов. Ты, о дорогой, наделен истинной решимостью. Пусть вопрошающий у нас будет подобен тебе, Начикета.
Поэтому еша, эта - эта относящаяся к Я мудрость, как передают ее Веды, пробуждающаяся, когда о Я учит тот, кто стал тождественным Ему; таркена, посредством доводов - приводимых просто собственным разумом человека; на апанейа, не может быть достигнута. Или же (при чтении слова как апанейа, выражение означает) - не может быть искоренена, не может быть уничтожена. Ведь логик, софист, не знающий Вед, говорит о всевозможных вещах, которые может припомнить его собственный разум. Поэтому, прештха, дорогой; та мудрость, что возникает из Веданты, суджнанайа бхавати, ведет к глубокому знанию; когда прокте, сообщается; анйена ева, воистину другим человеком - Учителем, знающим Веданту, и иным, нежели логик. В чем же состоит это убеждение, находящееся за пределами спекулятивных аргументов? Об этом говорится: йам, в том, в чем - в мудрости, которой; твам апах, ты достиг; благодаря дарованному мной благословению. Аси, ты есть; сатйадхртих, обладающий истинной решимостью - твоя решимость относится к действительно существующим вещам. Смерть произносит слово бата (частица, выражающая сочувствие), вследствие симпатии к Начикете, что выгодно характеризует то знание, которое он собирается сообщить. Другой прашта, спрашивающий - сын или ученик; (что, возможно, будет) нах, у нас; бхуйат, пусть будет; твадрк, подобен тебе. Каким именно? Таким же спрашивающим, каким являешься ты; начикетах, о Начикета.
Удовлетворенный, он говорит еще:
джанамйахам шевадхиритйанитйам на хйадхруваих прапйате хи дхруваитат / тато майа начикеташчито'гни- ранитйаирдравйаих праптаванасми нитйам //10//
10. (Поскольку) я знаю, что это сокровище непостоянно - ведь та постоянная Сущность не может быть достигнута через непостоянные вещи - поэтому я (сознательно) разложил огонь Начикета с непостоянными вещами, и (тем самым) достиг (относительного) постоянства.
Ахам джанами, я знаю; ити (то), что; шевадхих, сокровище - включающее плоды действия, о которых просят, словно о сокровище; это сокровище анитйам (правильнее анитйах), непостоянно. Хи, ведь анитйаих, через непостоянные вещи, тат, та; дхрувам, постоянная Сущность/Атман - то сокровище, что зовется высшим Я; на прапйате, не может быть достигнуто. Но лишь то, так сказать, сокровище, что заключается в непостоянном удовольствии, может быть достигнуто через непостоянные, материальные вещи. Хи, поскольку, это так; татах, поэтому; майа, мной - знающим, что постоянное не может быть достигнуто через мимолетное; начикетах агних, огонь, называемый "Начикета"; читах, был разложен, т.е. жертвоприношение, предназначенное для обретения небесного блаженства, совершалось; анитйаих дравйаих, с непостоянными вещами - посредством животных и т.д. Обретя тем самым необходимую заслугу, праптаван асми, я достиг; нитйам, постоянного - относительно постоянной обители Смерти, именуемой небесами.
камасйаптим джагатах пратиштхам краторанантйамабхайасйа парам / стомамахадуругайам пратиштхам дрштва дхртйа дхиро начикето'тйасракших //11//
11. О Начикета, став просветленным, ты отверг (все это), терпеливо рассмотрев наивысший предел желания, опору Вселенной, бесконечные (28) результаты медитации, другой берег бесстрашия, далекий путь (Хираньягарбхи), достойный восхваления и великий, а также (свое собственное) состояние.
(28-) Все это следует понимать в относительном смысле.
Но ты, дрштва, увидев, рассмотрев; (Хираньягарбху как) камасйа аптим, конец желания - что здесь воистину заканчиваются все желания (29) (смотри Мундака III.II.2); увидев Хираньягарбху как джагатах пратиштхам, опору - вследствие Его всепроникаемости - мира, состоящего из всего личного, стихийного, небесного и т.д.; (увидев) анантйам, бесконечность; кратох, медитации (30) - (относительно) бесконечный результат (медитации на Хираньягарбху), который есть состояние Хираньягарбхи; (увидев) парам, другой берег, высший предел; абхайасйа, бесстрашия; (увидев) уругайам, далекий путь (Хираньягарбхи) (31); который есть стома-махат: то, что является стома, достойным восхваления, и является махат, великим - изобилующим многочисленными качествами, такими, как божественные способности становиться тонким и т.д. - есть стома-махат, вследствие обладания им высочайшим превосходством; (и увидев) пратиштхам, существование - свое собственное состояние, хотя его невозможно превзойти; начикетах, о Начикета; увидев все это дхртйа, обстоятельно; и став дхйрах, разумным; атйасракших, ты отказался - отбросил все эти мирские наслаждения (вплоть до состояния Хираньягарбхи), желая только Высочайшего. О, каким же непревзойденным достоинством ты наделен!
(29-) Здесь, т.е. в состоянии Хираньягарбхи. Желание не может вести людей за пределы Хираньягарбхи.
(30-) Согласно Балагопалендре. Иначе переводят -"жертвоприношения".
(31-) Поскольку тем самым достигается состояние Хираньягарбхи, длящееся долгое время, вплоть до окончательного уничтожения.
там дурдаршам гудхамануправиштам гухахитам гахварештхам пуранам / адхйатмайогадхигамена девам матва дхиро харшашокау джахати //12//
12. Разумный человек оставляет веселье и скорбь, развивая сосредоточение ума на Я, медитируя тем самым на древнее Божество - непостижимое, недоступное, расположенное в разуме и находящееся вне страдания.
Там, Его - то высшее Я, которое ты хочешь узнать; которое дурдаршам, трудно увидеть, вследствие Его чрезвычайной тонкости; гудхам ануправиштам, лежащее недоступно, т.е. скрытое знанием, изменяющимся в зависимости от мирских объектов; гухахитам, расположенное в разуме - потому что Оно постигается в нем; гахварештхам, существующее в окружении страдания - в теле и в чувствах, являющихся источниками многочисленных страданий. Поскольку Оно недоступно лежит таким образом, и расположено в разуме, поэтому Оно находится посреди страдания. Из-за этого Его трудно увидеть; матва, медитируя на; это пуранам, древнее (вечное); девам, Божество - Я; адхйатмайогадхигамена - сосредоточение ума на Я, после отвлечения его от внешних объектов, есть адхйатма-йога - через достижение этого; дхирах, разумный человек; джахати, оставляет; харшашокау, веселье и скорбь - поскольку для Я нет худшего или лучшего.
етаччхрутва сампаригрхйа мартйах праврхйа дхармйамануметамапйа / са модате моданийам хи лабдхва вивртам садма начикетасам манйе //13//
13. Услышав об этом, осознав это полностью, отделив эту праведную вещь (от тела и т.д.), достигая этой тонкой вещи, радуется такой смертный - ведь он обрел то, что есть причина наслаждения. Я считаю, чертоги (Брахмана) широко открыты Начикете.
Кроме того, шрутва, услышав - вследствие благосклонности Учителя; етат, это, об этом действительном существовании Я, о котором я буду говорить; сампаригрхйа, осознав (Его) полностью - как свое собственное Я; праврхйа, после отделения (от тела и т.д.); этой дхармйам, праведной (32) (вещи, т.е. Я); и апйа, после достижения; етам анум, этой тонкой вещи - Я; сах мартйах, тот смертный - (который стал) просветленным человеком; модате, радуется; лабдхва, обретя; моданийам, то, что приносит подлинное наслаждение. Поэтому манйе, считаю; что садма, чертоги Брахмана; вивритам, широко открыты - стали достижимы (33); начикетасам, (для тебя,) Начикета. Идея такова: "Я считаю тебя готовым к Освобождению/мокше".
(32-) Буквально - той, что способствует добродетели, поскольку Знание Реальности - высочайшая добродетель, наивысшее благо.
(33-) Брахман и его чертоги - это одно и то же, и доступность этих чертогов для Начикеты состоит в благосклонности Брахмана.
(Начикета отвечал:) "Если я готов, а ты, господин, доволен мной, тогда
анйатра дхармаданйатрадхарма- данйатрасматкртакртат / анйатра бхутачча бхавйаччйа йаттатпашйаси тадвада //14//
14. "Скажи (мне) о том, что ты видишь, как отличное от добродетели, отличное от порока, отличное от последствия и причины, отличное от прошлого и будущего".
Анйатра дхармат, отличное от добродетели - т.е. от исполнения указанных в писаниях обязанностей, от их результатов и от их принадлежностей; также и анйатра адхармат, отличное от порока; также и анйатра асмат кртакртат, отличное от крта, последствия, и акрта, причины; кроме того, анйатра бхутат ча бхавйат ча, отличное от того, что было, или что будет - а также и от того, что есть - то есть то, что не ограничено тремя видами времени (прошлым, настоящим и будущим); йат, что - ту вещь, что находится вне досягаемости всякого эмпирического опыта, которую; пашйаси, ты видишь, ты знаешь; тат, ту вещь; вада, ты поведай - мне.
Желая сказать о том, о чем спрашивалось, а также о некоторых других вещах, Смерть сказал спрашивавшему его таким образом:
сарве веда йатпадамамананти тапамси сарвани ча йадваданти / йадиччханто брахмачарйам чаранти татте падам самграхена бравимйомитйетат //14//
15. Я кратко скажу тебе о цели, о которой в один голос говорят все Веды, говорят все подвижники, желая которой, люди практикуют брахмачарью; это - То, это - Ом.
Йат падам, ту вещь, что может быть достигнута - ту цель, на которую сарве Ведах, все Веды - неуклонно; амананти, указывают; ча, и; йат, то, о чем; сарвани тапамси, все воздержания, все подвижники; ваданти, говорят - для достижения чего они предназначены; йат иччхантах, желая чего; чаранти, практикуют; брахмачарйам, брахмачарью, состоящую либо в пребывании (для обучения) в доме учителя, либо же относящуюся к другому виду, (т.е. состоящую в пожизненном безбрачии), предназначенном для достижения Брахмана; бравими, я назову; те, тебе; самграхена, коротко: тат, та вещь - цель; ОМ ити етат, есть это - ОМ. Цель, которую ты желаешь узнать есть то, на что указывает слово Ом, и что имеет слово Ом в качестве своего символа (34)
(34-) Хорошо известно, что та вещь, которая открывается (т.е. появляется в уме) по произнесении слова, обозначается этим словом. Таким образом, знание, незатрагиваемое внешними объектами, открываюцееся сосредоточившему ум человеку по произнесении слова Ом, также зависит от слова Ом и обозначается "Ом". Человеку следует медитировать так: "Я - Брахман, обозначаемый словом Ом и обусловленный Майей, в которой преобладает качество саттвы". Если же, однако, человек не способен делать это, ему следует наложить идею Брахмана на символ Ом. Наилучшие умы могут размышлять о Брахмане даже без помощи слова Ом. Умы низшего уровня могут почитать Брахман на символе Ом.
(Поскольку ОМ есть имя и символ Брахмана), поэтому:
етаддхйевакшарам брахма етаддхйевакшарам парам / етаддхйевакшарам джнатва йо йадиччхати тасйа тат //16//
16.Этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (т.е. Хираньягарбха); и этот слог, воистину, есть высший Брахман (т.е. Парабрахман). Всякий, кто, медитируя на этот слог, желает любого из двух - к нему приходит это.
Етат ева акшарам брахма, этот слог (Ом), воистину, есть (низший) Брахман (Хираньягарбха). И етат ева акшарам парам, этот слог (Ом) есть высший Брахман. Ведь этот слог (Ом) есть символ их обоих. Джнатва, (при) поклонении/медитации; етат ева акшарам, этому самому слогу Ом, как Брахману; того, что - высшего либо низшего Брахмана; йах, кто-либо; иччхати, желает; тат тасйа, это становится принадлежащим ему: если это высший Брахман (является тем, чего он желает), Он становится познаваемым; если же это - низший Брахман, Он становится достижимым.
етадаламбанам шрештхаметадаламбанам парам / етадаламбанам джнатва брахмалоке махийате //17//
17. Это средство - наилучшее; это средство - высший (и низший) Брахман. Медитируя на это средство, человек становится достоин почитания в мире Брахмана.
Поскольку это так, поэтому, из всех средств (например, Гайатри) достижения Брахмана, етат аламбанам, это средство, есть шрештхам, наивысшее - достойное наибольшей похвалы; етат аламбанам, это средство (есть); парам, высший Брахман - так же как и низший Брахман, поскольку оно относится и к низшему, и к высшему Брахману. Джнатва, медитируя; етат аламбанам, на это средство; брахмалоке махийате, человек почитается в мире Брахмана. Идея такова: становясь равным высшему Брахману, или низшему Брахману (в результате медитации), он становится достойным почитания, подобно Брахману.
Для искателей среднего и низшего уровня, Ом указывается и как средство (медитации на) Я, и как символ (для поклонения) Я, которое лишено всех атрибутов и о котором спрашивалось в "Скажи мне о том, что ты видишь, как отличное от добродетели" и т.д. (Катха I.II.14); и о Нем также было сказано соответствующим образом, для соответствующих искателей, желающих узнать низший Брахман.
Следующий (стих) говорится с целью прямого установления природы того Я, средством достижения которого является Ом.
на джайате мрийате ва випашчи- ннайам куташчинна бабхува кашчит / аджо нитйах шашвато'йам пурано на ханйате ханйамане шарире //18//
18. Разумное Я/Атман не рождается и не умирает. Оно не возникло из чего-то, ничто не возникало из Него. Оно нерожденное, вечное, неразрушимое, древнее. Оно не повреждено, даже когда убито тело.
Випашчит, разумное (Я) - разумное, поскольку Его природа - сознание - никогда не утрачивается: на джайате, не рождается - Оно не создается; на ва мрийате, и Оно не умирает. Непостоянная вещь, имеющая источник, подвержена многим видоизменениям. С целью отрицания любых видоизменений (викар) в Я, первое и последнее из этих видоизменений, в форме рождения и смерти, сначала отрицаются здесь, в тексте: "Оно не рождается и не умирает". Кроме того, айам, это - это Я; на куташчит, не приходило из чего-либо - не происходило от какой-либо иной причины; и от Самого Я на кашчит бабхува, не происходило ничего - что-либо отличное от Него. Поэтому айам, это Я; (есть) аджах, нерожденное; нитйах, вечное; шашватах, неразрушимое. То, что непостоянно - подвержено разрушению; но это вечно; поэтому, к тому же, Оно пуранах, древнее - воистину, было новым даже в древности. Говорится, что вещь является новой, когда она возникает, вследствие развития составляющих ее частей, как, например, в случае кувшина и т.д. Я, однако, противоположно им: Оно древнее, то есть лишено развития. Поскольку это так, поэтому на ханйате, Оно не убивается - не повреждается; шарире ханйамане, когда уничтожается тело - оружием и т.д., хотя Оно и существует в нем, в точности подобно пространству.
ханта ченманйате хантум хаташченманйате хатам / убхау тау на виджанито найам ханти на ханйате //19//
19. Если убивающий думает (о Нем), как об убитом, и если убиваемый думает (о Нем), как об убиваемом, - оба они не знают (истину). Оно не убивает и не убиваемо.
Хотя Я и является таким, все же чет, если; кто-нибудь, кто смотрит на простое тело, как на Я, манйате, думает - о Нем; хантум с целью убийства - (если он) думает: "Я убью Его"; и другой, хатах, убиваемый; чет, если; он также манйате, думает; что Я может быть хатам, убито - (если он) думает: "Меня убивают"; убхау тау, оба они, равно; на виджанитах, не знают, не ведают - свое собственное Я; потому что айам, оно; на ханти, не убивает - так как Я неизменно и не совершает никаких действий; подобным же образом, на ханйате, Оно не убиваемо - вследствие факта его абсолютной неизменности, как в случае пространства/акаши. Поэтому мирское существование (сансара), состоящее из добродетели/дхармы и порока/адхармы, связано только с невежественным человеком, но оно не связано со знающим Брахман, поскольку для него несвойственны ни добродетель, ни порок, в соответствии с логикой/ньяей и с авторитетом Вед.
Каким же он знает Я? Об этом говорится:
аноранийанмахато махийа- натма'сйа джанторнихито гухайам/ тамакратух пашйати виташоко дхатупрасаданмахиманаматманах //20//
20. Я/Атман, которое тоньше тонкого и больше великого, помещено в сердце (каждого) живого создания. Не имеющий желаний человек, благодаря безмятежности своих чувств, видит эту славу Я, и (оттого) свободен от скорби.
(Я) анийан, тоньше; анох, чем тонкое - такое, как (крошечное) шйамака, зернышко; махийан, больше; махатах, чем великое - больше вещей, имеющих великий размер, таких, как Земля. Какая бы великая или чрезвычайно малая вещь ни была в мире, это возможно вследствие наличия у нее ее истинности, благодаря этому вечному Я. Лишенное этого Я, она обращается в несуществующее/асат. Следовательно, это Я тоньше тонкого и больше великого; ведь Оно обусловлено всеми именами, формами и видами деятельности, являющимися ограничивающими Его дополнительными факторами (упадхи). И атма, Я; нихитах, помещено - существует как Я; гухайам, в сердце; асйа джантох, этого существа - (в сердцах) всех существ, начиная с Брахмы и заканчивая травинкой. Там, это Я - средствами осознания которого являются слушание, размышление и медитация (35); (видит тот, кто есть) акратух, человек без желаний, т.е. тот, кто отказался от всех внешних целей, видимых и невидимых; и когда такое (отрешение) имеет место, дхатавах, органы, такие как ум и т.д., успокаиваются, дхату носят такое название вследствие поддержания ими (дхарана) тела. (Поэтому) дхатупрасадат, благодаря безмятежности этих органов; (он) пашйати, видит; там махиманам, эту непревзойденную славу/величие; атманах, Я - которое не подвержено развитию или распаду в соответствии с результатами действий - он видит, т.е. он непосредственно сознает Я, как "Я есть Я/Атман-Брахман", и тем самым он становится виташоках, свободным от скорби.
(35-) Перевод дан согласно Балагопалендре. Фраза даршана-шравана-манана-виджнана-лингам может также означать: "Я, о существовании которого можно заключить из процессов видения, слышания, думания и знания".
В ином случае, обычным людям, имеющим желания, Я познать трудно, потому что:
асино дурам враджати шайано йати сарватах / кастам мадамадам девам маданйо джнатумархати //21//
21. Сидя, Оно путешествует далеко; во время сна Оно движется повсюду. Кто, кроме меня, может знать то Божество, что и радуется и не радуется?
(Я), во время асинах, сидения - сохранения неподвижности, дурам враджати, идет далеко; шайанах, во время сна; йати, движется; сарватах, повсюду. Подобным же образом, то Божество, Я, есть мадамада, обладает мада и свободно от мада - радуется и не радуется, т.е. обладает как бы взаимопротиворечащими качествами. Поэтому трудно узнать Его; ках, кто; маданйах, кроме меня; джнатум архати, может знать; там мадамадам девам, то радующееся и не радующееся Божество? Поскольку Я, обусловленное различными ограничивающими факторами, обладает противоположными качествами и является разнообразно, подобно призме (вишварупа) или философскому камню (чинтамани) (36), поэтому только мудрым человеком, обладающим тонким разумом, подобно нам, может быть познано это Я. Поэтому на трудность Его постижения указывается в изречении: ках там маданйах джнатум архати, кто помимо меня может знать Его? Сон - это прекращение деятельности чувств. Разграниченность сознания (37), вызываемая чувствами, исчезает для спящего человека. Когда Я находится в таком состоянии (сна), Его сознание имеет общий характер, и Оно йати сарватах, предстает движущимся (присутствующим) повсюду. Когда Оно находится в состоянии разграниченного сознания, Оно, хотя в действительности и неподвижное по присущей Ему природе, дурам враджати, кажется идущим далеко, в соответствии с движением ума и т.д., вследствие Его обусловленности этими умом и т.д. В действительности же Оно пребывает только здесь (в данном теле).
(36-) Драгоценный камень вишварупа предстает обладающим различными цветами, а чинтамани принимает различные аспекты в зависимости от мыслей его владельца.
(37-) Когда сознание имеет такое ограниченное выражение, как "я - человек", "я вижу синее" и т.д. - А.Г.
Следующий текст показывает, как из знания Я вытекает, также, прекращение скорби:
ашарирам шарирешванавастхешвавастхитам / махантам вибхуматманам матва дхиро на шочати //22//
22. Медитировавший на Я, как на бестелесное в окружении тела, как на постоянное в окружении непостоянного, как на великое и всепроникающее, мудрый человек не скорбит.
Я по своей собственной природе подобно пространству; (медитировавший на) это Я (как на) ашарирам, невоплощенное, - как на бестелесное Я; шарирешу, в окружении тела/тел - богов, предков, человеческих существ и т.д.; (как на) авастхитам, постоянное, т.е. неизменное; анавастхешу, в том, что не имеет устойчивости - среди непостоянного; и (медитировавший) на махантам, великое (Я) - (и), чтобы величие не было понято в относительном смысле, текст говорит вибхум, всепроникающее; атманам, Я. Слово Я (Атман) в основном смысле означает "постоянное Я". Матва, размышляв, медитировав - "я есть это" - на это Я, такое, как описано; дхирах, мудрый человек; на шочати, не скорбит. Ведь скорби, конечно, не может быть у такого человека, познавшего высшее Я.
Текст говорит, что хотя это Я трудно познать, Оно может быть успешно познано благодаря надлежащим средствам:
найаматма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена / йамеваиша врнуте тена лабхйа- стасйаиша атма виврнуте татум свам //23//
23. Это Я не может быть познано ни через долгое изучение, ни посредством разума, ни посредством продолжительного слушания. Оно может быть познано единственно через Я, к которому обращается ищущий; Я этого искателя открывает Свою истинную природу.
Айам атма, это Я; на лабхйах, не может быть достигнуто, не может быть познано; правачанена, через изучение множества Вед; и на медхайа, ни посредством разума - посредством способности понимать смысл текстов; на бахуха шрутена, ни посредством продолжительного слушания - одного только слушания. Как же тогда Оно может быть познано? Об этом говорится: Йам ева, то (Я), которое воистину есть его (т.е. искателя истины) собственное Я, к которому ешах, этот человек - ищущий; врнуте, обращается с просьбой; тена, им - этим Самым Я, которым является (сам) искатель; Само Я лабхйах, может быть познано, то есть Оно познается, как такое-то и такое. Смысл состоит в том, что для свободного от желаний человека, ищущего только высшее Я, это Я становится познанным по Своей собственной воле (38). Как же Оно познается? Об этом говорится: ешах, это Я, тасйа, этого искателя Я (39); виврнуте, открывает; свам, Свое собственное - Свое настоящее; танум, тело, т.е. Свою собственную природу (сварупу). (Весь трагический парадокс заключается в том, что нам труднее всего познать то, что находится ближе всего к нам, то есть свою же собственную Душу/Атман. Глаз способен увидеть все, что угодно, помимо себя самого.)
(38-) По Своей милости. Иное истолкование этого текста см. в Му. III.III.3.
(39-) Некоторые понимают слово тасйа в значении "этому искателю".
Кроме того, говорится следущее:
навирато душчаританнашанто насамахитах / нашантаманасо ва'пи праджнаненаинамапнуйат //24//
24. Тот, кто не отказался от дурного поведения, чьи чувства не подчинены, чей ум не сосредоточен, чей ум не свободен от беспокойства (за результат сосредоточения), не может достичь этого Я через знание.
На авиратах, ни неотказавшийся; душчаритат, от дурного поведения - от греховных действий, либо запрещенных, либо не одобряемых Ведами и Смрити; на ашантах, ни тот, чьи чувства не подчинены, не умиротворены, не обузданы - тот, кто не отвернулся от соблазна чувств; на асамахитах, ни тот, чей разум не сосредоточен - тот, чей ум рассеян; на, ни тот, чей ум, возможно, сосредоточен, но кто все же есть ашантаманасах, тот, чей ум не спокоен, вследствие стремления к результату сосредоточения; не апнуйат, может достичь; енам, этого Я, которое обсуждается; праджнанена, через знание - Брахмана. Но человек, отказавшийся от дурного поведения, а также свободный от беспокойства за результаты сосредоточения и имеющий Учителя, достигает вышеупомянутого Я через высшее Знание. Идея такова.
йасйа брахма ча кшатрам ча убхе бхавата оданах / мртйурйасйопасечанам ка иттха веда йатра сах //25//
ити катхакопанишади пратхамадхйайе двитийа валли //
25. Как может узнать человек, где находится Оно (т.е. Я), для которого становятся пищей и брахман и кшатрий, для которого смерть - приправа?
Но как может тот, кто не является таким человеком, познать высшее Я - то Я йасйа, для которого; убхе, оба; брахма ча кшатрам ча, и брахман и кшатрий - хотя они и поддерживают все праведное и защищают всех; бхаватах, становятся (как бы); оданах, пищей; йасйа, для того Я, для которого; мртйух, смерть - хотя она губит всех; (становится) упасечанам, приправой к пище (подобной соусу) - являясь непригодной даже для употребления в пищу; ках, кто - являясь человеком с мирским складом разума, и лишенный саттвических качеств, указанных выше; веда, знает; иттха, таким образом - подобно человеку, наделенному вышеуказанными качествами; йатра, где (40); сах, Оно - Я (существует)?
(40-) Я/Парабрахман, поедающий - уничтожитель Вселенной - существует в Своей собственной славе. Кто знает Его таким?
Песня III
Связь, которую имеет эта песня (с предшествующими песнями), начинающаяся с ртам пибантау такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но (что касается их природы и средств), они не были описаны надлежащим/подробным образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что эта аналогия ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.
ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе (рдхйе) / чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах //1//
1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням (41), и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство (сердца), которое есть высшая обитель Самого Высокого (Брахмана).
(41-) Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина - Бр. VI.IХ-ХIII.
Пибантау, двое (как бы) пьющих; ртам, истину, т.е. результаты действий (которые именуются "истиной" вследствие их неизбежности). Из этих двоих один пьет - наслаждается - плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" (42). Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это (слово) следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее - (что имеет значение пьющего) результат работы, сделанной им самим. Правиштау, (эти) двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам (это то же самое, что гухайам), в пространство, в разум. Параме (означает) "в высшее"; оно (т.е. пространство внутри сердца) является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью (ардха) Брахмана (пара) - там, воистину, постигается высший Брахман. Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят - об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету - вследствие (их) приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те (санньясины), что оставили ритуалы, говорят (таким образом), но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням - т.е. домохозяева/грихастхи; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".