 |
|
Кавирманиши парибхух свайамбхурйатхататхйато
Такой человек должен действительно знать величайшего из всех, бестелесного, всеведущего, безукоризненного, мне имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времён исполняет желания каждого.
Форма верховного Господа трансцендентна. Она не имеет ничего общего с формами материальной природы. Он вне оков. Три гуны материальной природы – добродетель страсть и невежество – заковывают живое существо в тело. («Гита» 14|5). Гуна добродетели (сатва) чище других, т.к. находящиеся под её влиянием обретают счастье и знание. В свете саттва-гуны мы, верно воспринимаем духовные и материальные вещи. Гуна страсти (раджаса) порождает страстные желания и вожделения. Эта гуна связана с привязанностью к деятельности, с преобладанием стремлений. Таким образом, возникшая из невежества гуна (тамаса) порождает заблуждение, безумие, лень и сон, сковывающие человека. («Гита» 1|46-8). Параматма находится вне этих трёх гун. Её тело не материально. Поэтому её называют «акайам» (невоплощённый), бестелесной, на неё не действуют законы природы.
Господь есть «авранам» – безукоризненный. В Нём нет пороков и недостатков. Пороки возникают из отсутствия чего либо. Там, где чего-либо нет, а есть пустота, там возникают пороки. Господь же полон во всех отношениях, в нём нет отсутствия чего либо. Господь есть полное. Сколько бы энергии не исходило из него, он остаётся полным. Итак, Он не имеет пороков, не имеет недостатков. Если в чём-то есть недостатки, то оно приходит в упадок, разрушается и гибнет. Во Всевышнем никогда и ни при каких обстоятельствах не бывает недостатков. Его могущество никогда не приходит в упадок. Поэтому Его называют неразрушимым и вечным. В действительности упадок и разрушение возникают из пороков. Господь же абсолютно чист, безгрешен, безупречен. Разрушение [здесь используется слово вран, что значит рана, язва, от чего и происходит слово авранам, т.е. не имеющий недостатков] происходит из-за пороков. Господь не имеет пороков, поэтому Его называют безукоризненным (авранам).
Люди воплощаются в теле. В их телах течёт кровь. Их сердца стучат. Их плоть порождает множество недостатков. Гита эти недостатки называет пороками сердца и их причиной считает вены. Из-за них мы становимся жертвами вожделения, гнева, алчности и других наклонностей. Их контролирует разум. Эти наклонности разума заставляют нас «плясать под свою дудку», делают нас глупыми. Из-за этих наклонностей мы никак не можем успокоиться. Это есть человеческая бедность. Бедность возникает из-за чрезмерных желаний. Поэтому йогу называют препятствием на пути наклонностей. Материальный мир есть игра наклонностей. В ней проявляется майа. Поэтому Господь есть «аснавирам» – не имеющий вен. Он находится над пороками, порождаемыми кровеносной или нервной системой. В Нём нет никаких наклонностей, никаких волнений, Он пребывает в вечном покое. Наши чувства посредством кровеносной и нервной системы делают нас беспокойными. Но Господь находится над всеми волнениями. Поэтому Он всегда пребывает в умиротворении и Он есть ананда-сварупа (сущность блаженства). Страстные желания есть корень всех несчастий. Где нет желаний, там нет несчастий, нет страданий. Господь есть мангала-сварупа (сущность счастья)