 |
|
ШВЕТАШВАТАРА УПАНИШАДА
Первая часть
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:
В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?
Знающие Брахмана, (поведайте) - кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных (обстоятельств)?
2. Время, собственная природа, необходимость, случайность (первичные) элементы, пуруша - считать ли их источником?
Но сочетание их не (является этим источником) из-за природы Атмана - ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.
3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую (ее) собственными свойствами,
Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.
4. Ее (мы почитаем как колесо) с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами.
С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.
5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны - пять дыханий, чье начало - пять чувств.
С пятью водоворотами. C пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят (видов) и пять частей.
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "гусь".
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный (же) им, он идет к бессмертию.
7. Это воспето как высший Брахман, в нем - триада, (он) твердо основанный и нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что (содержится) в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, (они) освобождаются от рождения.
8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.
Не будучи владыкой, (индивидуальный) Атман связан, ибо по природе (он) - воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
9. (Существуют) двое нерожденных - знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.
И (еще есть) бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда (человек) находит триаду, это Брахман.
10. Тленное - прадхана, бессмертное и нетленное - Хара. Тленным и Атманом правит один бог.
Размышлением о нем, соединением (с ним), пребыванием в (его) сущности постепенно (прекращается) и в конце исчезает всякое заблуждение.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.
Размышлением о нем (достигается) третье (состояние), с распадом плоти - господство над всем, одинокий достигает (исполнения) желаний.
12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.
В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
13. Как не виден облик огня, скрытого (в своем) источнике, (но) основа (его) не гибнет
И он снова добывается в (своем) источнике (с помощью) дерева, - так, поистине, в обоих случаях (постигается Атман) в теле с помощью пранавы.
14. Сделав свое тело (верхним) арани и пранаву - нижним арани,
Усердным трением размышления (человек) увидит бога, подобного скрытому (огню).
15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло - в сливках, вода - в русле реки и огонь - в кусках дерева,
Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.
16. (Он постигает) Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, -
Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана!
Это высшая упанишада Брахмана!
Вторая часть
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
2. С обузданным разумом мы - во власти Савитара,
Ради силы для достижения неба.
3. Обуздав разум, (достигнув) богов, идущих к небу, мыслью (достигнув) небес,
Савитар побуждает (богов), творящих великий свет.
4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.
Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.
5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по (своему) пути.
Пусть внимают (ему) все сыновья бессмертного - что достигли божественных обитателей.
6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,
Где переливается сома, там рождается разум.
7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется (человек) древней молитве.
Сделай там (свой) источник, и прежние дела не поразят тебя.
8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,
Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.
9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий (своими) движениями дышит слабым дыханием через ноздри.
Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.
10. На ровном, чистом (месте), свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим
Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.
11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна -
Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при (упражнениях) йоги.
12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги,
То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.
13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,
Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги.
14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало (снова) ярко блестит, когда оно очищено,
Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий.
15. Когда сущностью (своего) Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана,
То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз.
16. Поистине, это бог, (пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он - внутри лона.
Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.
17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир,
Который в растениях, который в деревьях, - тому богу - поклонение, поклонение!
Третья часть
1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества,
Который един в возникновении и пребывании (мира), - те становятся бессмертными.
2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един - (мудрецы) не держатся второго.
Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает (их) в конце времени.
3. (Имеющий) повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу,
Сотворив небо и землю, единый бог выковывает (их) руками и крыльями.
4. (Тот), кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,
Породивший вначале золотой зародыш, - да наделит он нас (способностью) ясного постижения!
5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, -
Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!
6. Стрелу, которую (ты), обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть (ее), -
Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!
7. Выше этого - Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого,
Единый, объемлющий вселенную, - познав этого владыку, становятся бессмертными.
8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, (находящегося) по ту сторону мрака, -
Лишь познав его, идет (человек) за пределы смерти; нет иного пути, (которым можно было бы) следовать.
9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет,
Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот (мир).
10. Лишено образа, свободно от страдания то, что выше этого (мира);
Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие достигают лишь несчастья.
11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике (сердца) всех существ,
Он - всепроникающий, владыка и потому - вездесущий Шива.
12. Поистине, этот пуруша - великий властитель, движущая сила существующего;
Незапятнано это достижение (его, он) - владыка, непреходящий свет.
13. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.
14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий -
Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней.
15. Этот пуруша - все, что было и что будет,
А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище.
16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон - глаза, головы, рты,
Со всех сторон - уши; он стоит, охватывая все в мире.
17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств,
(Он - ) повелитель, владыка всего, великое убежище всего.
18. В граде с девятью вратами наделенный телом "гусь" устремляется наружу -
Властитель всего мира, неподвижного и движущегося.
19. Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без глаз, слышит без ушей;
Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его зовут первым великим пурушей.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит (человек), свободный от печали, благодаря умиротворению чувств.
21. Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во все благодаря (своей) вездесущности,
(Которого) называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о
Брахмане обращаются как к вечному.
Четвертая часть
1. (Тот), который един, лишен цвета, посредством многообразной силы творит, (согласно своей) скрытой цели, различные цвета,
И (в котором) в конце и в начале сосредоточена вселенная, он - бог; да наделит он нас (способностью) ясного постижения!
2. Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна;
Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Праджапати.
3. Ты - женщина, ты - мужчина, ты - юноша и, поистине,- девушка.
Ты - старик, ковыляющий с палкой, ты - (ново)рожденный, поворачивающийся во вcе стороны.
4. (Ты) - синяя птица, зеленая (птица) с красными глазами, (облако) с молнией в (своем) лоне, времена года, моря.
Ты - безначальный, благодаря вездесущности; от (тебя) рождены все миры.
5. (Существуют) нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное (ей);
И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву -
Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит (на это), не поедая.
7. На том же дереве - человек, погруженный (в горести мира), ослепленный, скорбит о (своем) бессилии,
Когда же он зрит другого - возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
8. Непреходящий рич - высшее небо, в котором пребывают все боги, -
Что принесет этот рич тому, кто не знает его? Те же, поистине, кто знает его, сидят здесь вместе.
9. Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты, бывшее, будущее и то, что говорят веды, -
Все это творец заблуждения создал из него, в кем и другой связан заблуждением.
10. Знай, же что пракрити - заблуждение и великий владыка - творец заблуждения,
Весь этот мир пронизан существами - его членами.
11. Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется, -
Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, (человек) приходит к бесконечному покою.
12. (Тот), кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,
Увидевший возникающий золотой зародыш, - да наделит он нас (способностью) ясного постижения.
13. Кто властитель богов, в ком пребывают миры,
Кто правит этими двуногими и четвероногими - какому богу совершаем мы жертвенное подношение?
14. Познав (того, кто) тоньше тонкого, (пребывающего) в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, приносящего счастье, (человек) идет к вечному покою.
15. Поистине, он хранитель мира во времени, всеобщий властитель, скрытый во всех существах,
В котором соединены мудрецы-брахманы и божества. Познав его так, (человек) рассекает узы смерти.
16. Познав тончайшего, подобного пленке на краю очищенного масла, приносящего счастье, скрытого во всех существах;
Познав единого бога, объемлющего вселенную, (человек) освобождается от всех уз.
17. Этот бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.
18. Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни несущего - (есть) лишь один, приносящий счастье.
Это - непреходящее, это - желанное (сияние) Савитара, и от него простираются древние наставления.
19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине (никто) не охватил его;
Нет подобного ему, чье имя - "великая слава".
20. Образ его незрим, никто не видит его глазом;
Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в сердце, становятся бессмертными.
21. "Нерожденный!" - с такой (мыслью) человек прибегает (к тебе).
О Рудра, пусть твой лик, что благосклонен, всегда охраняет меня.
22. Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни, ни в наших коровах, ни в наших конях,
Не губи в гневе наших мужей - ведь непрестанно мы взываем к тебе, совершая подношения.
Пятая часть
1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое - знание и незнание,
Незнание - непрочно, знание же - бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот - другой.
2. (Он - тот) кто единый властвует над каждым лоном - над всеми образами и всеми лонами;
Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного.
3. Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле.
Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет господство над всеми - великий Атман.
4. Как сияет солнце, освещая все страны света - сверху, снизу и поперек,
Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над (всеми) существами, рожденными из (материнского) лона.
5. (Он) - всеобщее лоно - (тот), который дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать,
Властвует над всем этим миром - единый, что распределяет все качества.
6. Это скрытое в ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана.
Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине, обрели это и стали бессмертными.
7. (Но) тот, кто наделен свойствами, совершает действия, (несущие) плоды, и, поистине, вкушает содеянное им.
Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.
8. (Он - тот,) что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен волей и самосознанием,
(Но), благодаря свойствам (способности) постижения и свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем острие шила.
9. Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто,
Следует распознавать это существо, - и оно способно быть бесконечным.
10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.
Какую телесную (оболочку) он принимает, тою и охраняется.
11. Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья рождается и растет тело.
Соответственно (своим) действиям, наделенный плотью принимает постепенно (разные) образы в (разных) состояниях.
12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы - грубые и тонкие;
Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам (своих) дел и свойствам тела, он кажется другим.
13. Познав безначального, бесконечного, (пребывающего) в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, бога, (человек) освобождается от всех уз.
14. Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие, приносящего счастье,
Бога, творящего элементы, - те оставляют (свое) тело.
Шестая часть
1. Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной природе, другие же - о времени.
Но лишь величие бога в мире - то, чем вращается колесо Брахмана.
2. (Тот), которым постоянно покрыт весь этот (мир), кто мудр, творец времени, наделен свойствами,
Под властью того развертывается действие - (то, что) мыслится как земля, вода, огонь, ветер, пространство.
3. Совершив это действие, снова оставив (его, он) вступил в соединение с сущностью сущности
При помощи одного, двух, трех или восьми, а также - и времени, и тонких свойств Атмана.
4. (Он - тот) кто, начав действия, связанные со свойствами, распределяет все существа.
Когда их нет, то гибнет совершенное действие; с гибелью действия он, поистине, движется, будучи иным (нежели сотворенное им прежде).
5. Он - начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен,
Когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях.
6. Он выше древа (мира), времени и (всех) образов и отличен (от них); от него распространяется это многообразие (мира).
Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания, пребывающего в самом (познающем), бессмертного, всеобщее прибежище, - (человек достигает блаженства).
7. Его - высшего, великого владыку среди владык; его - высшее божество среди божеств,
Высшего господина среди господ, потустороннего - да узнаем мы - бога, властителя мира, досточтимого!
8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно (никого) равного ему и превосходящего (его);
Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе деятельность знания и силы.
9. Нет у него никакого господина в мире, ни властителя, нет у него и признака.
Он - причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет и владыки.
10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы,
Покрывает себя, (следуя) собственной природе, единый бог - пусть он даст нам достичь Брахмана.
11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ,
Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств;
12. Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя, -
(Лишь) тем мудрецам, которые видят его в самих себе, (суждено) вечное счастье, и не иным.
13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет (исполнение) желаний, -
Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой, - (человек) освобождается от всех уз.
14. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда (может быть там) этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом.
15. Единый "гусь" в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан;
Лишь познав его, идет (человек) за пределы смерти; нет иного пути, (которым можно было бы) следовать.
16. Он - все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведущий,
Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, постоянства и освобождения в круговороте бытия.
17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой - мудрый, вездесущий, хранитель этого мира,
Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой основы (этого) владычества.
18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды, -
К тому богу, светящемуся собственной способностью постижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к защите, -
19. (К нему), лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному,
Высшему мосту, (ведущему) к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом.
20. Когда люди свернут пространство, словно кожу,
Тогда (и) без распознавания бога наступит конец (их) страданию.
21. Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара
Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам - (знание), доставляющее радость собранию риши.
22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена,
Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику.
23. Кто (полон) высшей преданности богу (и предан) учителю так же, как и богу,
Тому изреченные (здесь) истины сияют - великому духом, сияют - великому духом.
ИША УПАНИШАДА
1. Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
2. Постоянно совершая здесь (свои) деяния, пусть стремится (человек) прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, (путь) и у тебя - (путь, на котором) деяние не привязывается к человеку.
3. (Мирами) асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие (в себе) Атмана.
4. Неподвижное, единое, оно - быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди (их).
Стоя, оно обгоняет других - бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
5. Оно движется - оно не движется, оно далеко - оно же и близко,
Оно внутри всего - оно же вне всего.
6. Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана - во всех существах, тот больше не страшится.
7. Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
8. Он простирается всюду - светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил (по своим местам все) вещи на вечные времена.
9. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму - те, которые наслаждались в знании.
10. Поистине, говорят, что (это) отлично от знания, отлично от незнания, -
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
11. Тот, кто знает обоих вместе - и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
12. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще большую тьму - те, которые наслаждались проявлением.
13. Поистине, говорят, что (это) отлично от проявления, отлично от непроявления, -
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
14. Тот, кто знает обоих вместе - и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
15. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
16. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи (свои) лучи, сосредоточь (свой) блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который (находится там).
17. Пусть жизнь (войдет) в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле
Аум! Ум, помни совершенное, помни! Ум, помни совершенное, помни!
18. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
КЕНА УПАНИШАДА
Первая глава
1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, (которую) произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?
2. Оставив то, что (является) ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.
4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного - так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.
5. Что невыразимо речью, чем выражается речь - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди).
6. Что не мыслится разумом, чем, (как) говорят, мыслим разум - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди).
7. Что не видно глазом, чем видны глаза - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди).
8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди).
9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание - знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом (мире люди).
Вторая глава
1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь (Брахмана), то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана - относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, (ибо) я считаю это известным".
2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю (его). Кто из нас знает его, (тот) знает его, и он не знает, что не знает".
3. Кем (Брахман) не понят, тем понят, кем понят, тот не знает (его). Кто из нас знает его, (тот) знает его, и он не знает, что не знавшими.
4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо (тем самым человек) достигает бессмертия. Благодаря самому себе (человек) достигает силы, благодаря знанию - бессмертия.
5. Если (человек) знает (его) здесь, то это истина, если не знает (его) здесь - великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.
Третья глава
1. Поистине, брахман одержал (некогда) победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: "Это - наша победа, это - наше величие".
2. Поистине, он распознал это их (поведение) и появился перед ними. Они не распознали его (и спросили): "Что это за дух?".
3. Они сказали Агни: "О Джатаведас! Распознай, что это за дух". (Он ответил:) "Хорошо".
4. (Агни) поспешил к нему. (Брахман) спросил его: "Кто ты?". - "Поистине, я Агни, - сказал он, - я Джатаведас".
5. (Брахман спросил): "Какая сила в тебе?" - "Я могу сжечь все, что есть на земле".
6. (Брахман) положил перед ним травинку: "Сожги ее". (Тот) устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад (и сказал): "Я не смог распознать, что это за дух".
7. Тогда они сказали Ваю: "О Ваю! Распознай, что это за дух". (Он ответил:) "Хорошо".
8. (Ваю) поспешил к нему. (Брахман) спросил его: "Кто ты?" - "Поистине, я Ваю, - сказал он, - я Матаришван".
9. (Брахман спросил): "Какая сила в тебе?" - "Я могу унести все, что есть на земле".
10. (Брахман) положил перед ним травинку: "Унеси ее". (Тот) устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад (и сказал:) "Я не смог распознать, что это за дух".
11. Тогда они сказали Индре: "О Магхават! Распознай, что это за дух". (Он ответил:) "Хорошо". Он поспешил к нему, (но Брахман) скрылся перед ним.
12. И в этом пространстве он (Индра) встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: "Кто этот дух?".
Четвертая глава
1. Она сказала: "Это - Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так (Индра) и узнал, что это Брахман.
2. Поистине, поэтому эти боги - Агни, Ваю, Индра - (таковы, что они) словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.
3. Поистине, поэтому Индра (таков, что он) словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.
4. Вот наставление об этом (Брахмане): это то, что сверкает в молнии, что мигает (в глазу). Это - относительно божеств.
5. Теперь - относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему (человек) постоянно помнит это, (отсюда же) - воля.
6. Имя его - "предмет устремлений", (его) следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.
7. "О, поведай упанишаду", - (сказал ты), - упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.
8. Подвижничество, самообуздание, действие - его основа: веды - все (его) члены, действительное - прибежище.
9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается (в нем).
МУНДАКА УПАНИШАДА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
- Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.
Он передал (своему) старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане - основу всех знаний. - То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,
Тот передал (его) Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа (передал) Ангирасу высшее и низшее (знание). - И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".
- И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, - говорят знатоки Брахмана, - высшее и низшее".
- Низшее здесь - это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, (знание) произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.
Высшее же - то, которым постигается непреходящее. - То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ. - Как паук выпускает и вбирает (в себя нить), так возникают на земле растения,
Как (растут) волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего. - Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,
Из пищи - дыхание, разум, действительное, миры, (деяния) и в деяниях - бессмертное. - От того, кто - всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.
Вторая глава
- Вот эта истина:
Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, - таков ваш путь в мир, добрых дел. - Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,
То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом (жертвующий) с верой совершает подношение. - Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых (плодов жатвы) и совершена без гостей,
Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, - (у того она) губит его миры, вплоть до седьмого. - Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах - вот семь играющих языков (пламени). - Кто при сиянии этих (языков пламени) исполняет (дела) и вовремя совершает подношения,
Того они, (как) лучи солнца, ведут (туда), где обитель единого владыки богов. - "Приди, приди!" - (говорят) ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,
Восхваляя (его) и обращаясь (к нему) с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, (заслуженный) добрыми делами!". - Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом - восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;
Те глупцы, что радуются им, (словно) благому, снова достигают старости и смерти. - Пребывание в глубине незнания, (но) считая себя разумными и учеными,
Мучимые скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом. - Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";
Исполняющие обряды не постигают (истины) и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры. - Считая жертвоприношения и (прочие) благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они (снова) вступают в этот или еще более низкий мир. - Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,
Идут, безгрешные, через врата солнца (туда), где - тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман. - Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия - не бывает несотворенного благодаря сотворенному.
Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане. - Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий
Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу - истину.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
- Вот эта истина:
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные (ему),
Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же. - Ибо пуруша - божественный, бестелесный; ибо он - и снаружи, и внутри, нерожденный;
Ибо (он) - без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего. - От него рождаются дыхание, разум и все чувства;
Пространство, ветер, свет, вода, земля - всеобщая опора. - Огонь - (его) голова, глаза - луна и солнце, страны света - уши, речь - раскрытые веды,
Ветер - дыхание, сердце - весь (мир), из его ног - земля, ибо он - Атман всех существ. - От него (происходит) огонь, чье топливо - солнце, от луны - дождь, растения на земле;
Мужчина изливает семья в женщину - (так) многочисленные творения рождаются от пуруши, - От него (происходит) огонь, чье топливо - солнце, от луны - угощения* и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам.
И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце. - И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;
Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон. - Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике (сердца). - От него - все моря и горы, от него текут реки всех видов;
От него - и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами. - Пуруша - все это; действие, подвижничество, Брахман; (он) - за пределами смерти,
Кто знает это, скрытое в тайнике (сердца), тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.
Вторая глава
- Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике (сердца); истинно великое место, где сосредоточено (все) это;
Движущееся, дышащее и мигающее - знайте, что оно - сущее, не-сущее, желанное, высшее;
Что (оно - ) превосходящее (всякое) распознавание существ. - То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, -
Это непреходящий Брахман, он - дыхание, это речь и разум,
Это истина, это бессмертие, это следует узнать - узнай (это), дорогой! - Взяв великое оружие - лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;
Натянув (тетиву) мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель - это непреходящий. - Пранава - лук, стрела - Атман, Брахманом зовут эту цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть (человек) соединится с этим (Брахманом), как стрела (с целью) . - На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями -
Знайте: лишь то одно - Атман. Оставьте иные речи. Это мост, (ведущий) к бессмертию. - Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.
"Аум" - так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы! - Кто всезнающий, всеведущий, у кого - это величие на земле,
Тот - Атман, утвержденный в пространстве (сердца), в божественном граде Брахмана. - Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце - Мудрые постигают его распознаванием - (это) образ блаженства, бессмертия, что сияет.
- Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,
Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее. - В золотом высшем ларце - незапятнанный, не имеющий частей Брахман.
Он - чистый, светоч светочей, - вот, что знают знающие Атмана. - Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии - откуда (может быть там) этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот (мир) отсвечивает его светом. - Поистине, Брахман - это бессмертное, Брахман - впереди, Брахман - позади, справа и слева,
Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман - все это, величайшее.
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
Первая глава
- Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву -
Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит (на это), не поедая. - На том же дереве - человек, погруженный (в горести мира), ослепленный, скорбит о (своем) бессилии;
Когда же он зрит другого - возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби. - Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув (с себя) добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства. - Ибо это - дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о (чем-либо) ином;
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий (действия), он - лучший из знатоков Брахмана. - Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;
Ибо (он) находится внутри тела, состоит из света, чистый - (тот), которого видят аскеты. лишенные пороков. - Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,
По которому риши, достигшие желанного, восходят (туда), где (находится) то высшее пристанище истины. - Оно - великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих (оно) скрыто здесь в тайнике (сердца). - (Оно) не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,
Но (когда) существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей. - Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман. - Какой бы мир ни предстал себе разумом (человек), существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,
Он достигает того мира и (исполнения) тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
Вторая глава
- Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все (сущее), сокрытое (в нем);
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя (рождения). - Кто питает желания, помышляя (о них), тот возрождается здесь и там из-за желаний,
Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь (на земле) исчезают все желания. - Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;
Кого избирает этот (Атман), тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу. - Этот Атман не постигается ни (человеком), лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,
Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана. - Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,
Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все. - Аскеты, тщательно постигшие смысл распознавания веданты, очистившие (свое) существо путем отречения,
В конце времени все освобождаются, (достигнув) высшего бессмертия в мирах Брахмана. - Пятнадцать частей ушли к (своим) основам, и все чувства - к соответствующим божествам;
Действия и Атман, состоящий из распознавания, - все становится единым в высшем, непреходящем (существе). - Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,
Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого. - Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду (того, кто бы) не знал Брахмана.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике (сердца), он становится бессмертным. - Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единстненному, риши, -
Лишь им одним пусть передают учение о Брахмане - (тем), которыми, согласно предписанию, исполнен обряд (несения огня) на голове. - Это - истина, которую возгласил раньше риши Ангирас, Да не читает ее не исполнивший обряда.
Поклонение высшим риши, поклонение высшим риши!
[ * Здесь была опечатка, осталось только "щения", какое тут точно было слово - неизвестно.]