История политических учений
| Фамилия
Имя
| Годы
жизни
| Опубликованные работы
| Основные концепции и краткое их содержание
| Наиболее интересная концепция с полным содержанием
| Предложение теоретика о дальнейшем развитии России, если бы он оказался сейчас там
| |
|
|
|
|
|
| | 1. Конфуций (имя Конфуций - латинизированная форма китайского имени Кун Фу-цзы, то есть "учитель Кун". Древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства. Происходил из обедневшего знатного рода и большую часть жизни провёл в царстве Лу. В молодости был мелким чиновником, а затем основал первую в Китае частную школу.)
| 551-479 до н.э.
| Его взгляды изложены в книге «Лунь юй»
(«Беседы и высказывания»), составленной его учениками.
Занимался редактированием
книги "Ши цзин" ("Книга песен"), памятника китайской литературы XI- VI веков до
н э.
| 1. Концепция жэнь («гуманность», «человеколюбие») и Ли («правила», «этикет»). Ли провозглашалось высшим проявлением жэнь. Эти два компонента отражали воззрения на гос-ое устройство и соц. организ-ию общ-ва. 2. Суть второй концепции сформулирована была в четырёх иероглифах: «быть преданным (честным) сановником, почитать правителя». Она охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления, и нормами взаимоотношения главы гос-ва и чиновничества. 3. Третья концепция известна как «следование среднему пути» (чжун юн) или «учение о середине», которым Конфуций предостерегает от увлечения крайностями. 4. Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу, он соединил воедино такие, казалось бы, отдалённые понятия, как «власть» и «справедливость». 5. Пятая концепция касается отношения чел-ка к той вере, которую он исповедует. Она зафиксирована суждением из восьми иероглифов в главе «Тай бо» «Лунь юя»: «Будь непреклонно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его». 6. К этому времени сформировались его начальные представления о Воле Неба, пока ещё непоследовательно отразившие его критическое отношение к повсеместно распространенной тогда вере в духов.
| Опираясь на традиц-ые воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию гос-ва. Гос-во трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-полит. иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «благородным мужам», «лучшим», «высшим», «старшим». Тем самым выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении гос-ом. Правда, его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых, так что предлагаемая им идеальная конструкция правления отличалась от тогдашних социально-политических реалий и благодаря этому обладала определенным критическим потенциалом. Но в целом для Конфуция и его последователей, несмотря на отдельные критические замечания и суждения, характерно скорее примиренческое и компромиссное, нежели критическое отношение к существовавшим порядкам. Вместе с тем присущее конфуцианству требование соблюдения в государственном управлении принципов добродетели выгодно отличает это учение как от типичной для политической истории Китая практики деспотического правления, так и от теоретических концепций, оправдывавших деспотическое насилие против подданных и отвергавших моральные сдержки в политике.
| На мой взгляд, Конфуций, оказавшись сейчас в России, будучи сторонником ненасильственных методов правления, призвал бы правителей, чиновников и подданных строить свои взаимоотн-ия на началах добродетели. Этот призыв, прежде всего, был бы обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Поданных он бы призвал к преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим», т.к. политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Помимо чисто моральных факторов он бы обратил внимание и на необходимость преодоления процессов поляризации богатства и бедности среди населения. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций призывал бы к гражданскому миру, т.к. отрицательно относился к внешним войнам, завоевательным походам китайских царств друг против друга или против других народов.
| | Мо-цзы
| 479 – 400
до н. э.
| Социально-политические идеи Мо-цзы и школы моцзя раннего периода,
| - трактовал традиционное понятие «воля неба» и подчеркивал, что «небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу».
- развивал идею естественного равенства всех людей
- Мо-цзы выдвинул идею договорного происхождения государства и управления
| В этих целях он по-новому трактовал традиционное понятие «воля неба» и подчеркивал, что «небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу». Всеобщность, присущая небу, которое играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей. «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?» Следование небесному образцу Мо-цзы называл также «почитанием мудрости как основы управления». Важным моментом такого мудрого управления является умелое сочетание «наставления народа с наказаниями».
| Мо-дзы основывался на концепции равенства народа, и в современное время он бы уравнял всех перед «небом». При этом он бы наказывал тех кто, хотел бы выдвинуть себя вперед, оставив позади всех остальных. Это бы улучшило развитие России при равном обществе.
| | Шан-ян
|
|
|
|
|
| | Будда
| 623—544 до н. э.
| Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:
1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).
В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).
|
| известный буддийский канон IV—III вв. до н. э. «Дхамма-
пада»
В «Дхаммападе» отчетливо проявляется в целом присущая
буддизму (в противоположность брахманизму) тенденция к ограничению роли и масштабов наказания. Специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхаммы в буддийском учении означает вместе с тем восхваление законности, законного пути в жизни. Понимание и соблюдение этого требует соответствующих знаний, нравственных и умственных усилий: путь законности оказывается вместе с тем дорогой справедливости и мудрости.
И мудрый «на незаконной стезе не возжелает себе успеха», подчеркивается в «Дхаммападе».
Буддийская установка на индивидуальный путь спасения и
достижения нирваны (состояния высшей просветленности) объясняет и характерное для буддизма невнимание к реальным политико-правовым явлениям, которые в целом расценивались как часть общей цепи земных несчастий. Поэтому и учение буддистов о дхамме было рассчитано прежде всего на «внутреннее» использование, на первоначально узкий круг приверженцев Будды
|
| | Платон ранний
| 428—427 годах до н. э- 347 год
| «Апология Сократа»
«Критон»
«Евтифрон»
«Лахет»
«Лисид»
«Хармид»
«Протагор»
1-я книга «Государства»
| Идеальное государствотрактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической
жизни — в полисе. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Платон — против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток. Платон говорит о соответствии пяти видов государственного
устройства(аристократия, тимократия, олигархия, демократия
и тирания) пяти видам душевного склада людей. В целом демократию Платон расценивал как строй прият-
ный и разнообразный, но не имеющий должного управления.
Равенство при демократии уравнивает равных и неравных.
| Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон
видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных,
тогда как каждое обычное государство представляет собою множество государств... Как бы там ни было, в них заключены
два враждебных между собой государства: одно — бедняков,
другое — богачей; и в каждом из них опять-таки множество государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-
то единому 2) согласно Платону, демократия опьяняется свободой в
неразбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и
противоположность — тирания. Чрезмерная свобода обращает-
ся в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как ｫстав-
ленник народаｻ. Тирания — наихудший вид государственного
устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.
| Всякое государство, замечает Платон, перестает быть государством, если суды в нем
не устроены надлежащим образом. Правосудие, однако, не является в его понимании какой-то самостоятельной властью и
обособившейся государственной структурой. Каждый правитель в определенных случаях выступает как судья. К общему отправлению правосудия должны быть, по его мнению, причастны и все граждане государства. Платон выступает за активность суда, считая безгласного судью плохим отправителем
правосудия. Предусматривается защита по делам.
Существенное значение Платон придавал идеологической
обработке населения проектируемого государства путем внушения ему представлений о божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов, суровых загробных карах за их
нарушение
| | Платон поздний
| 427-347 до н.э
| «В защиту Сократа» (диалог об отваге), «Хармид» (о расторопности), «Протагор» (о желаниях), «Горгий» (диалог о рихорике, включающий в себя критику эгоизма и гедонизма), «Евтифрон» (о набожности), «Кратил» (диалог о языке, являющийся вместе с тем критикой гераклитизма и номинализма), «Менон» (диалог о возможности обучения желаниям, содержащий важный эпистемологический эпизод), «Федр» (аллегорическое описание отношения души к идее), «Федон» (о бессмертии души), «Пир» (о любви), «Теэтет» (о познании), «Государство» (большая работа в десяти книгах об идеальном государстве, иллюстрирующая взгляды Платона на все важнейшие проблемы государства), «Парменид» (демонстрация диалектического метода), «Софист» (о бытие), «Филеб» (о благодеяниях, особенно об отношении роскоши и мудрости), «Тимей» (философия природы в форме описания сотворения мира), «Законы» (повторное изложение теории идеального государства).
| Платона считают родоначальником объективного идеализма, поскольку принципы идеализма и, в частности, примат сознания, идеи над бытием, явлением изложены им достаточно последовательно и глубоко. В основу учения о бытии Платоном положены три субстанции: единое, ум и душа. Единое трактуется Платоном, главным образом, как основа всякого бытия и действительности, как первоначало. Единое не имеет никаких признаков или каких-либо свойств, по которым можно было бы определить его сущность. Оно не имеет частей и, следовательно, не может иметь ни начала, ни конца, ни середины. Одновременно единое не есть бытие, а выступает как ничто. Единое выступает как единое, но одновременно как многое и бесконечное множество. В конечном итоге единое трактуется Платоном как нечто, о чем вообще ничего определенного сказать нельзя, так как оно выше всех доступных человеческому разуму пониманий — превосходит всякое бытие, любые ощущения и всякий уровень мышления. Первопричиной всякого сущего — явлений и вещей — у Платона выступает также ум. Разумеется, ум трактуется Платоном не только онтологически, но и гносеологически. Рассматривая ум как одну из первопричин, Платон говорил, что именно ум вместе с другими первопричинами составляет суть Вселенной, и поэтому мудрецы считают, что “ум у нас — царь неба и земли...”. Ум не только одна из основных составляющих Вселенной, он также вносит порядок и разумение в нее. “Ум устрояет (устраивает) все”, в том числе явления, достойные “мирового порядка — Солнца, Луны, звезд и всего круговращения небесного свода”.ретья основная онтологическая субстанция у Платона — душа, которая подразделяется на “мировую душу” и “индивидуальную душу”. Естественно, что в качестве субстанции выступает “мировая душа”. Происхождение души трактуется Платоном неоднозначно. Как и при характеристике сущности двух предыдущих субстанций у Платона встречается немало противоречивых суждений. С учетом сказанного платоновскую “мировую душу” можно представить как нечто созданное из смешения вечной сущности и той сущности, которая зависит от времени. Душа выступает как сущее для того, чтобы объединить мир идеи с телесным миром. Она возникает не сама по себе, а по воле демиурга, под которым подразумевается “вечносущий бог”.
| Теория ума. Платон считает ум величайшим природным даром человека. Поэтому его диалоги полны вопросов и теорий, касающихся таинственной природы и деятельности ума. Отметим доктрины, к которым он, по-видимому, склонялся. Знание приобретается с помощью понятий или "идей", которые невидимы, всеобщи и неизменны, в отличие от материальных вещей - видимых, единичных и изменчивых. Следовательно, разум нематериален и независим от тела. Всякое знание есть знание чего-то отличного от него самого; знание есть отношение. Знание не является конструкцией, это открытие того, что уже есть. Поэтому ученых и философов можно сравнить с охотниками, а не с мастерами, изготавливающими свои изделия. Относительно сущностей, пребывающих вне ума, Платон высказывается не вполне отчетливо. В некоторых местах ранних диалогов он полагает, что они, по-видимому, пребывают в своем особом мире, с которым ум мог соприкасаться в прежней жизни и который он в так называемом процессе обучения "припоминает". Однако в Пармениде эта точка зрения подвергается серьезной критике, а в других поздних диалогах, как и в некоторых более ранних, Платон, по-видимому, полагает, что объекты идей тесно связаны с материальным миром и даже пребывают в самих материальных вещах в качестве их формы или структуры. Ощущение отличается от знания. Ощущения сообщают нам о наличии пребывающих в постоянном изменении вещей, какими они представляются нашим органам чувств. Знание сообщает нам о наличии чего-то неизменного, как оно есть само по себе. Тем не менее ум зависит от ощущений. Даже в ранних диалогах, где противопоставление ума и чувства заострено, подвижный чувственный образ напоминает уму о неизменной форме, или архетипе. В поздних сочинениях Платон, по-видимому, полагает, что связь между умом и ощущением гораздо более тесная, иногда она представлена им так, что в объекте, воспринимаемом в ощущении, присутствует сама неизменная форма, или объект разумного познания. Между знанием и мнением имеется важное различие. Оба они являются продуктами мышления. Однако мнение способно ошибаться, оно может быть истинным или ложным. Поэтому мнение - всего лишь несовершенное, предварительное знание. Совершенное, или окончательное знание безошибочно, ибо "ложное знание" есть противоречие в терминах. Мнение может оказаться верным, однако одного этого недостаточно, чтобы оно сделалось знанием: знание - это истинное мнение, дополненное причинным объяснением или пониманием того, почему оно истинно. Процесс обучения - это переход от мнения к знанию. Такому переходу препятствует склонность мнения принимать за истину путаные чувственные впечатления, не занимаясь различением и упорядочением идей в соответствии с их необходимыми связями. И пока мнение плетется таким образом за чувственным опытом, оно склонно смешивать идеи, которые в действительности различны, и разделять идеи, необходимо связанные между собой. Мнение только указывает на чувственный объект, оно неспособно сказать, что он собой представляет, определить его. С помощью мнения невозможно доказать теорему, оно лишь указывает на единичный факт и неспособно дать ему разумное объяснение. Посредством метода, который Платон называл диалектикой, мнение может быть преобразовано в знание. Вначале ум должен отметить сходные черты различных чувственных объектов, пока не убедится в том, что некоторые из них представляют собой примеры одной и той же всеобщей связи идей. Затем ум должен разделить эту взаимосвязь на составляющие ее идеи, пока не дойдет до определенных общих идей, присутствующих во всем, таких, как бытие и единое. После этого ум отмечает, каким способом идеи соединяются с другими идеями и отделяются от них, пока каждая из идей не займет надлежащее место, так что уму больше не придется опираться на кажимость.
| Идеальное государство Платона — справедливое правление
лучших. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало зани-
малось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме
того, справедливость требует, по Платону, соответствующей
иерархической соподчиненности/ Женщины в идеальном государстве уравнены в
правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле
для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает го-
сударство.
Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда,
да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на
усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого
сословия отстранены от управления государством, однако в
тринципе они являются свободными, а не рабами.
Платон — против крайностей богатства и бедности, за уме-
ренность, средний достаток. Весьма проницательно он подме-
чает политическое значение имущественного расслоения обще-
ства. Главное социально-экономическое отличие проектируе-
мого идеального государства от всех прочих государств Платон
видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных.
| | Аристотель
| 384—322 до н.э.
| Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся его работах, как ≪Политика≫, ≪Афинская полития≫ и ≪Этика≫.
| Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике.Политика как наука у него тесно связана с этикой. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое.Политическая справедливостьвозможна лишь между свободными и равнымилюдьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию). Государство (полис) — продукт естественного развития. Отношения господина и раба являются, по Аристотелю,элементом семьи, а не государства. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами. В связи с освещением темы войныАристотель подробно останавливается на проблеме рабства.Военное дело, подчеркивает он, нужно не для порабощения других народов, а прежде всего для того, чтобы самим не попасть в рабство. Им различаются правильные и неправильные формы государства:в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных — только свое личное благо.
| Политическое праводелится им на естественное и условное (волеустановленное). ≪Что касается политического права, —пишет он, — то оно частью естественное, частью условное. Естественное право — то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено (это безразличие прекращается)≫.Таким образом, в учении Аристотеля и естественное, и условное (волеустановленное) право хотя и различаются между собой, но оба относятся к сфере политических явлений и носят политический характер. Под условным (волеустановленным) правом в концепции Аристотеля подразумевается все то, что в последующем словоупотреблении стало обозначаться как позитивное (положительное) право. К условному праву он относит установления закона и всеобщих соглашений. Причем он говорит о писаном и неписаном законе. Под неписаным законом, тоже относящимся к условному (позитивному) праву, имеются в виду правовые обычаи (обычное право).Существенным составным моментом политического качества закона является его соответствие политической справедливости и праву. Всякий закон, — отмечал Аристотель, — в основе предполагает своего рода право≫. Следовательно, это право должно найти свое выражение, воплощение и соблюдение в законе. Отступление закона от права означало бы, согласно концепции Аристотеля, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма. Не может бы— подчеркивал он, — властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права. Политическое правление — это, по Аристотелю, правление закона,а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же — ≪уравновешенный разум≫ .
| Аристотель принял бы попытки для установления справедливого гос-ва в котором все бы знали и выполняли законы .Социум перед гос-м предстает в политической справедливости.
| | Марк Туллий Цицерон
| 106—43 до н. э.
| «О государстве», «О законах», «Об обязанностях», «Об ораторе».
В качестве наиболее известных речей: «В защиту Росция из Америи» (80 г.), речи против Верреса (70), «В защиту поэта Архии» (62), четыре речи против Катилины (63), «Об ответе гаруспиков», «О консульских провинциях», в защиту Сестия (все три — 56), тринадцать речей против Марка Антония (так называемые Филиппики) — 44 и 43. «Брут», «Оратор», «О наилучшем виде ораторов», все три — 46, «Гортензий», «Учения академиков» и «Тускуланские беседы», «Катон, или О старости» и «Лелий, или О дружбе»
| 1. Государство – сам Цицерон определяет его как дело, или как достояние народа. «Народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».
2. Основная причина происхождения государства состоит вовсе не в слабости людей, а в их врожденной потребности жить вместе.
3. Семья у Цицерона трактуется как первоначальная ячейка общества.
4. Государство и право носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости.
5. Разум – это высшая и лучшая част души, так называемый «царский империй», который обуздывающий все низменные чувства и страсти в человеке.
6. В зависимости от числа правящих людей выделяются три формы правления: Царская власть, Власть оптиматов или аристократия, Народная власть или демократия.
| В зависимости от числа правящих людей выделяются три формы правления:
Царская власть – когда все прочие люди устранены от участия в принятии решений и законов, а сам народ не пользуется свободой и совершенно отстранен от власти.
Власть оптиматов или аристократия – когда власть находится в руках у выборных.
Народная власть или демократия – когда есть община, в которой все находится в руках народа.
При этом Цицерон выделял концепцию самой лучшей, то есть, смешанной формы государства. Ученый считал, что она реально осуществима, правда, он подразумевал при этом практику римской республиканской государственности в лучшую пору ее существования, то есть, «при предках».
Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Данная позиция отчетливо проявилась в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» – приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества.
| На мой взгляд Цицерон сейчас предложил бы 6 свою концепцию в которой говорится о формах правления. И выбрал бы он народную власть или демократию – когда есть община, в которой все находится в руках народа. Потому что это было бы более уместно в настоящее время.
| | Полибий
| ок. 200 - 120 гг. до н. э
| «История в сорока книгах».
«Всеобщая история»
| В центре исследования Полибия — путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.
В контексте «всеобщей истории» Полибия «судьба» предстает как историческая судьба, как синоним внутренних закономерностей единого исторического процесса.
| В центре исследования Полибия — путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.
В своей попытке целостного охвата исторических явлений,он опирается на то рационализированное стоиками представление о «судьбе», согласно которому она оказывается всеобщим мировым законом и разумом. При всем том Полибий не свободен от традиционных циклических представлений о развитии социально-политических явлений, что отчетливо проявляется при характеристике им смены государственных форм как их кругооборота в рамках определенного замкнутого цикла событий. В этом отношении взгляды Полибия находятся под заметным влиянием идей Платона и Аристотеля.
В целом для Полибия характерен государственнический
взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех
человеческих отношениях.
| Мыслитель Древней Греции внес существенный вклад в
развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую раз-
работку проблем государства и права. Этим обусловлено его заметное влияние на последующих авторов и его выдающееся место в истории политических и правовых учений. Если бы учёный оказался в России, в наше время, то бы он написал исторический трактат о развитии социально-политических явлений, которые оказали бы влияние на будущее России.
| | Св.Августин
|
|
|
|
|
| | Фома Аквинский
|
|
|
|
|
| | Никколо Макиавелли
| 3 мая 1469-21 июня 1527 (58 лет)
| «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия»
| Рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов.
Макиавелли называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее
| «Государь» — главный предмет рассуждения Макиавелли и центральный политический образ, созданный им в трактате. Предварительно рассмотрев, какие бывают типы государств («республики либо управляемые единовластно», гл. I), дав исторические примеры их различных вариантов, Макиавелли переходит к проблеме политической власти и прежде всего тех условий, которые позволяют ее завоевать, а завоевав, удержать. Начиная с XIV главы, он целиком сосредоточился на личности правителя, что видно уже из названий отдельных глав: «О том, за что людей, в особенности государей, восхваляют или порицают» (гл. XV), «О жестокости и милосердии и о том, что лучше: внушать любовь или страх» (гл. XVII), «О том, как государи должны держать слово» (гл. XVIII), «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали» (гл. XXI). Макиавелли оправдывает политика, действующего по обстоятельствам, сохраняющего верность слову, являющего милосердие, но в душе всегда готов к тому, «чтобы переменить направление, если события примут другой оборот или в другую сторону задует ветер фортуны…». В знаменитой XXV главе «Государя» («Какова власть судьбы над дёлами людей и как можно ей противостоять») говорится о Времени, которое позволяет или препятствует достижению успеха, а именно успех есть мера доблести. Это понятие (virtu) Макиавелли применительно к своему Г. лишает прежнего гуманистического значеия — нравственной добродетели и толкует в значении скорее античном, связанном с военной доблестью. Следующая и последняя XXVI глава «Государя» — «Призыв овладеть Италией, освободить её из рук варваров». Макиавелли не видит в современной ему истории человека, достойного этой цели. Поэтому он готов согласиться даже на то, чтобы ее осуществил недостойный, каковой и послужил прототипом для его Г., — Чезаре Борджиа, герцог Валентине. Сын папы Александра VI, он являл собой пример самого жестокого, напористого и до поры до времени удачливого политического авантюриста. После смерти папы судьба, правда, отвернулась от Чезаре, обрекая его на гибель (1507), а государство, создаваемое им с таким мастерством и такой кровью, — на крушение. Макиавелли был непосредственным Свидетелем того, как это государство рождалосъ в войнах, ибо по поручению Флорентийской республики 1502—1504 гг. не раз сопровождал войска герцога Валентине, в своих донесениях не раз предупреждал, насколько тот опасен и коварен. При жизни бывший для Макиавелли политическим противником, Чезаре после своей смертистанет тем оригиналом, с которого будет списан портрет идеального современного Г.
| Макиавелли, оказавшись сейчас в России, придерживался бы того, что Государем должен быть человек, которого по жизни сопровождает фортуна, однако, как только фортуна покинет Государя, люди могут спокойно отвернуться от него. По мнению Макиавелли странной должен управлять человек достойный, но он и сам понимает, что таких не найдется, поэтому готов поставить у власти любого.
| | Жанн Боден
|
|
|
|
|
| | Т. Компонелла
|
|
|
|
|
| | Т. Мор
| 1478 - 1535
| 1. Автор своего
эпохального произведения «Утопия»
| Мор утверждает в ≪Утопии≫,
что, пока существует частная собственность, нет никаких шансов на выздоровление социального организма. Больше того:
≪Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно
правильное и успешное течение государственных дел≫.
| Общество, согласно Мору, является результатом заговора богачей. Государство же — их простое орудие. Они его используют в целях угнетения народа, для защиты своих корыстных
материальных интересов. Силой, хитростью и обманом богачи
подчиняют себе бедный люд, обездоливают его. Делается это и с помощью законов, предписаний власти, которые навязываются народу от имени государства.
| Пользующаяся симпатией Мора форма правления едва ли может быть отнесена лишь к какой-то одной традиционной форме: демократической, олигархической либо монархической. Это скорее некое ≪смешанное правление≫, которому надлежало вобрать в себя позитивные черты упомянутых выше традиционных форм. Впрочем, неоднозначным в целом ряде отношений, ≪смешанным≫ выступает весь социальный проект, предложенный Мором.
| | Томас Гоббс
| 1588—1679
| «Философ-
ское начало учения о гражданине» (1642)
«Левиафан, или
Материя, форма и власть государства церковного и граждан-
ского» (1651)
| В основу своей теории государства и права Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими «право на все». Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью,
страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. «Человек человеку — волк». Отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против всех». Иметь «право на все» в условиях такой войны — значит фактически не иметь никакого права ни на что.
В произведениях Гоббса говорится «об обязанностях суверена». Все они, как считает мыслитель, содержатся в одном положении: благо народа — высший закон. Долг суверена, по Гоббсу, хорошо управлять народом, ибо государство установлено не ради самого себя, а ради граждан. Согласно Гоббсу, может быть
лишь три формы государства: монархия, демократия (народоправство) и аристократия. Отличаются они друг от друга не природой и содержанием воплощенной в них верховной власти, а различиями в пригодности к осуществлению той цели, для которой они были установлены.
| В основу своей теории государства и права Т. Гоббс кладет определенное представление о природе индивида. Он считает, что изначально все люди созданы равными в отношении физических и умственных способностей и каждый из них имеет одинаковое с другими «право на все». Однако человек еще и существо глубоко эгоистическое, обуреваемое жадностью, страхом и честолюбием. Окружают его лишь завистники, соперники, враги. «Человек человеку– волк». Отсюда фатальная неизбежность в обществе «войны всех против всех». Иметь «право на все» в условиях такой войны– значит фактически не иметь никакого права ни на что. Это бедственное положение Т. Гоббс называет «естественным состоянием рода человеческого».
В природе людей заложены, по Т. Гоббсу, не только силы, ввергающие индивидов в пучину «войны всех против всех». Человеку исконно присущи и свойства совсем иного плана; они таковы, что побуждают индивидов находить выход из столь бедственного естественного состояния. Прежде всего это страх смерти и инстинкт самосохранения, доминирующий над остальными страстями. Заодно с ними выступает естественный разум, т.е. способность каждого здраво рассуждать о позитивных и негативных последствиях своих действий. Инстинкт самосохранения сообщает первый импульс процессу преодоления естественного состояния, а естественный разум подсказывает людям, на каких условиях они могут данный процесс осуществить. Эти условия (их и выражают предписания естественного разума) суть естественные законы.
Сколь ни внушительна роль естественных законов, однако они сами по себе к исполнению не обязательны. Превратить их в безусловный императив поведения может только сила. Для Гоббса естественный закон есть свобода что-либо делать или не делать, а позитивный закон – предписание делать или, наоборот, не делать что-либо. Естественные законы обязывают индивида желать их осуществления, но не могут его заставить практически действовать в соответствии с ними. Непременно нужна сила, способная жестко лимитировать право каждого на все и решать, что кому принадлежит, что является правом, а что им не является.
Абсолютная власть государства – вот, по мнению Т. Гоббса, гарант мира и реализации естественных законов. Она принуждает индивида выполнять их, издавая гражданские законы
| Гоббс стремился внедрить в науку о государстве и праве элементы математического метода (в частности, действия сложения и вычитания однопорядковых величин). Он полагал,
что в политике можно вычислить отношения государств, если
суммировать договоры между ними; в юриспруденции — определить права или правонарушения, если сложить закон и факт.
Желанием поставить изучение государства и права на рельсы объективного научного анализа были обусловлены широко
применявшиеся Гоббсом (хотя и давно известные) аналогии го-
сударства с человеческим организмом. Строение государства он
уподоблял устройству живого организма: суверена — душе государственности, тайных агентов — глазам государства и т. д.
Гражданский мир сравнивался им со здоровьем, а мятежи, гражданские войны — с болезнью государства, влекущей за собой
его распад и гибель.
| | Дж. Лок
|
|
|
|
|
| | Джон Мильтон
| 1608-1674
| «О власти королей и должностных лиц», «Защита английского народа против Салмазия», «Иконокласт».
| В этих трактатах обосновывается то положения, что люди по природе своей свободны и должны оставаться такими при всех без исключения условиях общественной жизни.
| Народ – единственный источник и носитель власти, суверенитета государства Он вручает бразды правления королю, магистратам не для того, чтобы поставить над собой господ, а чтобы иметь уполномоченных, которые бы четко выполняли его поручения. Правители обязаны действовать в интересах и на благо народа, подчиняясь гражданскому закону. Если они он этого уклоняются, народ вправе призвать их к ответу и подвергнуть наказаниям, вплоть до самых суровых.
| Республика – предпочтительнее прочих других политических форма. Она позволяют народу оказывать решающее влияние на деятельность должностных лиц, на управление государством. При ней более всего обеспечиваются права индивида. По мнению, Мильтона, избирательное право, вводимое в государстве, следует представлять главным образом средним классом, по скольку именно там имеются «умные и дельные люди», которые заслуживают быть у кормила государственного правления.
| | Монтескью
|
|
|
|
|
| | Руссо Жан-Жак
|
|
|
|
|
| | Бенжамен Констан
| 1767-1830
| написал свой первый памфлет О духе завоевания и узурпации (De l'esprit de conqute et de l'usurpation), а в 1816 – роман Адольф (Adolphe), сыгравший известную роль в развитии романтизма и современной психологической прозы (в 1951 были изданы также ранее не известные роман Сесиль, а в 1952 – Интимные тетради) .
| В философской концепции Констана отразились различные влияния,. Так, он разделял агностическую позицию Кабаниса, считая достоверное знание о первопричинах мира и о существовании души после смерти недоступным для человеческого разума. Главные интересы Констана были сосредоточены вокруг моральных и политических проблем. Долг, по Констану, основан на свободном выборе, а свобода является основным требованием морали и принципом политики. В отличие от Канта, считал свободу выражением религиозного чувства, свойственного человеку по природе и предполагающего бескорыстие и способность к самопожертвованию.
| В политической философии Констан опирался на концепцию общей воли как легитимной силы, способной противостоять различным формам насилия. Общая воля формируется в процессе свободного обсуждения политических событий и проблем, в том числе в прессе. В свободе мышления, дискуссий и печати он видел гарантию от деспотических тенденций, свойственных не только абсолютизму, но и «народному» правлению (демократии).
| Условия формирования европейских либеральных идей,Возникновение прогрессивных идей всеобщего равенства, возможностей предоставления социальных благ для всех членов общества, развитие избирательного права, переход от абсолютизма к конституционным монархиям и, следовательно, ограничение государственной власти, зарождение свободного рынка и принципов конкуренции как гарантов неприкосновенности собственности в государстве,самостоятельность местного самоуправления,неприкосновенность частной собственности.
| | Гегель
|
|
|
|
|
| | Иммануил Кант
| 1724-1804
| 1)“Мысли к истинной оценке живых сил” в 1749г.
2) “Всеобщая естественная история и теория неба” в 1755г.
3) “Новое освещение первых принципов метафизического познания” в 1755г.
4) “О единственно возможном доказательстве бытия Бога” в 1762г.
5) «Ложное мудрствование в четырех фигурах силлогизма» в 1762г
6)“Исследование степени ясности принципов естественной теологии и морали” в 1763г.
7) “Наблюдения над чувством прекрасного и возвышенного”в 1763-1764гг.
8) “Грезы духовидца, поясненные грезами метафизики” в 1766г.
9) “О форме и принципах чувственного и умопостигаемого мира” в 1770г.
10) “Критике чистого разума” в 1781 г.
11) “Идея всеобщей истории с всемирно-гражданской точки зрения” в 1784 г.
12) “Ответ на вопрос: Что такое просвещение?” в 1784 г.
13) “Основы метафизики нравов” в 1785 г. 14)“Критики практического разума” в 1788 г.
15) “Критика способности суждения” в 1790 г.
16) “Религия в пределах только разума” в 1793 г.
17) “Метафизика нравов” в 1797 г.
18)“Антропология с прагматической точки зрения” в 1798 г.
| 1)Концепция свободы(человек, говорит Кант, “не свободен как чувственное существо, обусловленное своими восприятиями, переживаниями, страстями. Каждый поступок человека происходит в определенный момент времени, который необходимо обусловлен тем, что предшествует ему во времени. Следовательно, “в каждый момент времени, в который я действую, я никогда не бываю свободным”)
2) Этическая концепция( среди классиков немецкой философии Кант уделил наибольшее внимание нравственности, и его этическая концепция, последовательно развитая в целом ряде специальных трудов, была наиболее разработанной, систематической и завершенной.)
3)Трансцендентальная концепция культуры(основное внимание автор уделяет истокам формирования трансцендентального учения о культуре, в основе которого лежит принцип разграничения природного и культурного, а также выявлению его антропологической обусловленности. Показана неоднозначность понятия "культура" в его философии, раскрываемого через понимание свободы человека, его моральное развитие и совершенствование личности.)
4)Концепция времени(Кант не был согласен ни с ньютонианской, ни с лейбницианской трактовкой времени. Он считал время одной из априорных форм чувственности, фактически не имеющей отношения к физической реальности. Концепция Канта есть совершенно иная, нежели концепции предшествующих ему мыслителей, она построена совершенно на других идеях и принципах.
Время, как пишет Кант, есть "форма внутреннего чувства, т.е. созерцания нас самих и нашего внутреннего состояния". Следовательно, время есть априорное формальное условие всех явлений вообще, так как все представления, все равно, имеют ли они своим предметом внешние вещи или нет, принадлежат сами по себе как определения нашей души к внутреннему состоянию, которое подчинено формальному условию времени.
| Концепция свободы
| С моей очки зрения, Иммануил Кант, если бы жил в нашу эпоху и имел мировоззрение своего времени, то дальнейшее развитие России он видел бы не в лучшем свете. Так как Кант считал, что отношение к человеку должно быть не как к средству, а как к цели. Но в настоящее время любому человеку можно найти замену. При таком состоянии дел в нынешней России, на мой взгляд, Кант дальнейшее ее развитие предвещал бы в разрухе.
| | Фридрих Ницше
| 1844-1900
| "Рождение трагедии из духа музыки" (1872) «Несвоевременные размышления» 1872-1876 «Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» 1871 «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» 1886 «Утренняя заря, или мысли о моральных предрассудках» 1881 «Воля к власти» 1886-1888
| Собственная этическая теория, учение "о воле к власти"; теория о "сверх-человеке"
| Содержание одной из теорий, собственное мнение: Сверхчеловек — это радикальный эгоцентрик, благословляющий жизнь в наиболее экстремальных её проявлениях, а также Творец, могущественная воля которого направляет вектор исторического развития.
| Теория может быть адекватна в настоящее время.
| | А. де Токвиль
| 1805-1859
| 1)«Демократия в Америке»;
2)«Старый режим и революция»;
| 1)Состоит в том, что на смену вековой власти аристократии повсюду неизбежно приходит народовластие.
2)Причиной революционных событий становится не сама по себе степень экономической нужды и политического гнета, а их психологическое восприятие.
| Историческая концепция Токвиля состоит в том, что на смену вековой власти аристократии повсюду неизбежно приходит народовластие. Семя американской демократии он видит в братстве пуритан, которые стояли у истоков американских колоний. Наиболее привлекательная черта американского общества для Токвиля — равенство стартовых возможностей. Несколько идеализируя децентрализованное устройство США, Токвиль противопоставляет его сверхцентрализованной Франции своего времени:
Поскольку в Соединенных Штатах нет общего центра, в котором все должно неизбежно сводиться воедино, то здесь не возникает ни огромных столичных городов, ни громадных состояний, ни глубокой нищеты, ни внезапных революций.
| Пишет о России как об обществе, построенном на единовластии, и видит в ней своеобразного антипода Соединённых Штатов, намекая на их грядущее противостояние:
«В настоящее время в мире существуют два великих народа, которые, несмотря на все свои различия, движутся, как представляется, к единой цели. Это русские и англоамериканцы. Оба эти народа появились на сцене неожиданно. В Америке для достижения целей полагаются на личный интерес и дают полный простор силе и разуму человека. Что касается России, то можно сказать, что там вся сила общества сосредоточена в руках одного человека. В Америке в основе деятельности лежит свобода, в России — рабство. У них разные истоки и разные пути, но очень возможно, что Провидение втайне уготовило каждой из них стать хозяйкой половины мира.»
| | Р.Оуэн
| 1771—1858
| Замечания о влиянии промышленной системы (1815), Обращение Конгресса кооперативных обществ…(1833), Книга о новом нравственном мире (1842-44), Революция в сознании и деятельности человеческого рода…(1850-е)
| · Отрицал принцип свободы воли.
· Человек – продукт среды.
· Во всех недостатках современных людей виновата социальная среда, т.е. капитализм, являющийся источником всех социальных бедствий.
· Надо заменить капитализм социализмом.
· Доказывал, что основной причиной общественного зла является невежество людей. Общественные противоречия можно устранить путём распространения знаний, внедрения истины.
| Существующие государства, правовые системы, законы,
юридические процедуры и проч. — орудия насилия на службе
частной собственности. Демократические права и свободы,
провозглашенные во времена буржуазных революций, оказались на деле недоступными обездоленному и угнетенному на-
роду. Фактически они лишь скрывают господство денежного
мешка, могущество капитала. Буржуазные революции не устраняют (да и не могут устранить) страданий и горя народа, вызываемых режимом частной собственности, который защищают
солдатский штык, сабля полицейского, чиновничий рескрипт
и судейский приговор. Абсолютнонеобходима еще одна, на сей раз уже последняя революция,которая ликвидирует частную
собственность, уничтожит все порождаемое ею социальное зло;
она обеспечит, наконец, подлинное благоденствие людей труда, пролетариев.
| Я считаю, что Роберт Оуэн предложил бы в современной России изменить социальную среду, которая ограничивала бы свободу человека, ужесточил наказание за невежество людей и устранил общественные противоречия путем распространения знаний, внедрения истины.
| | Жан Батист Жозеф Фурье
| 1772 - 1837
| «Аналитическая теория тепла», «Теория четырех движений и всеобщих судеб», "Анализ определенных уравнений"
| Основные исследования в области математической физики. Основатель учения о теплопроводности, Построил первую математическую теорию теплового излучения. Основной областью занятий Фурье была математическая физика
| Основной труд жизни Фурье "Аналитическая теория тепла" и примененные в нем методы инициировал огромное число работ. Эта работа сохранила свое значение и до сегодняшнего дня, о чем наглядно свидетельствуют продолжающиеся переиздания на английском и французском языках. Но никогда не издавался на русском языке. В ней Фурье вывел дифференциальное уравнение теплопроводности и развил идеи, в самых общих чертах намеченные ранее Д. Бернулли, разработал для решения уравнения теплопроводности при тех или иных заданных граничных условиях метод разделения переменных, который он применял к ряду частных случаев (куб, цилиндр и др.). В основе этого метода лежит представление функций тригонометрическими рядами Фурье, которые хотя и рассматривались иногда ранее, но стали действенным и важным орудием математической физики только у Фурье
| критиковал современную ему "цивилизацию", разработал проект плана будущего общества -- строя "гармонии", в котором посредством мирной пропаганды социалистических идей должны развернуться все человеческие способности. Он считал, что в будущем обществе будет уничтожена противоположность между умственным и физическим трудом, сам труд превратится в потребность и наслаждение, но будет сохранена частная собственность, классы и нетрудовой доход.
| | Анри Сен-Симон
| 1760-1825
| «Критический социалистический капитализм», «Письма женевского обитателя к современникам» (1802 г.), «Катехизис промышленников» (1823 г.), «Новое христианство» (1825 г.), сборник «L’industrie», «Politique» (1819), «L’Organisateur» (1819 —20), «Système industriel» (1821—22), «Catéchisme des industriels» (1822— 23), брошюра «О Бурбонах и Стюартах», труд «Парабола».
| Всемерное развитие производства может избавить трудящиеся массы от бедствий путем эффективного использования научных принципов организации общества. Историческое развитие общества должно вести к формированию нового общества, построенного на разумных основаниях, к «новой промышленной системе».
определил главные черты возникшего индустриального общества (или «индустриальной системы»). Подвергая критике капиталистическое общество того времени, Сен-Симон говорит, что «оно являет собой воистину картину мира, перевернутого вверх ногами», в нем «менее обеспеченные ежедневно лишают себя части необходимых им средств для того, чтобы увеличить излишек крупных собственников».
| Сен-Симон выдвинул концепцию «социальной физиологии» («науки о человеке») - научного изучения человека и общества. В основе этой концепции Сен-Симона лежал принцип историзма, т.е. рассмотрение общества как целостного организма, который закономерно развивается от низших стадий к высшим. В этом организме все стороны связаны как определенными религиозными и моральными принципами, так и трудовой деятельностью. Это единство, по мнению Сен-Симона, обеспечивалось во все времена связью науки (теоретического знания) и индустрии, под которой он понимал не только производство, но и всю продуктивную деятельность. Наука и индустрия - это ключевые факторы, формирующие различные типы общества в ходе эволюции человека от примитивного состояния до настоящего времени. При этом прогресс для Сен-Симона состоял в том, чтобы удовлетворять насущные потребности людей, развивать их творческие способности, предоставлять простор для развития цивилизации и наук, выдвижения достойных носителей знания и культуры.
| Поскольку в 1797 г. он намеревался «проложить новый физико-математический путь человеческому пониманию, заставив науку сделать общий шаг вперед и предоставив инициативу этого дела французской школе». С этой целью он в сорокалетнем возрасте принимается за изучение естественных наук, желая «констатировать их современное состояние и выяснить историческую последовательность, в какой происходили научные открытия»; знакомится с профессорами политехнической, потом медицинской школы, чтобы определить «действие, производимое научными занятиями на тех, кто им предается», то можно предположить, что он оказывал бы какое-то влияние на научную сферу нашей жизни.
| | Карл Генрих Маркс
| 1818-1883
| «Капитал. Критика политической экономии»; «Анти-Дюринг», «Манифест коммунистической партии» (1848)
| Марксизм исходит из того, что принципиальная политика несовместима с лицемерием с демагогией, с сокрытием правды от масс. «Честность в политике - есть результаты силы, лицемерие - результат слабости». Специфика марксистского подхода к изучению государства и права – анализ явлений политической и правовой жизни в первую очередь как органических составных частей(моментов) классовой общественно-исторической формации, отказ от усмотрения в политико-юридических институтах феноменов религиозного, психологического, этнического и т.п. порядка. Идея зависимости государства и права от условия общественного разделения труда, классовой структуры и соотношения классовых сил в обществе (государство и право – надстройка; опираются на «реальный базис» и зависят от него в «материальных жизненных отношениях». Базис – производственные отношения. «Политическая власть в собственном смысле слова – это организованное насилие одного класса для подавления другого» «Насилие – отмечает Маркс в «Капитале» - является повивальной бабкой всякого старого общества, когда оно беременно новым. Само насилие есть эк. Потенциал»
| В «Манифесте коммунистической партии» подчеркнуто, что добившийся своего господства пролетариат осуществить деспотическое вмешательство в право собственности и в буржуазные производственные отношения, сосредоточит все орудия производства в руках государства, централизует транспорт и кредит, введет одинаковую принудительность труда для всех и создаст промышленные армии. Идея диктатуры пролетариата действительно является одной из центральных политических учений марксизма. Коммуна явила собой образец не парламентарной, а работающей корпорации одновременно и «законодательствующей и исполняющей законы». В «Манифесте коммунистической партии» указывается: «когда в ходе развития исчезнут классовые различия и все производство сосредоточится в руках ассоциации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер». По мнению Маркса, предполагавшего преодоление всех современных противоречий в неком общественном состоянии, где свободные индивиды объединятся в свободные ассоциации во имя счастья и свободы. И Гегель и Маркс отрицали дальнейший прогресс права, саму возможность послебуржуазного типа права, т.е. возможность развития правовой формы свободы, появления более содержательной формы права, новой формы права, выражающей большую высокую ее ступень. Прогресс свободы продолжится в неправовой форме (в безгосударственной), настоящая свобода начнется после капитализма, с преодолением буржуазного права и государства.
| Классические экономисты, сознательно или бессознательно, заботились о процветании капиталиста - в противоположность землевладельцу и наемному работнику. Маркс, напротив, был на стороне интересов наемного работника. В наше время в самой зажиточной цивилизации в истории человечества люди роются в мусорных баках в поисках пищи. Это противоречие Маркс предвидел. Он был потрясен тем, как в такой короткий срок капитализм смог скопить столько богатства не только в сфере материальной, но и в сфере духовной и культурной. Но он же понял, что это все стало возможным лишь потому, что социальное неравенство среди людей увеличивалось все больше и больше. Это говорит нам о важности идей Маркса. Наиболее яркое подтверждение идей Маркса сегодня – это события в Греции. К сожалению, Маркс знаком сегодня даже не всем активистам антикапиталистического движения. Частично это произошло потому, что его идеи были дискредитированы неудачным советским опытом, оправится от которого марксизму потребуется, возможно, немалое время. Но это не так важно, что люди не будут называть себя «марксистами» если они понимают критическую ситуацию в которой мы сегодня оказались.
| | Максимилиан Карл Эмиль Вебер
| 21 апреля 1864г - 14 июня 1920г.
| "Политика как призвание и профессия"
| Бюрократия - патримониальная бюрократия, которую характеризуют недостаточное развитие рациональных черт и личностный характер отношений власти в управленческих структурах; рациональная бюрократия, орпоративные интересы чиновников получают преобладание над требованиями служебного долга.
Государство - политическая организация общества, объединяющая все население страны, представляющая и выражающая его интересы и волю, основной орган власти, управляющий обществом и обеспечивающий его целостность, организованность и определенный порядок в нем.
Демократия - выступает как способ и средство, а не цель в себе. Это способ избрания лидеров, это средство как для придания их правлению законности, так и для привлечения значительной массы населения к политическим делам нации.
| Теория бюрократии М. Вебера.
Легальное господство обладает рядом отличительных черт, среди которых Вебер особо выделяет следующие:
1) должностные обязанности исполняются на постоянной основе и регулируются правилами;
2) эти обязанности разделены между функционально различными сферами, в каждой из которых существуют необходимые властные полномочия и санкции;
3) должности образуют иерархию, в которой определены возможности контроля за исполнением приказаний и их обжалования;
4) правила, регулирующие деятельность организации, подразделяются на чисто технические инструкции и правовые нормы, но для исполнения тех и других необходим специально подготовленный персонал;
5) ресурсы организации отделены от имущества ее членов как частных лиц;
6) должностное лицо не может присвоить свою должность;
7) управление основывается на письменных документах, что делает канцелярию центром современной организации;
8) легальное господство может принимать различные формы, но при наиболее чистом типе такого господства используется бюрократический управленческий персонал.
Рациональная бюрократия характеризуется Вебером в ходе анализа легального господства. Отличительной чертой этого типа господства служит наличие системы формальных правил, регулирующих деятельность управленческого персонала. Эти формальные правила могут быть изменены в соответствии с принятыми процедурами. Если при традиционном господстве возможности создания новых законодательных норм ограничены священной традицией, то при легальном господстве не существует каких-либо ограничений для законотворчества, коль скоро соблюдены соответствующие процедуры.
| Разработанные Вебером понятия могут успешно использоваться для анализа структур государственного управления в России на различных этапах их эволюции. Обращение к веберовским политическим идеям должно способствовать лучшему пониманию как недавнего прошлого нашей страны, так и современного состояния ее политической системы.
| | Роберт Михельс (немецкий социолог, ученик Вернера Зомбарта, Гаэтано Моска и Макса Вебера).
| 1876 – 1936
| Основная работа — «Социология политической партии в условиях современной демократии» (1911г.)
| «Железный закон олигархии» - любая профсоюзная организация может быстро превратиться в мафию.
| Железный закон олигархии (iron law of oligarchy) представляет собой тенденцию развития политических организаций становиться олигархическими, несмотря на то что они могут стремиться ко внутренней демократии. "Тот, кто говорит организация, говорит олигархия", Как только партии выходят за рамки текучих партисипационных структур, часто сопровождающих их формирование, они неизбежно становятся более бюрократическими и централизованно управляемыми, попадая под господство профессионального руководства. В этом процессе Михельс выявил три группы факторов: а) "технические" — потребность поддерживать эффективно борющуюся машину, но когда это происходит, машина разрабатывает собственные законные интересы и способна управлять деятельностью, связями, внутренней оппозицией и т.д.; б) "психологические характеристики лидеров":талантливый оратор, способный получать удовольствие от руководства, разделяющий интересы более широкой политической элиты и таким образом склонный прилипать к власти любой ценой;в) "психологические характеристики масс": апатичность рядовых членов политических организаций, желание быть руководимыми, легкая поддаваемость красноречию и благоговение перед руководством. Работа Михельса оказала сильное влияние на изучение политических партий и профсоюзной демократии.
Из «железного закона олигархии» вытекает, что олигархическая структура власти основана не только на тенденции вождей к своему увековечиванию и укреплению личного авторитета, но и на инертности масс, готовых полагаться на немногих специалистов-профессионалов, а так же на структурных свойствах полит. организации.
| На мой взгляд, Р. Михельс, оказавшись сейчас в России, не одобрил бы её попытки демократического развития, ведь он утверждал, что прямое господство масс технически невозможно и потому любой режим неизбежно вырождается во власть немногих избранных — олигархию.
| | Гаэтано Моска
| 1858—1941
| Теория правления и парламентское правление» (1884)
«Основы политической науки» (2 тома, 1886, 1923)
| -концепции политического класса
| Исходил из весьма близкой идеи о наличии в сфере управляющей деятельности каждого общества двух значительно обособленных групп — правящих и управляемых. Самое большое новшество, предложенное ими при обсуждении этого вопроса, состояло в утверждении, что вобществе всегда правит «ничтожное меньшинство» в виде «политического класса» (Моска) или «правящей элиты» (Парето).Согласно разъяснениям Моски, «во всех человеческих обществах, достигших известного уровня развития и культуры, политическое руководство в самом широком смысле слова, включающее административное, военное, религиозное и моральное руководство, осуществляется постоянно особым, т. е. организованным, меньшинством». Это меньшинство Моска, повсей видимости не без влияния Маркса, именовал также господствующим классом, руководящим классом, правящим классом.
| Основываясь на концепции Г. Моска можн
©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|
|
