Главная | Обратная связь

Некоммерческое партнерство «Содействие развитию Йоги Айенгара в России»,

Б.К.С. Айенгар

Йога-сутры Патанджали. Прояснение / Б.К.С. Айенгар;

Пер. с англ. — М.: Альпина нон-фикшн, 2007. — 386 с.

ISBN 978-5-9614-0664-1

 

В этой книге признанный мастер йоги и основоположник собственной школы Б.К.С. Айенгар дает свое толкование известнейшему древнеиндийскому трактату — Йога-сутрам Патанджали. Произведению уже посвящены отдельные монографии, к ним написано немало комментариев. Однако, как считает Айенгар, переводы иногда сложно понять, комментарии также трудны для восприятия; а толкования отличают­ся друг от друга. Тем не менее автор не теряет надежды, что сможет помочь тем, кто следует вместе с ним путем самопознания. В книге приведены санскритские терми­ны, которые содержатся в сутрах, и их словарные определения. Мастер отобрал те из них, которые в свете собственной практики и опыта посчитал наиболее точными.

 

Центр Йоги Айенгара,www.yoga.ru

Некоммерческое партнерство «Содействие развитию Йоги Айенгара в России»,

www.yoga.newmail.ru

 

«Альпина нон-фикшн» является подразделением ООО «Альпина Бизнес Букс»

©B.K.S. Iyengar, 1993

© Издание на русском языке, перевод

АНО «Центр йоги Айенгара», 2007

© Оформление. ООО «Альпина Бизнес Букс», 2007

 

 

ISBN 978-5-9614-0664-1 (рус.)

ISBN 0-00-714516-0 (англ.)

 

 

ВЗЫВАЮЩИЕ МОЛИТВЫ

 

йогена читтасья падена вачам

малам шарирасья ча вайдьякена

йопакароттам праварам мунинам

патанджалим пранджалираното'сми

абаху пурушакарам

шанкха чакраси дхаринам

сахасра ширасам шветам

пранамами патанджалим

 

Поклонимся благороднейшему из мудрецов, Патанджали, который дал йогу для спокойствия и святости ума, грамматику — для ясности и чистоты речи, а медицину — для совершенствования здоровья.

 

Преклоним колена пред Патанджали — воплощением Адишеши. Вер­хняя часть тела его человеческая, в руках он держит раковину и диск, а сам увенчан тысячеголовой коброй.

 

 

Там, где йога, — там процветание, блаженство и свобода.

 

ястьяктва рупамадьям прабхавати джагато'некадхануграхайя

пракшинаклешараширвишамавишадхаро'некавактрах субхоги

сарваджнянапрасутирбхуджагапарикарах притайе ясья нитьям девохишах са

вовьятситавималатанурьогадо йогаюктах

 

Преклоним колена пред богом Адишешой, который пришел на землю в обличье Патанджали, дабы милостью своей даровать людям здоровье и гармонию.

 

Поприветствуем бога Адишешу, который избавил себя от тысячи змеи­ных голов и ртов, испускающих яды, и явился в обличье Патанджали, дабы уничтожить невежество и прогнать печаль.

 

Почтим Того, кто, окруженный свитой, хранит всякое знание.

 

Помолимся Господу, которой в изначальности своей чист и лучезарен, помолимся мастеру йоги, который осветил нас ее сиянием, дабы привести каждого в обитель бессмертной души.

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЕГУДИ МЕНУХИНА

 

Нужно отдать должное непрестанности человеческих усилий, благодаря которой сегодня, 2500 лет спустя после того, как прославленный Патанд-жали составил свой трактат о йоге, его живое наследие представляется сов­ременному читателю одним из лучших его толкователей — моим учителем Б.К.С. Айенгаром.

 

В мире не так много видов искусства или областей науки, которые бы со­вершенствовали тело, ум и душу человека и были бы востребованы в тече­ние столь длительного времени в отрыве от какого-либо вероучения. Прак­тиковать йогу может каждый, и эта книга, написав которую Б.К.С. Айенгар внес неоценимый вклад в историю йоги, служит еще одним доказательством универсальности этого древнейшего искусства.

 

 

список основных понятий, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ В ТЕКСТЕ

 

Существует ряд основных понятий, к которым Патанджали обращается не один раз. Для читателя, который не знаком ни с философией йоги, ни с санскритом, приводимые ниже определения могут оказать существенную помощь в пони­мании всего текста. Полный перечень санскритских терминов, встречающихся в книге, вместе с их переводом на русский язык приводится в глоссарии.

 

йога

Единение тела, ума и души; единение с Господом

 

----------------------------------

 

Аштанга-йога

Восемь аспектов йоги, к которым Патанджали относит следующее:

 

Яма

Правила поведения

 

Нияма

Правила, касающиеся духовной сферы

 

Асана

Сидение, поза, практика поз

 

Пранаяма

Распространение жизненной энергии через контроль дыхания

 

Пратьяхара

Отвлечение чувств

 

Дхарана

Концентрация

 

Дхьяна

Медитация

 

Самадхи

Полная погруженность

 

Самьяма

Интеграция (дхараны, дхьяны и самадхи)

 

----------------------------------

 

 

----------------------------------

 

Читта

Сознание, выступающее в следующих трех аспектах:

 

Манас

Ум

 

Буддхи

Разум

 

Ахамкара

Эго

 

----------------------------------

 

Асмита

Ощущение себя, ощущение «я»

 

Вритти

Мыслительные волны

 

Ниродха

Контроль, обуздание, прекращение

 

Абхъяса

Практика

 

Вайрагья

Отрешенность, беспристрастность

 

Садхана

Практика; дисциплина, которую соблюдают ради достижения цели

 

Садхака

Практик, ученик

 

Дхарма

Наука долга, исполнение обязанностей

 

Коша

Оболочка, слой

 

Клеша

Страдание

 

Авидья

Невежество, отсутствие духовного знания, главная причина страданий

 

Духкха

Печаль, ощущение горя

 

Карма

Действие и его последствия; универсальный закон причины и следствия

 

Джняна

Знание, мудрость

 

Бхакти

Преданность, посвящение

 

Самскара

Подсознательное впечатление

 

Прана

Жизненная сила, энергия, дыхание

 

Пада

Часть, четверть, глава

 

Пуруша

Душа, созерцатель

 

Пракрити

Природа

 

Махат

Великий принцип природы, космический разум

 

Гуны

Качества природы:

 

Саттва

Свет

 

Раджас

Вибрация

 

Тамас

Инерция

 

Кайвалья

Избавление, освобождение

 

Ишвара

Господь

 

Атман

Индивидуальный дух, созерцатель, душа

 

Брахман

Универсальный Дух, Душа

 

----------------------------------

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

Йога — это искусство, наука и философия. Йога воздействует на все уровни человеческого существа — физический, ментальный и духовный. Йога — это реальный практический метод, позволяющий наполнить нашу жизнь смыслом и благородством.

 

Йога — словно мед, который сладок в каждой соте. Она гармонизирует каждую часть человеческого организма, делая его созвучным самой сердце­вине человеческого существа — сознательному созерцателю, обитающему внутри нас. Йога позволяет увидеть и прочувствовать не только окружа­ющий нас мир, но и то царство, что сокрыто внутри. Благодаря йоге мы соприкасаемся с божественной радостью творения и делимся этим нектаром божественного богатства и счастья со своими близкими.

 

Йога-сутры Патанджали кратки и лаконичны: ни одного лишнего слова. Рассматривая всевозможные аспекты жизни человека, они глубоко иссле­дуют каждый из них. Трактат Патанджали универсален: описываемые им способы и техники осуществления йоги подходят любому— и новичку, и посвященному. Открывая глубокий смысл сутр, мы постигаем их целост­ность, чистоту и божественность.

 

Йога становится другом тому, кто искренне и полностью ее принимает. Она поднимает человека над болью и печалью, давая ему возможность жить и наслаждаться полной жизнью. Благодаря практике йоги ленивое тело ста­новится активным и энергичным. Йога трансформирует ум и приводит его в гармонию. Йога помогает телу и уму звучать в унисон с самим ядром человеческого существа — с душой — и сливает их все воедино.

 

В течение многих лет ученики и друзья просили меня выразить глубину каждой сутры Патанджали простым и понятным переводом и сопроводить его разъясняющим комментарием, благодаря которому ищущий смог бы определить свой путь саморазвития и следовать ему. Поэтому, чтобы по­мочь своим ученикам и всем заинтересованным в искусстве йоги, после некоторых колебаний я все же взялся за эту работу.

 

В древние времена знание передавалось устно в виде традиционных верований — таких, как Веды и Упанишады. На сегодняшний день мно­гое из учения, описывающего науку познания, утеряно. Чтобы получить доступ к этому наследию, мы вынуждены зависеть от письменных источников.

 

Очень сложно учиться по книгам, но до тех пор, пока нам не выпадет редкий шанс встретить настоящего учителя, для нас это единственный спо­соб развития. Я принялся за этот нелегкий труд, памятуя о пределах своих возможностей и осознавая сравнительно ограниченную способность иссле­довать тонкие нюансы каждой сутры.

 

Йога-сутры Патанджали уже не раз исследовались: им посвящены от­дельные монографии, к ним написаны комментарии. Однако немногие из исследований действительно отвечают практическим нуждам искренне ищущих. Переводы иногда сложно понять, комментарии также трудны для восприятия; все толкования отличаются друг от друга. Даже такие гиганты мысли, как Вьяса, Вачаспати Мишра и Виджняна Бхикшу, на которых ссы­лаются все последующие комментаторы, расходятся во мнениях друг с дру­гом. Существующие переводы — а таковых немало — только запутывают ищущего. Ждет ли мои комментарии та же судьба? Я искренне надеюсь, что нет, и в глубине души я более не сомневаюсь, что моя задача помочь всем следующим вместе со мной путем самопознания, стоит усилий.

 

Я не пандит и не академик. Чтобы помочь практикующим, которые еще не знакомы с санскритскими терминами, я привел несколько словарных определений для каждого слова, содержащегося в сутрах. Я отобрал те опре­деления, которые в свете моей собственной практики и опыта кажутся мне наиболее точными.

 

Йога — это океан знания, а эта книга всего лишь капля в океане. Прошу прощения, если я где-то допустил ошибку или отклонился от темы. Мой долг — стремиться к знанию, и я буду рад получить конструктивную крити­ку и предложения для совершенствования своих будущих книг.

 

Я очень надеюсь, что это руководство зажжет огонь практики и поможет ищущим почувствовать хотя бы отблеск того света, который несет с собой йога. Я надеюсь, что до той поры, пока вы не найдете учителя, который бы смог углубить ваши знания и опыт, проводником для вас станет эта книга.

 

Мне представляется, что другие мои работы — «Прояснение йоги», «Про­яснение пранаямы», «Искусство йоги» и «Древо йоги» — в какой-то степени облегчат изучение сутр и сделают их понимание более целостным и глубоким.

 

Если эта работа поможет практикующим, я буду считать свою задачу выполненной.

 

Прежде всего я должен выразить благодарность моему уважаемому дру­гу, покойному Джеральду Йорку, рецензенту издательского дома Allen & Unwin, где впервые были опубликованы «Прояснение йоги» и «Прояснение пранаямы». Принимая участие в издании этих ранних работ, г-н Йорк мно­гому меня научил в том, что касается написания книг. В своих наставлениях по поводу стиля он был так же упорен, как и мой гуру Шри Т. Кришнамача-рья — в наставлениях о йоге.

 

Несмотря на тридцатилетний опыт преподавания, которым я обладал к тому моменту, я ни разу не попытался написать даже статьи о йоге. Да и мой английский в то время был не очень хорош. Пробой пера для меня стало «Прояснение йоги», задуманное как обычный учебник.

 

Когда Джеральд Йорк впервые увидел 600 разрозненных фотографий вместе с текстом, иллюстрации и пояснения к ним произвели на него впе­чатление. Он одобрил качество и оригинальность технической части, но вы­сказал замечание, что во вступлении слишком много ссылок и указаний на литературу и многое нуждается в объяснениях.

 

«Необходимо переписать вступительную часть и отразить в ней практи­ческий аспект, иначе книга никогда не будет издана, — сказал он мне. — Без сомнения, в своем последовательном методе вы — первоклассный учитель, но как писателю вам есть чему поучиться».

 

Рекомендации, который давал мне Джеральд Йорк, касались стиля и ритма изложения, которые должны были согласовываться друг с другом на протяжении всего текста. Его поддержка стала для меня стимулом выра­жать мои мысли настолько аккуратно и точно, насколько это было возмож­но. С тех пор я считаю его своим «гуру в литературе».

 

Во время своего пребывания в Англии в 1980 г. я представил ему руко­пись «Искусства йоги». Признавшись, что не обладает познаниями в облас­ти этого искусства, Йорк предложил мне написать о Йога-сутрах Патанд-жали. Сообщив, что философия входит в круг его интересов, он пообещал помочь мне в написании книги. Прощаясь, он все-таки попросил оставить ему «Искусство йоги». Через несколько дней он прислал мне рукопись об­ратно со словами, что ему может не хватить целой жизни, чтобы дочитать до конца. К сожалению, предчувствие его не обмануло — в день, когда я по­лучил свою работу, он покинул наш мир.

 

Таким образом, «Йога-сутры Патанджали. Прояснение» — это ответ на его предложение, которое позднее подкрепилось настоятельными просьба­ми моих учеников. Так пусть же исполнятся их надежды.

 

Я также выражаю благодарность г-же Ширли Д. Френч и моей дочери Гите за внимательную проработку всей рукописи и за их ценные советы.

 

Я благодарен Шри К.В. Тендулкару за терпеливое многократное пере­печатывание рукописи и моему ученику из Испании г-ну Пэткси Лизарди за изящное оформление заключительного варианта книги. Также выражаю благодарность г-же Сильве Мэта за вычитку корректур.

 

В заключение хочу поблагодарить моих друзей и учеников, г-жу Одетт Плувье и г-на Джона Эванса за их помощь в доведении этой работы до кон­ца. Благодаря г-же Плувье Джон смог остаться в Пуне на более долгий срок и помогать мне, внося поправки в мой английский и давая полезные советы по написанию этой книги. Он всегда был рядом и помогал мне формулировать идеи и разъяснять те аспекты сутр, которые иначе остались бы незатро­нутыми.

 

Выражаю свою благодарность Джулии Фридебергер за заботу, которую она проявила при редактировании книги, стараясь сохранить мой стиль и манеру изложения.

 

Я также благодарен издательскому дому HarperCollinsPublishers за пуб­ликацию и представление моей работы мировой общественности.

 

В заключение я молю Патанджали благословить читателей, дабы лучи йоги осветили их жизнь и подобно тому, как вечная река наполняет собой океан духовной мудрости, наполнили их гармонией и миром.

14 декабря 1991 г. Б.К.С. Айенгар

 

ПРОЛОГ

 

Для начала мне бы хотелось рассказать вам о происхождении и жизни Па­танджали. Считается, что он жил где-то между 500 и 200 годами до нашей эры, однако большинство сведений о нем мы черпаем из легенд. Патан­джали считается свайямбху — возвышенной душой, пришедшей в этот мир по собственной воле, дабы помочь человечеству. Он принял человеческое обличье, испытал все те радости и горести, что выпадают нам на долю, и на­учился выходить за их пределы. В Йога-сутрах он описывает способы пре­одоления болезней тела и прекращения колебаний ума, которые являются препятствиями на пути духовного становления.

 

Слова Патанджали открыты, ясны и подлинны. Традиционно считается, что они имеют божественную природу. По прошествии более чем двадцати веков они остаются свежими, притягательными и всеохватными и будут ос­таваться таковыми еще столетия.

 

196 высказываний — сутр — охватывают все грани жизни, начиная с внешних ее сторон и заканчивая постижением человеком его истинного «Я». Каждое слово сутр кратко и точно. Подобно тому как капля за каплей дождь превращается в озеро, так и каждое слово Патанджали, передавая глубину мысли и опыта, необходимо для понимания целого.

 

Предметом своих исследований Патанджали избрал грамматику, меди­цину и йогу. Завершающей его работой стали Йога-сутры, которые пред­ставляют собой квинтэссенцию человеческого знания. Подобно жемчужи­нам, нанизанным на нить, Йога-сутры плетут драгоценное ожерелье, венец освещающей мудрости. Постичь смысл сутр и воплотить их в жизнь — зна­чит стать высококультурным и просвещенным человеком, превратиться в исключительную и достойную личность.

 

Я практикую и преподаю йогу более 50 лет, однако, чтобы достичь со­вершенства в этом предмете, мне потребуется еще несколько жизней. По­этому толкование наиболее сложных сутр находится все еще за пределами моих возможностей.

 

Патанджали

 

Древнеиндийские предания повествуют о том, как однажды бог Вишну, воз­лежа на боге змей Адишеше, наслаждался чарующим танцем бога Шивы.

 

Движения Шивы настолько заворожили Вишну, что Его тело стало вибри­ровать в ритме с ними. В этой вибрации бог Вишну становился все тяжелее и тяжелее, из-за чего Адишеше стало трудно дышать, и он чуть не лишился чувств. Как только танец завершился, тело Вишну вновь обрело легкость. Адишеша был так изумлен, что спросил у своего хозяина о причинах столь поразительных превращений. Бог объяснил, что изящество, красота, вели­чие и мощь танца Шивы вызвали у него в теле соответствующие вибрации, которые и утяжелили его. Не переставая удивляться, Адишеша изъявил же­лание научиться такому танцу, дабы приводить в восторг своего Господина. Вишну задумался и в итоге предсказал, что вскоре бог Шива удостоит Ади-шешу честью написать трактат о грамматике. Так у него появится возмож­ность совершенствовать и искусство танца. Адишеша очень обрадовался этому известию и стал ждать, когда бог Шива одарит его своей милостью.

 

Чтобы узнать, кто станет его матерью на земле, Адишеша принялся ме­дитировать. Во время медитации он узрел йогиню по имени Гоника. Жен­щина молила богов о достойном сыне, которому она смогла бы передать свое знание и мудрость. Адишеша тут же понял, что Гоника будет достой­ной для него матерью, и стал ждать подходящего момента, чтобы вопло­титься ее сыном.

 

Гоника, уверенная, что ее земная жизнь уже подходит к концу, отчая­лась найти того достойного сына, которого искала. Ее последней надеждой стало упование на бога Солнца, который был живым свидетелем Господа на земле. Набрав в пригоршни воды, она закрыла глаза и стала медитиро­вать на Солнце. Готовая принести свой дар, она открыла глаза и взглянула на свои ладони. К своему удивлению она увидела в них крошечную змейку, которая вдруг приняла человеческий облик. Этот воплотившийся человечек простерся пред Гоникой и просил женщину назвать его своим сыном. Не колеблясь, Гоника приняла сей божественный дар и нарекла человека Патанджали.

 

Пата значит «упавший», а анджали— «приношение». Анджали также означает «руки, сложенные в молитве». Таким образом, Патанджали — это молитва Гоники со сложенными руками. Патанджали, воплощение Ади-шеши, на котором возлежит Вишну, стал не только знаменитым автором Йога-сутр — он написал трактаты о грамматике и аюрведе.

 

Итак, по распоряжению Шивы Патанджали принялся за работу. Его за­мечательный трактат о грамматике называется «Махабхасья». Эта класси­ческая работа, обучающая правильному языку, предшествовала его книге по аюрведе — науке о здоровье и жизни. Завершающий труд Патанджали — Йога-сутры — посвящен ментальному и духовному становлению человека. Кроме того, все исполнители классического индийского танца почитают Па­танджали как великого танцора.

 

Охватывая мысль, речь и действия человека, труды Патанджали просле­живают развитие человека в целом. Трактат о йоге называется «Йога даршана». Даршана значит «видение души» и «зеркало». Задача йоги — словно в зеркале отразить мысли и действия практикующего, который, наблюдая за отражениями своих мыслей, ума, сознания и действия, учится корректиро­вать себя. Этот процесс подводит его к наблюдению своего внутреннего «я».

 

Вплоть до наших дней йогины используют работы Патанджали для со­вершенствования языка, тела и ума.

 

Йога-сутры

 

Книга разделена на четыре части, пады (части, четверти), которые расска­зывают об искусстве, науке и философии жизни. 196 сутр кратки, точны, исполнены глубокого смысла и проникнуты божественным. Каждая сутра таит в себе мудрость и богатство мысли и одаривает ученика (садхаку) аб­солютным знанием его истинной природы. Это знание, в свою очередь, рождает свободу, которая лежит за пределами обычного понимания. Пре­данность и страстное изучение сутр зажигают для садхаки свет духовного знания. Благодаря практике он начинает излучать доброжелательность, дру­желюбие и сострадание. Это знание, получаемое через субъективный опыт, дарует ему ощущение безграничной радости, гармонии и мира.

 

Каждая философская школа по-своему толкует сутры. Пытаясь разъяс­нить описанный в трактате путь к Самореализации, одни мыслители дела­ют акцент на карме (действие, поступок), другие— на джняне (мудрость), третьи — на бхакти (служение, преданность). В своих трактовках каждый основывается на некоем ключе: выбирая для себя центральные идеи, он раз­вивает вокруг них свои мысли и вплетает в них свои чувства и переживания. Мои собственные интерпретации основываются на многолетнем изучении йоги и на опыте, полученном от практики асан, пранаямы и дхьяны. Чтобы объяснить сутры наиболее простым и точным способом и не отойти от тра­диционных значений, определенных последователями Патанджали, я опи­рался именно на эти ключевые для меня аспекты йоги.

 

Четыре главы — пады — составляют:

1. Самадхи пада (о созерцании)

2. Садхана пада (о практике)

3. Вибхути пада (о свойствах, или силах)

4. Кайвалья пада (об избавлении и свободе).

 

Четыре пады отвечают четырем варнам (разделение труда); четырем аш­рамам (стадии жизни); трем гунам (качества природы) и состоянию, им не подвластному (саттва, раджас, тамас, гунатита), и четырем пурушартхам (цели жизни). В заключительной сутре четвертой пады Патанджали гово­рит о достижении человеком пурушартх и исполнении гунами своего назна­чения и определяет это как наивысшую цель йогической садханы. Вероят­но, во времена Патанджали эти понятия были хорошо известны, поэтому в первых главах он не дает им прямого определения и подробно рассматри­вает лишь в самом конце книги.

 

Конечным результатом следования пути, изложенного Патанджали, должно стать постижение безусловного и неделимого созерцателя.

 

Первая пада составляет трактат о дхарме (дхарма шастра), науке о рели­гиозном долге. Назначение дхармы — поддержать тех, кто в своем осущест­влении этических, физических или ментальных практик рискует оступиться и упасть; она помогает свернувшим с пути вернуться к соблюдению духов­ной дисциплины. Мне представляется, что вся концепция йоги Патанджа­ли основывается на дхарме — законе, который благодаря Ведам сохранился и до наших дней. Целью дхармы является освобождение.

Дхарма суть семя йоги, кайвалъя— ее плод. Именно это разъясняет Патанджали в заключительной сутре, определяя кайвалъю как абсолютное состояние, не обусловленное никакими целями или гунами природы. Из­бавляясь от власти органов действия, чувств, ума, разума и сознания, йогин излучает свет собственного знания, проистекающего из атмана. Йога — это путь к кайвалье.

Дхарма, наука религиозного долга, является частью детально описанного Патанджали восьмеричного пути йоги (аштанга-йога). Преданное и само­отверженное исполнение восьми дисциплин наделяет садхаку физической, ментальной и эмоциональной стабильностью и позволяет ему оставаться спокойным в любых обстоятельствах. Садхака учится познанию Высшего Духа, Брахмана, и стремится придерживаться высшей истины, о чем бы он ни помышлял, что бы ни говорил и что бы ни делал.

 

Самадхи пада

 

В первой главе Патанджали приводит определение йоги и проливает свет на природу движений, волнующих сознание — читта вритти. Эта пада пред­назначена для тех, кто в своем развитии уже достиг определенной зрелости. Она помогает высокоразвитым садхакам утвердиться в возвышенном зна­нии и сохранить обретенную мудрость. Действительно, редки те души, ко­торые достигают самадхи на раннем этапе жизни, ибо самадхи есть послед­няя из восьми ступеней йоги. Самадхи есть встреча со своей душой лицом к лицу. Это абсолютное целостное состояние бытия, в котором стираются все различия между телом, умом и душой. Такие мудрецы, как Хануман, Шука, Дхрува, Прахлада, Шанкарачарья, Джнянешвар, Кабир, Свами Рандас из Махараштры, Рамакришна Парамахамся и Рамана Махариши не нуж­дались в прохождении каждой ступени йоги и достигали кайвалъю, минуя промежуточные стадии жизни. Каждое действие этих великих созерцателей исходило из души, и на протяжении своих жизней они пребывали в состоя­нии истинного блаженства и чистоты.

 

Слово самадхи состоит из двух корней. Сама означает «равный, подоб­ный, прямой, честный, беспристрастный, справедливый, доброжелательный и добродетельный»; адхи— «сверх и свыше» (имеется в виду не поддающий­ся разрушению созерцатель). Самадхи— это возвращение к источнику со­знания — созерцателю, что сопровождается беспристрастным равномерным проникновением его сути в разум, ум, чувства и тело. Можно предположить, что, открывая свой трактат прояснением самадхи, Патанджали намеревался привлечь те души, которые уже готовы к самореализации, и подтолкнуть их к познанию целостного и неделимого. Для непосвященного большинства за­манчивая перспектива самадхи, описанного уже в самом начале книги, служит неким маяком, указывающим своим светом на путь йоги. Благодаря предан­ной практике мы обретаем знание и постигаем свою душу.

 

Патанджали описывает колебания и изменения мысли, беспокоящие со­знание, и предлагает различные способы их усмирения. В силу этого йогу стали называть ментальной садханой (практикой). Ментальная садхана воз­можна только в том случае, если аккумулированные плоды благих действий, совершенных в прошлых жизнях (самскары), по своей природе достойны.

 

Самскары — это хранилище прошлых ощущений, инстинктов и подсозна­тельных — скрытых — впечатлений. Хорошие самскары служат стимулом для поддержания высокой степени восприимчивости, без которой продви­жение по духовному пути становится невозможным.

 

Сознание пронизывают три качества природы (гуны) — свет (саттва), вибрация (раджас) и инерция (тамас). Гуны также окрашивают наши дей­ствия в белый (саттва), серый (раджас) и черный (тамас) цвета. Благода­ря йоге наши действия и разум избавляются от власти гун, и созерцатель всплывает из глубин на поверхность, дабы познать собственную душу. Та­кое переживание кристально чисто и свободно от относительности действий и свойств природы. Это состояние чистоты и есть самадхи. Таким образом, йога одновременно служит и целью, и средством. По сути, йога — это са­мадхи, а самадхи — йога.

 

Существуют два основных вида самадхи. Сабиджа, иначе называемое сампраджнята самадхи, достигается посредством тщательно прилагаемого усилия. Здесь в качестве объекта для концентрации используется «семя», ко­торым является какой-либо объект или представление. Нирбиджа самадхи достигается без семени — т. е. без опоры.

 

В обычном состоянии работа сознания обуславливается пятью факто­рами. К ним относятся: правильное восприятие, неправильное восприятие (здесь чувства вводят в заблуждение), иллюзии и неясность (здесь человека подводит его ум), сон и память. Душа чиста, однако из-за неровности и не­чистоты сознания она, подобно пауку, бьющемуся в ловушке собственной паутины, попадает в вечный круговорот печалей и радостей и вовлекается в страдания. Печали и радости могут быть болезненными и неболезненны­ми, различимыми и неразличимыми.

 

Свобода, которую можно определить как непосредственное пережива­ние самадхи, может быть достигнута путем строгого, дисциплинированного соблюдения правил поведения и через отрешенность от чувственных же­ланий и аппетитов. Это становится возможным благодаря двум «столпам» йоги — абхъясе и вайрагье.

Абхьяса (практика) — это искусство познания того, что можно познать через дисциплинированное действие. Она предполагает длительное, ревност­ное, спокойное и неустанное усилие. Вайрагья (беспристрастность и отре­шенность) — это искусство избегания того, что необходимо избегать. И то, и другое предполагает позитивный подход и добродетельность.

 

Практика — это генерирующая сила трансформации. Однако если не до­полнять ее отрешенностью, производимая ею энергия будет стихийна и ее вы­бросит во внешний мир, словно центробежной силой. Отрешенность призвана обуздать этот всплеск энергии и защитить садхаку от чувственных объектов, придав энергии центростремительное движение к самому ядру существа.

 

Патанджали призывает садхаку воспитать в себе дружелюбие и состра­дание, радоваться счастью других и оставаться равнодушным к добродетели и пороку. Так он сможет сохранить свое спокойствие и равновесие. Патанджа­ли советует садхаке следовать этическим дисциплинам ямы и ниямы — десяти предписаниям, аналогичным Десяти Заповедям. Яма и нияма регулируют по­ведение человека и его практику и закладывают фундамент для его духовного развития. Далее Патанджали описывает методы, благодаря которым сознание избавляется от интеллектуальных и эмоциональных перепадов и принимает форму души — универсальной, неперсонифицированной и нематериальной. Садхака, познавший душу, исполнен спокойствия. Он обретает способность проникать в суть вещей и постигает истину. Душа, дотоле непроявленная, от­крывается созерцателю. Ищущий становится созерцателем: он познает нирбиджа самадхи — состояние без семени, без опоры.

 

Садхана пада

Во второй главе Патанджали обращается к духовно незрелым людям и опи­сывает им последовательный путь обретения абсолютной свободы. Здесь он использует понятие крийя-йоги. Крийя значит «действие». Крийя-йога ставит акцент на динамичном усилии, которое должен предпринимать садхака. Она состоит из восьми йогических дисциплин — ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Эти дисциплины можно разложить на три яруса. Первый ярус образуют яма, нияма, асана и пранаяма, которые объединяются тапасом (религиозный дух, которым пропитана практика). Второй ярус — пратъяхара и дхарана — подразумевает самоизучение (свад­хьяйя). Дхъяна и самадхи, составляющие третий ярус, отражают Ишвара пра­нидхану— сдачу индивидуального «я» на милость Высшего Духа — Господа (Ишвара).

 

Таким образом, в своем трактате Патанджали рассматривает три вели­ких пути, проходящих красной нитью через всю индийскую философию. Карма-марга, путь действия, предполагает тапас; джняна-марга, путь зна­ния, — свадхъяйю; а бхакти-марга, путь капитуляции перед Господом, — Ишвара пранидхану.

 

В этой главе Патанджали определяет авидью, духовное невежество, как источник страданий. Авидья— это первая из пяти клеш — страданий. Она же является корнем, из которого произрастают все остальные: эгоизм, при­вязанность, неприязнь и цепляние за жизнь. Из клеш рождаются желания, которые сеют семена печали.

 

В зависимости от причины страдания можно разделить на три группы: страдания, причиной которых является сам человек, унаследованные недуги и страдания, вызываемые дисбалансом элементов в организме. К какой бы группе оно ни принадлежало, страдание является следствием действий, со­вершенных в этой или предыдущих жизнях. Клеши преодолеваются посред­ством практики и отрешенности, которые должны пронизывать все восемь дисциплин йоги. Йогические практики очищают тело, чувства и ум, а стро­гая дисциплина сжигает семена страданий, смывает загрязнения и позволяет ищущему познать спокойствие, в котором он сливается с созерцателем.

 

Исполнять асаны необходимо так, чтобы узнать свое тело, чувства и ра­зум. Поэтому садхака развивает бдительность, чувствительность и концент­рацию. Пранаяма дает нам контроль над тонкими свойствами элементов — звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом. Пратъяхара предполага­ет возвращение органов действия и чувств восприятия в ум.

 

На этом садхана пада заканчивается. Дхарана, дхъяна и самадхи, тонкие ас­пекты сознания, разъясняются в следующей главе — вибхути паде. Благодаря этим трем дисциплинам ум «всасывается» сознанием, а сознание — душой.

 

Путешествие от ямы до пратьяхары, описанное в садхана паде, заканчи­вается океаном спокойствия, поверхность которого не знает волнения. Если читта — море, то его волнение (вритти) — рябь, зыбь. Тело, ум и сознание причащаются души. Теперь они свободны от привязанности и неприязни и теряют осознание времени и места. Тело и ум избавляются от загрязнений, а забрезживший свет мудрости искореняет невежество. На смену высокоме­рию и гордыне приходит невинность, и ищущий становится созерцателем.

 

Вибхути пада

 

Третья пада повествует о божественном эффекте йогической садханы. Сад-хака обретает полное знание прошлого, настоящего и будущего и познает принцип солнечной системы. Он читает в умах других существ. Он приоб­ретает восемь сверхъестественных способностей — сиддхи. К ним относится способность принимать малые или большие размеры, становиться легким или тяжелым, обретать все что угодно, воплощать любое желание и гос­подствовать над всем и вся.

 

Эти достижения таят в себе опасность. Патанджали призывает садхаку не поддаться их соблазну и следовать своей духовной тропой.

 

В своих толкованиях мудрец Вьяса приводит примеры тех, кто под­дался соблазну сиддхи, и тех, кто сохранил свободу. Нахуша принадлежал к смертным, но волею судеб стал повелевать небесами. Он не смог совладать с предоставленной ему властью, лишился милости богов и был сброшен на землю в облике змея.- Урваши, прославленная небесная нимфа, дочь Нары Нараяны (сына Дхармы и внука Брахмы), превратилась в лиану. Ахалья, поддавшись влечению чувств, была проклята Гаутамой и обратилась в ка­мень. Среди тех, кто остался на верном пути, можно упомянуть быка Нанди, который достиг бога Шивы, и царя рыб Матсью, который стал Матсиендра-натхом — величайшим хатха-йогином на земле.

 

Уступив соблазну сиддхи, садхака уподобляется тому, кто, спасаясь от ветра, попадает в ураган. Сопротивляясь искушению и строго следуя из­бранным путем, он познает кайвалью — неделимое, неразличимое, лишен­ное признаков существование.

 

Кайвалья пада

 

В заключительной главе Патанджали проводит грань между кайвалъей и самадхи. Пребывая в самадхи, садхака познает пассивное состояние единствен­ности между созерцателем и зримым, наблюдателем и наблюдаемым, субъ­ектом и объектом. В кайвалье он постигает позитивное состояние жизни и избавляется от тамасического, раджасического и саттвического влияния природы. Он живет в этом мире и совершает ежедневные дела, оставаясь лишь невовлеченным свидетелем.

 

Патанджали говорит, что кайвалья достигается благодаря происхождению, а также посредством употребления трав, пения мантр, тапаса (интенсивное дисциплинированное усилие) и самадхи. Из всех этих способов лишь послед­ние два способствуют зрелости разума и обеспечивают стабильный рост.

 

В зависимости от совершаемых им действий человек может как способ­ствовать своему развитию, так и препятствовать ему. Йогические практики способствуют духовной жизни. Нейогические действия привязывают чело­века к миру. Благие и неблагие действия коренятся в эго — ахамкаре. Йога искореняет человеческую гордыню и помогает ищущему отследить источ­ник действий — сознание, которое хранит в себе все прошлые впечатления (самскары). Как только это происходит, садхака мгновенно освобождается от реакций своих действий. Желания покидают его. Желание, действие и ре­акция— это спицы, которые вращают колесо мысли. Однако как только сознание очищается и обретает устойчивость, они теряют свою силу. Дви­жения ума останавливаются, и садхака становится совершенным йогином, обретшим мастерство действия. Подобно тому как фитиль, масло и огонь сообща поддерживают пламя, так и мысль, речь и действие объединяются, и знание йогина становится полным. Для тех, чье знание и понимание огра­ниченны, объект — это одно, «переживание» объекта — другое, а слово — третье. Эти колебания ума выхолащивают способность человека мыслить и действовать.

 

Йогин умеет отличить колеблющуюся природу мыслительных про­цессов от постижения неизменного «Я». Он совершает свои мирские дела, оставаясь невовлеченным и независимым свидетелем. Подобно кристаллу, его ум отражает собственную неискаженную форму. На этом этапе оста­навливаются процессы размышления и обдумывания, и йогин переживает освобождение. Он чист от желания, злобы, алчности, вожделения, горды­ни и ненависти и познает мудрость. Эта проверенная мудрость несет собой свет (ритамбхара праджня). Она приводит садхаку к добродетельной осо­знанности — дхарма мегха самадхи, которая низводит на него поток знания и мудрости. Ищущий погружается в кайвалъю— негаснущий свет души, который озаряет не только его божественность, но и божественность тех, с кем он вступает в контакт.

 

Я завершаю свой пролог изречением Шри Вьясы (Вишну-пурана): «Йога есть учитель йоги. Йогу следует постигать йогой. И посему живите в йоге, дабы осознать йогу; познавайте йогу через йогу. Тот, кто не поддается со­блазнам, наслаждается йогой через саму йогу».

ВВЕДЕНИЕ

 

I. Самадхи пада

 

Патанджали начинает Йога-сутры с изречения о тщательно продуманных правилах поведения, необходимых для обретения духовного равновесия и невозмутимости, которые человек не утрачивал бы ни при каких обсто­ятельствах.

 

Патанджали определяет йогу как обуздание читты, сознания. Понятие читта гораздо шире понятия ума. Она имеет три составляющие: ум (манас), разум (буддхи) и эго (ахамкара), которые являются частями единого целого. Понятие «самость» определяет человека как индивидуальное существо. Са­мость следует отличать от ума, разума и эго, которые зависят от развития человека.

В противоположность объекту опыта самость определяет его субъект. Именно из нее возникает первое представление о «я», и в ней же «я» раство­ряется. Самость принимает форму «я»; она пронизана светом — саттви­ческим качеством природы. В индийских храмах можно увидеть изваяние каменного божества, которое никогда не покидает стен святилища. Во время религиозных шествий используют другое, бронзовое божество, олицетво­ряющее первое. Бронзовая статуя символизирует индивидуальное сущес­тво, самость, в то время как главное божество — символ универсальности Души.

 

Цель восточных философских систем — провести человека через обо­лочки его собственного существа. Движение это осуществляется как от цен­тра (души) к периферии, так и в обратном направлении — от периферии к центру. Задача такого глубокого исследования — отыскать, испробовать и испить до дна нектар души. Процесс начинается с осознания внешних слоев; он охватывает работу органов действия, или кармендрий (руки, ноги, рот, репродуктивные органы и органы выделения), и органов восприятия — джнянедрий (уши, глаза, нос, язык и кожа). Осознание начинает пронизы­вать ум, разум, эго, сознание и индивидуальное «я» (асмита) и в итоге до­стигает души (атма). Движение по этим оболочкам может происходить и в обратном направлении.

 

Поскольку асмита изначально незапятнанна, ее существование само по себе нельзя оценивать с нравственных позиций. Асмита окрашивается в те или иные тона в зависимости от уровня развития отдельного ученика (садха-ки). Поэтому проявления асмиты очень разнообразны. В своей самой грубой форме «сознание "я"» превращается в гордыню и эгоизм, а в наиболее тон­кой — достигает глубочайшего уровня человеческого существа и в этом ка­честве приближается к атману. Ахамкара, эго, также непостоянна, и ее пере­менчивость зависит от раджасичного, тамасичного или саттвичного характера самого эго. Саттвичная ахамкара, как правило, говорит о развитой асмите.

Асмита подобна хамелеону. Ее непостоянство становится очевидным, когда мы решаемся на что-то, бросаем сами себе вызов. Вызов коренится в позитивной ипостаси асмиты. В тот момент, когда проявляется ее нега­тивная ипостась, возникает страх, который подавляет инициативу. Чтобы разоружить страх, необходимо бросить себе встречный вызов. Такой конф­ликт по природе своей созидателен.

 

Рассмотрим это на примере практики асан. Асаны являют собой особое, легко контролируемое поле битвы, на котором разворачиваются процессы конфликта и созидания. Здесь в своем собственном внутреннем плане мы можем воссоздать процесс человеческой эволюции, благодаря чему обрета­ем способность наблюдать собственное развитие и постигать его до тех пор, пока конфликт не разрешится. По разрешении конфликта наступает един­ство, которое образно можно сравнить с рекой, сбрасывающей свои воды в море. Созидательную борьбу можно проследить во время выполнения стойки на голове, когда нас раздирают две противоположные тенденции. С одной стороны, мы полны решимости улучшить позу, с другой — страх упасть всячески этому препятствует. Поспешность приведет к падению, ро­бость будет мешать работе. Но если наблюдать, анализировать и контроли­ровать взаимодействие этих двух противоборствующих сил, можно достичь совершенства. В этот момент асмита, бросающая вызов, и асмита, этому вызову сопротивляющаяся, лишается своей двойственности и, воссоединя­ясь сама с собой, принимает завершенную, совершенную форму. Здесь она растворяется в блаженстве, сатчшпананде (чистота-сознание-блаженство).

 

Ахамкара, эго, — это ощущение «я». Оно является тем узлом, который вместе с внутренним рассудком — умом — связывает сознание и тело. Та­ким образом, ум соединяет все уровни человеческого существа, охватывая душу, внутренние оболочки и органы действия и чувств, и тем самым вы­ступает связующим звеном между видимыми объектами и субъектом, со­зерцателем. Ум — это фактор, объединяющий душу и тело, который слой за слоем помогает нам раскрыть свою истинную суть (дживатман).

 

Человек заключает в себе несколько слоев, или оболочек. Это анатоми­ческая — скелетная, или структурная — оболочка (аннамайя коша); физио­логическая, или органическая оболочка (пранамайя коша); ментальная, или эмоциональная оболочка (маномайя коша); интеллектуальная оболочка, или оболочка различения (виджнянамайя коша), и чистая оболочка блаженства (анандамайя коша). Коши олицетворяют пять элементов природы, пракри­та: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Шестой кошей является индивиду­альная форма махата, космического сознания, называемая читтой. А седь­мая коша — это сокрытая внутри нас душа. Итак, человек обладает семью кошами, постижение которых происходит по мере развития осознанности.

 

Духовная оболочка блаженства называется каузальным телом (карана шарира). Физиологическая, ментальная и интеллектуальная оболочки об­разуют тонкое тело (сукшма шарира), а анатомическая оболочка являет со­бой плотное, проявленное тело (карья шарира). Тот, кто следует путем йоги, стремится постичь предназначение всех оболочек души, равно как и саму душу. Отсюда начинается поиск божественной сердцевины человеческого существа — атмана.

 

Ум целиком пропитывает и охватывает как сознательные и бессознатель­ные ментальные операции, так и работу мозга. Любая витальная активность проистекает из ума. Согласно индийской философии, несмотря на то что ум вместе с разумом и ахамкарой является составляющей сознания, он одновре­менно служит внешней оболочкой для разума и эго и рассматривается в ка­честве одиннадцатого органа чувств. Ум неуловим, словно ртуть. Он чувству­ет, желает, помнит, воспринимает, вспоминает и переживает самые разные эмоциональные ощущения, среди которых боль и наслаждение, жар и холод, честь и позор. Уму присущи два противоположных свойства: он может на­правляться внутрь и тем самым приближаться к ядру человеческого сущест­ва; а может обращаться вовне. Направляясь вовне, ум проявляется как мозг, и тогда его задачей становится визуальное распознавание и восприятие вне­шних объектов, с которыми он впоследствии себя и отождествляет.

 

Важно понять, что мозг — лишь составляющая ума, служащая для него инструментом действия. Мозг расположен в черепной коробке и является час­тью центральной нервной системы. Благодаря мозгу становятся возможными различные мыслительные операции. Он контролирует и координирует мен­тальную и физическую активность. Обретая способность сознательно успокаи­вать мозг, мы усиливаем когнитивную способность, которая благодаря разуму позволяет постигать различные аспекты ума. Ясность разума снимает покров темноты и способствует спокойному восприятию, осуществляемому в эго и со­знании, равномерно распределяя их энергию по пяти оболочкам: физической, физиологической, ментальной и оболочкам различения и блаженства.

 

Что есть душа?

 

Господь, Параматман или Пуруша Вишешан, — это Универсальная Душа, семя всего сущего (см. 1.24). Индивидуальная душа, дживатман или пуруша, является источником самости. Между этими двумя поня­тиями есть существенная разница. В отличие от самости душа не имеет формы. Она отделена от тела и не подвластна самости. Душа — это суть человека.

 

Подобно уму душа не имеет четкой локализации в теле. Она сокрыта и пребывает везде. В то мгновение, когда душа осознает саму себя, она ощу­щается повсюду. В отличие от самости душа не зависит от материи и по­сему универсальна. Самость порождает цели и действия и является источ­ником духовного развития, осуществляемого через знание. Поддавшись мирским соблазнам, она может стать также и источником духовного разру­шения. Душа же постигает духовную реальность и является созерцателем (дришта).

 

Душа подобна здоровому семени, которое вырастает в цветущее дерево, приносящее чудесные плоды. Душа суть семя человеческого развития. Пус­кая ростки, душа превращается в индивидуальное «я», асмиту, из которого появляется сознание, читта. В сознании, в свою очередь, коренятся эго, ра­зум, ум; оно является источником для органов действия и чувств воспри­ятия. Хотя душа свободна от влияний, ее оболочки входят в контакт с объ­ектами окружающего мира, которые посредством мозга и ума оставляют на оболочках отпечатки, следы. Способность к различению, которой обладают мозг и ум, призвана высветить эти следы с тем, чтобы либо отбросить их, либо сохранить. Если же способность к различению отсутствует, следы, по­добно трепещущим листьям, создают колебания в речах, мыслях и поступ­ках человека и порождают беспокойство.

 

Бесконечные колебания известны как вритти (изменения, движения, работа, операция, образ действия или тип поведения сознания). Море не­мыслимо без волн. Так и вритти — мыслительные волны — непременная составляющая мозга, ума и сознания.

 

Мысль — это ментальная вибрация, основанная на пережитом опыте. Мысль является продуктом внутренней ментальной активности — мысли­тельного процесса. Мыслительный процесс сознательно включает в рабо­ту интеллект, который анализирует мысли, возникающие из ментального тела благодаря воспоминанию о пережитом опыте. Мысли порождают бес­покойство. Анализируя их, человек развивает способность к различению и, как следствие, обретает внутреннее равновесие.

 

Когда сознание пребывает в спокойствии, на его внутренние составля­ющие — разум, эго, ум и ощущение «я» — тоже нисходит умиротворение. В результате мыслительные волны не возникают ни в уме, ни в сознании. Наступает переживание невозмутимости и тишины, равновесия и умиро­творенности, и человек становится зрелым. Его помыслы, слова и поступки очищаются, а сам он вливается в божественный поток.

 

Изучение сознания

 

Перед тем как описать принципы йоги, Патанджали рассказывает о созна­нии и об усмирении его движений.

 

Глагол чит значит «воспринимать, замечать, знать, понимать, жаждать, желать, напоминать». Существительное чит означает мысль, эмоцию, ин­теллект, ощущение, характер, видение, сердце, душу. Чинта— это бес­покойные или тревожные мысли, а чинтана — намеренное, тщательное размышление. Чинта и чинтана— это аспекты читты. И поскольку они усмиряются благодаря йоге, йогу определяют как читта вритти ниродхах. Полностью обузданная и чистая читта обретает божественность и достига­ет единения с душой.

 

Читта являет собой индивидуальную форму махата, универсального сознания. Читта — это обитель разума, которое рождается из совести, ан­тахкараны, источника добродетели и религиозного знания. Душа суть семя совести, совесть суть источник сознания, разума и ума. Мыслительный про­цесс в сознании включает ум, разум и эго. Ум обладает способностью пред­ставлять, думать, быть внимательным, иметь цели, чувствовать и желать. Непрерывные колебания ума воздействуют на внутренние оболочки, разум, эго, сознание и самость.

 

Ум подобен ртути, он неуловим и постоянно ускользает. Вместе с тем это единственный орган, который одновременно отражает как внешнюю, так и внутреннюю действительность. И все же ум легче вовлекается в объ­екты видимого, нежели внутреннего мира.

 

Вместе с чувствами ум воспринимает предметы, которые человек в ре­зультате видит, наблюдает, чувствует и экспериментально познает — «пере­живает». Переживания могут быть болезненными, неболезненными и при­ятными. Переживания формируют в уме различные склонности и настро­ения, превращая его в хранилище следов (самскары) и желаний (васаны). Они, в свою очередь, вызывают к жизни волнения и эмоциональные впе­чатления. Благоприятные переживания формируют хорошие следы, небла­гоприятные порождают отвращение. Следы создают колебания в сознании, формируют его различные состояния и «оттенки». Не будучи дисциплини­рованным и очищенным, ум вовлекается в «переживаемые» им объекты, порождая тем самым печаль и страдание.

 

Патанджали начинает свой трактат о йоге с объяснения работы ума. Пони­мание природы ума может научить нас дисциплинировать его, одновременно усмиряя и рассеивая разум, эго и сознание, которые в результате притягивают­ся сердцевиной нашего существа и растворяются в душе. Это и есть йога.

 

Патанджали разъясняет, что как болезненные, так и неболезненные следы формируются за счет пяти средств: праманы (непосредственное восприятие, предполагающее знание, которое рождается из верной мысли и правильного понимания и которое вечно и истинно); випарайи (неправильное восприятие и неправильное понимание, которое формирует ложное знание); викалпы (во­ображение и фантазия); нидры (сон) и смрити (память). Прамана, випарайя, викалпа, нидра и смрити являются полем, на котором ум совершает свои опе­рации. Благодаря им приобретается и накапливается опыт.

 

Источником непосредственного восприятия может стать личный опыт, собственные умозаключения, внимательное прочтение священных книг и высказывания авторитетных мастеров. Чтобы стать истинным и ясным, непосредственное восприятие должно быть реальным и самоочевидным. Верное восприятие должно выдерживать логику и обоснованное сомнение и подтверждаться рефлексией. В конце концов, оно должно соответствовать духовным доктринам и наставлениям и раскрытой в них священной истине.

 

Ложное знание ведет к ошибочным представлениям.

 

Воображение осуществляет свою работу на вербальном и визуальном уровнях. Само по себе оно может содержать представления, не имеющие реального основания. Когда представления доказанно становятся фактами, они превращаются в реальное восприятие.

 

Сон — это состояние бездеятельности, в котором органы действия, чувства восприятия, ум и разум пассивны. Память — это способность со­хранять и воссоздавать полученные в прошлом впечатления и испытанные переживания, которые могут относиться к верному восприятию, неверному восприятию, заблуждению и даже ко сну.

 

Эти пять средств формирования следов создают различные типы и мо­дальности поведения, которые либо способствуют умственному, культур­ному и духовному развитию человека, либо препятствуют ему.

 

Культура сознания

 

Культура сознания подразумевает наблюдение за сознанием, его возделы­вание и последовательное очищение, осуществляемые путем йогических дисциплин. Рассказав о причинах колебаний сознания, Патанджали разъяс­няет, что их можно преодолеть посредством практики, абхъясы, и беспри­страстного отношения, отрешенности, вайрагьи.

 

Кого-то может озадачить, почему Патанджали уже в начальных сутрах связывает понятие беспристрастности и отрешенности с практикой. Поэто­му необходимо сразу прояснить их символическую связь. Сутры начина­ются с атха йоганушасанам. Йоганушасанам означает следование тщательно продуманным правилам йогического поведения и соблюдение этических предписаний, составленных предыдущими поколениями и передающих­ся в виде традиции. Привнесение этических принципов в свои поступки и есть практика. Теперь рассмотрим понятие «отрешенность» в контексте сутры 1.4: «В остальное время созерцатель отождествляется с колеблющим­ся сознанием». Очевидно, что колеблющееся сознание, суля созерцателю океаны удовольствия и боли, искушает его обратиться вовне. И естествен­но, искушение неизбежно рождает привязанность. Когда ум, словно сталь­ным канатом, начинает тянуть созерцателя из сердцевины человеческого существа вовне к удовлетворению своих аппетитов, только отрешенность может помочь не свернуть с пути и спасти садхаку, разрубив канат. Итак, из сутр 1.1 и 1.4 мы видим, что абхъяса и вайрагья изначально зависят друг от друга. Если не осуществлять их вместе, соблюдение йогических дисциплин не принесет никаких плодов.

 

Абхъяса — это преданное, неуклонное, непрерывное и неустанное проник­новение в выбранный предмет, которое не прекращается несмотря ни на что и продолжается в течение бесконечно длительного периода времени. Вайра­гья суть возделывание свободы от страсти, воздержание от мирских желаний и соблазнов и способность отличать реальное от нереального. Вайрагья — это акт отказа от всех чувственных удовольствий. В процессе возделывания со­знания абхъяса укрепляет веру и способствует очищению, в то время как вай­рагья устраняет любое препятствие на пути развития. Становясь мастерами вайрагьи, мы постепенно освобождаемся от плодов действий.

 

Патанджали говорит о привязанности, непривязанности и беспристраст­ности. Беспристрастность можно сравнить с отношением доктора к паци­енту. Врач подходит к больному с огромной заботой и ответственностью, применяет все свое мастерство, но эмоционально остается в стороне от проблем своего подопечного, понимая, что в противном случае пострадает его профессионализм и способность делать правильные заключения.

 

Птица не может лететь с одним крылом. Так же и нам, чтобы воспарить, необходимы два крыла — крыло практики и крыло отрешенности.

 

Практика предполагает определенную методологию вкупе с усилием. С неослабевающей решимостью, рвением, вниманием и преданностью она должна непрерывно осуществляться в течение длительного времени. Толь­ко в этом случае создается прочный фундамент для развития ума, разума, эго и сознания.

 

Отрешенность — это способность к различению. Это искусство пости­жения свободы от стремлений, будь то стремление к земным наслаждениям или к духовным вершинам. Отрешенность подразумевает воспитание ума и сознания с тем, чтобы под натиском желаний и страстей они оставались непоколебимы. Тот, кто следует путем йоги, должен научиться отрешаться от объектов и представлений, которые беспокоят ум и мешают ежедневным йогическим упражнениям. Овладев этим мастерством, мы можем культиви­ровать в себе непривязанность к плодам своих трудов.

 

Если прилежно следовать принципам абхъясы и вайрагъи, усмирить ум можно гораздо быстрее. Усмиренный ум дает возможность исследовать то, что находится за его пределами, и, достигнув Самореализации, вкусить не­ктар бессмертия. Того, кто усердно осуществляет практику и искренне вос­питывает в себе отрешенность, не устрашают и не преследуют искушения. Если мы застынем в практике, движение к Самореализации затруднится, и мы станем заложниками кругооборота времени.

 

Для чего нужны практика и отрешенность

 

Авидью (невежество) можно назвать матерью неустойчивости и страданий. В сутрах самадхи пады Патанджали проясняет, как путем непосредствен­ного и верного восприятия, собственных умозаключений и откровений мастеров можно приобрести знание. Он также добавляет, что правильное понимание приходит тогда, когда метод проб и ошибок утрачивает свой смысл. Не последнюю роль в обретении духовного знания играют практи­ка и отрешенность.

 

Привязанность — это отношение человека к материи. Та или иная привязанность может быть как унаследована, так и приобретена в течение жизни.

 

Непривязанность предполагает тщательно продуманный и органи­зованный процесс, при котором человек, избавляясь от привязанности, освобождается от страданий. Здесь неважно, связывает садхака себя долгом или нет — он с радостью помогает каждому — близкому и чужому, другу и врагу. Непривязанность не означает строгое обращение человека внутрь себя или самоизоляцию, но подразумевает исполнение им своих обязаннос­тей безо всяких ожиданий и не по принуждению. Непривязанность — это шаг от привязанности к беспристрастности. Не воспитав в себе непривязан­ность, невозможно прийти к отрешенности.

 

Из беспристрастности рождается различение — способность видеть всех и вся такими, какие они есть, в их чистоте, без предубеждений и заинтересо­ванности. Это способ постижения природы и ее могущества. Осознав функ­ции природы, садхака должен научиться отделять себя от них, дабы достичь абсолютного необусловленного существования, в котором душа излучает свой собственный свет.

 

Ум, разум и эго, вращаясь в колесе желания (кама), гнева (кродха), алч­ности (лобха), безрассудной страсти (моха), гордыни (мада) и злобы (мат­сарья), привязывают садхаку к следам этих пороков. Преодолеть смятение и провести различие между умом и душой часто оказывается нелегко. Прак­тика йоги и отрешенность от чувственных наслаждений приближают садха­ку к духовному знанию.

 

Чтобы практика была полной, ученик должен обладать четырьмя качес­твами: преданностью, рвением, постоянной осознанностью и готовностью к длительному осуществлению практики. Воспитание отрешенности также предполагает четыре условия: отвлечение чувств от действия, избегание же­ланий, успокоение ума и освобождение от стремлений.

 

По степени интенсивности практики учеников можно разделить на че­тыре типа: слабые, средние, сильные и очень сильные. Можно выделить так­же четыре стадии развития ученика: стадию новичка; стадию тех, кто пони­мает внутреннюю работу организма; тех, кто может распространить разум на все части тела; и, наконец, тех, чье тело, ум и душа обрели единство. (См. таблицу 1.)'

Воздействие практики и отрешенности

 

Практика и отрешенность преобразуют невозделанное, «разбросанное» со­знание, читту, в возделанное сознание, способное сосредотачиваться на че­тырех типах осознанности. Ищущий развивает философскую любознатель­ность, начинает анализировать и подключает к этому процессу чувстви­тельность, учится правильному постижению сути и назначения материаль­ных объектов (витарка). Затем, чтобы познать и полностью постичь тонкие грани природы, он размышляет о них (вичара). Отсюда он двигается к по­знанию рождаемого в медитации духовного восторга и чистого блаженства (ананда) и в итоге обнаруживает свое Высшее «Я». Все вместе эти четыре типа осознанности называются сампраджнята самадхи или сампраджнята самапатти. Самапатти — это преобразование мысли, созерцание, встреча лицом к лицу с самим собой.

 

От этих четырех состояний осознанности ищущий подходит к новому состоянию — бдитель