Главная | Обратная связь

Йогические дисциплины

 

Йогическими дисциплинами считаются яма (ограничение) и нияма (прак­тика или соблюдение). Эти дисциплины двигают энергию органов действия и чувств восприятия в правильном направлении. Асана (поза) приводит к спокойствию ума, равновесию; в ней рождается способность проникать в свой разум. Благодаря асане мы учимся постигать тело и отличать движе­ние от действия: движение возбуждает ум, в то время как действие поглоща­ет его. Пранаяма (контроль энергии через обуздание дыхания) и пратьяхара («отвлечение» чувств) помогают садхаке исследовать скрытые грани самого себя и позволяют проникнуть в ядро собственного существа. Дхарана (кон­центрация), дхъяна (медитация) и самадхи (полная погруженность) — это осуществление йогических дисциплин, сущность йоги и одновременно ее составляющие элементы. Они развиваются тогда, когда человек полностью овладевает первыми пятью дисциплинами. Фактически все восемь дисцип­лин переплетаются друг с другом и в совокупности составляют единую, цельную структуру йоги.

 

Яма

Яма выдвигает человеку пять требований: ахимса (ненасилие, непричине­ние вреда), сатья (правдивость), астейя(неворовство), брахмачаръя (воздер­жание) и апариграха (отсутствие алчности, корыстолюбия).

 

Когда мы следуем предписаниям ямы, наши помыслы, слова и поступки свободны от зла. Мы остаемся искренними, честными и правдивыми; мы не присваиваем чужого; сохраняем целомудрие, не жаждем того, что не имеем, и не стяжаем даров. Следовать предписаниям ямы должен как каждый чело­век в отдельности, так и все люди в целом независимо от их происхождения, условий жизни и социального положения. Патанджали говорит о ямах как о могущественных универсальных обетах.

 

Воздействие ямы

 

Если садхака придерживается принципов ахимсы, все окружающие его су­щества утрачивают свою враждебность. Соблюдение сатьи приводит к то­му, что сказанные вслух слова превращаются в действие. Тот, кто не наруша­ет астейю, получает в дар любое сокровище. Брахмачари (целомудренный человек, тот, кто дал обет безбрачия) наслаждается жизненностью, силой, энергией и духовным знанием, которые текут в нем, словно реки. Соблюда­ющий апариграху постигает свои прошлые и грядущие жизни.

 

Нияма

 

Пять ниям должны соблюдаться не только как индивидуальные, но и как духовные дисциплины. К ним относятся шауча (опрятность, чистота), сан­тоша (удовлетворенность), тапас (религиозный пыл), свадхьяйя (изучение священных текстов, исследование самого себя) и Ишвара Пранидхана (сдача самого себя на милость Господа).

 

Шауча может быть внешней и внутренней. Ежедневные омовения — это внешняя сторона шаучи. Асана и пранаяма очищают человека изнутри. Они помогают очистить помыслы, слова и поступки и превращают тело в до­стойное вместилище для своего Господина. Сантоша рождает радость и бла­гожелательность. Тапас— это горящее усилие, которое предполагает очи­щение, самодисциплину и строгую практику. Тапас — это религиозность и преданность в практике йоги. Он очищает тело, чувства и ум. Свадхьяйя дарует садхаке свет внутреннего бессмертного существа. Ишвара пранидхана приводит внутреннее существо к своему творцу, Господу.

 

Фактически соблюдение ямы ведет к соблюдению ниямы, и наоборот, нияма так или иначе побуждает следовать яме. К примеру, ненасилие рожда­ет чистоту помыслов и поступков, правдивость приводит к удовлетворен­ности, а нестяжательство пробуждает тапас. Целомудрие заставляет иссле­довать самого себя, а отказ от обладания вынуждает капитулировать перед Господом. Аналогично опрятность и чистота ведут к ненасилию, а удов­летворенность — к правдивости. Тапас препятствует присвоению чужого. Изучение себя рождает целомудрие, а сдача на милость Господа избавляет человека от страсти к обладанию.

 

Читатель уже знает о причинах страдания. Яма и нияма не только помо­гают максимально ослабить причины и в итоге устранить их полностью, но являются прочным основанием для обретения духовного опыта. Яма и ния­ма раскрывают нам этические дисциплины и учат, что следует делать и чего нужно избегать. Именно яма и нияма дают нам ключ, отмыкающий духовные врата.

 

Рано или поздно неправильное использование слов, нечистые помыслы и неверные действия породят боль. Причиной боли может стать, во-пер­вых, сам человек (адхьятмика), во-вторых, наследственность или судьба (адхидайвика) и, в-третьих, дисбаланс элементов в организме (адхибхаути­ка). Боль вызывают вожделение, гнев или алчность. Причем предаваться этим пороком можно как напрямую, т. е. следуя их манящему призыву, так и просто уступая им, не оказывая сопротивления. Возникающие вследствие этого страдания могут быть мягкими, умеренными и сильными.

 

Встретиться лицом к лицу с вожделением, гневом и алчностью можно либо путем самоанализа, либо пробуждая их противоположности: равнове­сие, устойчивость, умиротворение и ощущение гармонии. Используя вто­рой подход, подразумевающий двойственность, человек рискует скрыть от самого себя факты, поэтому первый метод предпочтительнее. Анализ, изу­чение и исследование требуют мужества, силы и благоразумия. Пробужде­ние противоположных тенденций является не лекарством, но подспорьем. Первый подход — это непосредственный способ очищения, второй — не­прямой способ умиротворения. Чтобы ускорить прогресс, Патанджали ре­комендует использовать оба этих метода.

 

Асана и ее воздействие

 

Асана означает позу, положение тела как единого целого с обязательным участием ума и души. Асана имеет две грани — это собственно поза и от­дых. Поза подразумевает мастерское, искусное принятие того или иного положения. Отдых в позе означает обнаружение совершенства позы и под­держание его, а также самоотверженную рефлексию, осуществляемую при помощи разума. Устремленность к душе мгновенно рождает отклик в позе, даруя ощущение вытяжения, равновесия и, как следствие, — отдохновение.

 

Для овладения асаной поначалу необходимо усилие. Усилие требует ча­сов, дней, месяцев, лет и даже жизней работы. Если усилие, исполненное усилием, сменяется в асане усилием без усилия, значит, адепт овладел аса­ной. Таким образом, каждая асана должна стать асаной без усилий. Выпол­няя ее, человек, расслабляя клетки мозга, должен активизировать клетки как жизненно важных органов, так и структурного, скелетного тела. Это позво­ляет разуму и сознанию заполнить каждую клеточку нашего организма.

 

Соединение усилия с концентрацией и равновесием в асане обязательно приводит к тому, что мы начинаем жить насыщенной жизнью в настоящем мгновении, а это, согласитесь, в условиях современной жизни явление не­частое. Подобная актуальность, т. е. пребывание в мгновении, оказывает как укрепляющее, так и очищающее воздействие. Физически это проявляется в отторжении болезни, ментально — в освобождении ума от предрассудков и «застоялых» мыслей, а на самом высоком уровне, где восприятие и дей­ствие становятся одним, — в обучении мгновенно правильному действию, т. е. действию, не производящему реакции. На этом уровне мы также можем устранить остаточные эффекты совершенных в прошлом действий.

 

Проследовав в асане от четкого видения и правильного мышления к вер­ному действию, мы уничтожаем боль в ее трех источниках.

 

Для новичка или того, для кого йога остается чуждой и непонятной «на­укой», выполнение асаны в неустанном преследовании совершенства может показаться занятием довольно бессмысленным. Продвинутый ученик пони­мает, что учитель учит асане как целостной позе в ее непосредственной связи с тем, что происходит в каждом отдельном действии. На этом наитончайшем уровне, когда мы уже обрели способность отслеживать движение раджаса, та­маса и саттвы в большом пальце правой ноги и регулировать поток энергии в иде, пингале и сушумне (три основные нади, энергетические каналы), макро­космический порядок природы осознается даже в его мельчайших аспектах. И когда мы начинаем понимать, как мельчайшие изменения в пальце могут изменить целую асану, мы наблюдаем, каким образом микрокосм связан с це­лым, и познаем органическую целостность универсальной структуры.

 

Все мы слышали, что тело — это храм души. Однако действительно стать храмом оно может лишь в том случае, если сохранять его здоровым и чистым через практику асан.

 

Асана — это мост, соединяющий тело с умом, а ум — с душой. Асана освобождает садхакупз сетей страданий и ведет его к обретению контролиру­емой свободы. Асана преображает человека и служит для него проводником, уводя сознание от тела и приводя его к душе.

 

Асана фактически сжигает за нами все мосты и не оставляет ничего, кроме необходимости постичь свое конечное тело, полностью осознать его смерт­ность и растворить тело с бесконечным — с душой. В результате познающий и познаваемый перестают существовать, и вот теперь асана раскрывает себя во всей своей полноте. В этом и заключен смысл совершенной асаны.

 

Пранаяма и ее воздействие

Патанджали говорит об очередности асаны и пранаямы, однако не упоми­нает аналогичной последовательности других ступеней йоги. Он говорит о том, что приступать к пранаяме можно лишь тогда, когда адепт в совер­шенстве овладеет асаной. Говоря об асане, Патанджали не имеет в виду одну асану, как предполагают многие толкователи.

 

Важно понять, почему одна асана не может послужить достаточным основанием для изучения пранаямы. В пранаяме позвоночник и спинные мышцы являются источником действия, а легкие — инструментом воспри­ятия. Поэтому нужно научиться раскрывать легкие, «расширять» их назад, вперед, вверх, вниз; укреплять и приводить в тонус спинные мышцы таким образом, чтобы создать пространство и стимулировать спинные нервы: так они смогут получать от дыхания энергию. Таким образом, чтобы извлечь из пранаямы максимум преимуществ с минимумом напряжения, важно вы­полнять весь спектр асан — от перевернутых поз до прогибов.

 

В норме дыхание протекает неравномерно и зависит от условий, в кото­рых в настоящий момент пребывает человек, и, естественно, от его эмоци­онального состояния. Поначалу неравномерный поток дыхания контроли­руется через тщательно осуществляемый процесс. Контроль обеспечивает свободу дыхания на вдохе и выдохе. Достигнув свободы в потоке дыхания, нужно приступать к внимательному регулированию вдохов и выдохов. Это и есть пранаяма.

 

Прана значит жизненная энергия, а айяма — восхождение, расширение и распространение. Пранаяма — это распространение жизненной силы че­рез контроль над дыханием. Если находить аналогии с современными науч­ными представлениями, прану можно приравнять к биоэнергии. Функци­онирует прана следующим образом. Согласно философии йоги и самкхьи, человек состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Позвоночник является элементом земли и выступает в качестве поля для дыхания. Создание пространства в корпусе является функцией эфира. Само дыхание выражается элементом воздуха. Оставшиеся элементы, огонь и во­да, по природе своей противоположны. Практика пранаямы «сплавляет» их: так они производят энергию. Эта энергия и называется праной — жизнен­ной силой или биоэнергией.

 

Айяма означает распространение, вертикальное восхождение, горизон­тальное расширение и периферийное расширение дыхания, легких и груд­ной клетки.

 

В структуру пранаямы входят три компонента: вдох, выдох и задержка. Ими тщательно овладевают через удлинение дыхания и продление времени задержки. Интенсивность и того, и другого задается эластичностью мышц корпуса, длиной и глубиной дыхания и точностью движений. Такая прана­яма известна как намеренная пранаяма, сахита пранаяма. Практиковать ее сознательно в течение продолжительного времени, изучая ритм дыхания, может каждый.

 

К вдоху, выдоху и задержке Патанджали добавляет еще один, свобод­ный от намеренного действия тип пранаямы. Такая пранаяма, будучи естес­твенной и непроизвольной, выходит за пределы исключительно дыхания, которое изменяется посредством ментальной воли. Она называется кевала кумбхакой или кевала пранаямой.

 

Практика пранаямы срывает покров невежества, сквозь который не мо­жет пробиться свет разума, и превращает ум в инструмент, при помощи ко­торого мы можем приступить к медитации, в которой зрим душу. В этом заключается духовный поиск.

 

(Более подробно см.«Прояснение йоги»,«Искусство йоги» и «Прояснение пранаямы», а также «Дерево йоги»).

 

Пратьяхара

Яма, нияма, асана и пранаяма помогают садхаке овладеть своим телом и энер­гией. Следующая стадия, пратьяхара, позволяет покорить чувства и ум.

 

Когда ум созревает до медитации, чувства пребывают в спокойствии и перестают докучать ему в своих требованиях удовлетворять желания. Тог­да ум, который до сего момента служил мостом между чувствами и душой, освобождает себя от чувств и устремляется к душе, дабы насладиться ее ду­ховными высотами. В этом заключено воздействие дисциплин, описанных в садхана паде. Пратьяхара, будучи результатом ямы, ниямы, асаны и пра­наямы, готовит почву для дхараны, дхьяны и самадхи. Проходя первые пять ступеней йоги, мы проникаем во все оболочки своего существа — от кожи до сознания; покоряем и очищаем их, дабы душа равномерно распространилась повсюду. Это истинная садхана.

 

III. Вибхути пада

 

В самадхи паде Патанджали разъясняет, почему человеческий разум пребы­вает во тьме, почему он вял и инертен. В связи с этим он описывает прак­тические дисциплины, которые помогают человеку устремить свой разум к свету, вследствие чего ум становится ясным и чистым, а чувства воспри­ятия естественным образом укрощаются и подчиняются. Таким образом разум и сознание превращаются в подходящий инструмент для медитации, объектом которой является наша душа.

 

Начиная вибхути паду, Патанджали в первую очередь говорит о необ­ходимости интегрировать разум, эго и принцип «я». Далее он подробно объясняет, как осуществлять йогу в ее самых тонких аспектах, которыми являются концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и полная погруженность (самадхи). Эти три дисциплины помогают сублимировать разум, эго и принцип «я». Результатом этого может стать как пробуждение различных чудодейственных сил, так и достижение Самореализации.

 

Самьяма

 

Третья глава трактата Патанджали начинается с определения дхараны, кон­центрации. Здесь мудрец перечисляет области как внутри, так и вне тела, которые садхака может использовать в качестве объекта для концентрации. Когда в дхаране достигается устойчивость, она перетекает в дхьяну (медита­ция). Когда медитирующий и объект медитации становятся одним целым, дхьяна перетекает в самадхи. Итак, дхарана, дхъяна и самадхи взаимосвязаны. Интеграцию этих трех дисциплин Патанджали называет самьямой. Благо­даря самъяме разум, эго и чувство индивидуальности возвращаются к сво­им истокам. Так разум начинает сиять ослепительным светом мудрости, и садхака просветляется. Теперь ищущий полностью сосредотачивает свое внимание на последовательном исследовании ядра собственного сущест­ва — своей души.

 

Разум

 

Определив тонкие грани человеческой натуры как разум, эго, принцип «я» и самость, Патанджали один за другим анализирует их и раскрывает их суть. Начинает он с мозга, чей разум колеблется между однонаправленным и разбросанным вниманием. Если садхаке никак не удается отследить, где, когда и как его внимание ускользает от объекта созерцания, он превращает­ся в метущегося странника, а его разум остается нетренированным. Путем тщательного наблюдения за собой, а также анализируя свойства своего ра­зума, садхака обретает способность различать, которая позволяет увидеть, когда разум разбросан, а когда направлен на что-то одно. Ищущий начинает постигать грань между беспокойным и умиротворенным состояниями со­знания. Дабы помочь садхаке, Патанджали учит его использовать способ­ность к различению для контроля над возникающими мыслями, для успоко­ения нарастающих мыслительных волн и для отслеживания момента, когда устанавливается тишина. Наблюдая периоды безмолвия, садхака пребывает в состоянии невозмутимости. Когда это состояние намеренно продлевается, течение спокойствия не встречает препятствий на своем пути.

 

Сохраняя тихое течение спокойствия и не позволяя разуму забывать себя, ищущий устремляется к созерцателю. В этом движении рождаются осознанность и внутреннее внимание, которые, в свою очередь, создают ос­нову для единения сознания с внутренним «я». Достигнув единства, ищу щий начинает понимать, что созерцающий, инструмент созерцания и его объект суть одно — созерцатель, душа. Другими словами, субъект, объект и инструмент становятся тождественны друг другу.

 

Дахарана осуществляется тогда, когда разум, буддхи, погружается в со­стояние тонкой, спокойной устойчивости. Отсюда начинается инволюция буддхи, в процессе которой он «всасывается» в сознание, читту, чье естест­венное выражение — острая не фокусированная осознанность. Это дхъяна. Различение и осознанное наблюдение, которые являются свойствами буд­дхи, должны быть постоянно активны. В противном случае дхъяна наруша­ется и сознание вновь погружается во мрак. Буддхи — это то, что пробужда­ет чистую читту.

 

Если садхака дисциплинировал свой разум и постиг его, поток спокой­ствия течет ровно и гладко и не нарушается ни удовольствием, ни болью. Теперь садхака должен тренировать осознанность с тем, чтобы ее поток был постоянно спокоен и равномерен. Сливаясь, осознанность и спокой­ствие рождают добродетельность, которая отражает могущественную этику (шакти) души и знаменует собой наивысшую точку развития разума и со­знания. Возделывание разума — это эволюция, добродетельность — особое свойство разума. Поддержание возделанного, добродетельного разума рож­дает правильность, в которой разум продолжает очищаться, и садхака все ближе подходит к духовным вершинам йоги.

 

Свойства йоги

 

Патанджали помогает продвинутому садхаке отследить движение каждой воз­никающей мысли и действия и уяснить для себя их порядок и очередность. Отслеживая свои шаги в обратном направлении через йогические дисципли­ны, садхака координирует мысли и действия с тем, чтобы между ними не воз­никала временная щель. Когда мысль и действие синхронизируются целиком и полностью, йогин освобождается от материальных ограничений времени и пространства. Это генерирует сверхъестественные способности. Об этих способностях Патанджали говорит как о вибхути — свойствах йоги.

 

Свойств йоги огромное количество. Обретение хотя бы одной чудодей­ственной способности указывает на то, что в своей практике садхака дви­жется по верному пути. Однако есть и предостережения (см. Предостережение).

 

1) Он обретает знание прошлого и будущего.

2) Он понимает язык всех людей, птиц и животных.

3) Он ведает свои прошлые и будущие жизни.

4) Он читает в умах других.

5) Если необходимо, он может точно и подробно описать, о чем дума­ют другие.

 

Он по желанию может становиться невидимым.

Он может подчинить себе чувства: слух, осязание, зрение, вкус и запах.

Интуитивно или по приметам он постигает точное время своей смерти.

Он дружествен и сострадателен ко всем.

Он обретает силу слона и грациозность пантеры.

Он четко видит любой объект, будь он близок или далек, груб или тонок или вовсе сокрыт.

Он постиг принцип солнечной системы.

Он постиг принцип лунной системы, а посему ему известно распо­ложение галактик.

Он читает звезды по Полярной звезде и предсказывает грядущие в мире события. Он постиг тело и его функции.

Он покоряет голод и жажду.

Он обездвиживает тело и ум, которые становятся словно черепаха.

Он способен зреть совершенных существ, учителей и мастеров.

Он способен воспринимать все и вся.

Он постигает свойства сознания.

Постигнув свойства сознания, он использует их, дабы зажечь огонь души.

Благодаря просветленной душе он обретает божественные способ­ности, которые находятся за пределами обычных чувств.

Он способен сознательно покидать свое тело и произвольно входить в тело другого.

Он ходит по воде, не тонет в болотах и не боится терний.

Он созидает огонь.

Он слышит отдаленные звуки.

Он левитирует (парит над землей).

Он избавляется от страданий и часто живет вне тела.

Он обретает контроль над составляющими природы, ее качествами и функциями.

Он обретает господство над элементами и их соответствиями.

Он хозяин великолепного тела— грациозного, сильного, хорошо сложенного.

Он обладает абсолютным контролем над чувствами и умом, а также над их связью с малым «я», или сознанием «я».

Он наделяет тело, чувства, ум, разум и сознание предельной остротой и быстродействием, настраивая их на один лад с самой своей душой.

Он обретает господство над всеми созданиями и над всяким знанием.

 

Предостережение

 

Эти силы сверхъестественны. Если садхака приобрел хотя бы одну, это зна­чит, что он использовал подходящие для своего развития методы. Однако не следует ошибочно принимать эти достижеия за цель своих исканий. Просто­му смертному они могут показаться желанной наградой, однако садхака ви­дит в них лишь препятствия на пути к самадхи. Даже небожители пытаются искусить садхаку. И если он поддастся соблазну, ему не избежать несчастий.

 

Становясь рабом сверхъестественных способностей и используя их ради славы, йогин подрывает свою садхану. Он уподобляется человеку, который, спасаясь от ветра, попадает в ураган. Йогин, обретший определенные спо­собности и принявший их за окончательную цель, становится зависимым от них и подвергает себя страданиям, которые они несут вместе с собой.

 

Поэтому Патанджали призывает садхаку отрешиться от этих достиже­ний — так он откроет для себя врата, ведущие к вечному блаженству. Толь­ко непривязанность способна уберечь от гордыни — самой опасной ловуш­ки для тех, кто обретает силы.

 

Строгое следование предписаниям ямы и ниямы, описанным в садхана паде, гарантирует, что садхака не превратится в пленника этих сил и не ста­нет использовать их во вред.