 |
|
Навигация по записям
Благодатный дождь прекрасных слов – Ибн Кайим аль-Джаузийя (книга для скачивание)
Можно ли быть муввахидам не зная про столпы веры
6 comments on “Подробный справочник по Фикху. (ответы на вопросы по основным вопросов по фикху)”
1. 
uhti20
ФЕВРАЛЬ 15, 2012 @ 19.20
1. В каком-нибудь виде поклонения, установленным на основе доказательстве изначальным является то, что оно нарушается только на основе доказательства .
2. Изначальным является то, что нарушители омовения устанавливаются шариатскими доказательствами.
est li dalil bolee podrobnyj na 9 punkt v etom razdele ???
ОТВЕТИТЬ
§ 
http://rabbanium.wordpress.com
ФЕВРАЛЬ 15, 2012 @ 19.20
Вопрос:Нарушается, все же, омовение из-за прикосновения к посторонней женщине или нет, принимая во внимание разногласие среди ученых в этом вопросе?
Ответ:
Хвала Аллаху.
Ученые разошлись относительно этого вопроса на три мнения:
Первое мнение: Прикосновение к женщине портит омовение при любых обстоятельствах, независимо от того было это сделано со страстью и вожделением или же нет, намеренно или случайно. Таков мазхаб имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах.
Свое мнение имам аш-Шафи’и аргументирует следующим аятом:
«А если вы больны или в путешествии, или кто-нибудь из вас пришел из отхожего места, или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то омывайтесь чистым песком и обтирайте ваши лица и руки». (Ан-Ниса, 43)
Поскольку в основе своей слово «лямс» (прикосновение), использованное в аяте, подразумевает под собой прикосновение руки.
Так в некоторых хадисах слово «лямс» (прикосновение) используется как физическое прикосновение.
Как, например, в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказанных сподвижнику, по имени Ма’из, решившему что, он совершил прелюбодеяние и признавшемуся в этом пророку, который сказал: «Может быть, ты просто поцеловал ее или прикоснулся (лямаса) к ней». См. «Муснад имам Ахмад»/2130.
Или словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Прелюбодеянием руки является прикосновение (лямс)». См. «Муснад имам Ахмад»/8392.
Однако эти хадисы лишь указывают на то, что в данных конкретных примерах под словами «лямс» ( прикосновение) или «масс» (касание) имеется ввиду лишь физическое прикосновение, а не половая близость и относительно этого нет никаких возражений. Споры возникают лишь относительно прикосновения, упоминаемого в вышеприведенном аяте, что конкретно имеется ввиду, простое физическое прикосновение или же совокупление и половая близость? Данные хадисы же не дают на это абсолютно никакого ответа. Поэтому это является наиболее слабым мнением из всех имеющихся по этому вопросу.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, писал: «Если человек коснется женщины без вожделения и страсти, то совершенно очевидно, что Шариат не обязывает его возобновлять омовение и это, также, не является желательным предписанием». См. «Аль-Ихътиярат»/18.
Второе мнение: Прикосновение к женщине не нарушает малого омовения, в принципе, независимо от того, сопровождалось ли это страстью или нет. И это мазхаб имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах.
На правильность этого мнения указывает целый ряд доказательств:
а) Основой в омовении (ат-тахара) является его наличие, и оно не считается нарушенным, пока этому не будет веского достоверного довода, указывающего на то, что нечто его действительно нарушает. Однако такого указания, в обсуждаемом нами вопросе, не существует, а под прикосновением в приведенном аяте, подразумевается именно совокупление, а не простое касание, о чем мы упомянем далее.
б) ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Я всегда спала перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и мои ноги были обращены в его сторону, когда он совершал молитву. Так, когда он выполнял земной поклон, то он касался их, и я подтягивала их к себе, когда же он вставал, я снова вытягивала их». См. «Сахих аль-Бухъари»/382.
А в версии этого хадиса, переданного Ан-Насаи говорится: «…и когда он хотел совершить уитр, он притрагивался ко мне своей ногой». См. «Сунан ан-Насаи»/166. Шейх Альбани подтвердил достоверность хадиса в «Сахих ан-Насаи».
в) Также от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, передается: «Однажды ночью я не нашла посланника Аллаха, да благословит его Аллах его и приветствует, в постели и (принявшись искать его) я прикоснулась к подошвам его стоп, поскольку тогда они были подняты. При этом он находился в мечети и говорил: «О Аллах! Прибегаю к Твоему довольству от Твоего гнева! И прибегаю к Твоему избавлению от Твоего наказания!» См. «Сахих Муслим»/486.
Примечание: слова «были подняты» (мансубатан), здесь, означают были установлены вертикально. Это достигается, когда человек находится в земном поклоне. Комната ‘Аиши вплотную примыкала к мечети, и именно поэтому она без труда нащупала ноги пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
В достоверной версии этого хадиса, переданной аль-Байхакъи говорится: «..и я начала рыскать своими руками, ища его, и мои руки оказались на подошвах его стоп, поскольку они были подняты, а он совершал земной поклон…» Эта версия также приводится у Ан-Насаи/166.
Из очевидного смысла этих хадисов выясняется, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прикасался к ‘Аише, находясь при этом в молитве, и если бы прикосновение нарушало омовение, то его молитва была бы недействительна.
Шафи’итские ученые попытались возразить им, сказав, что возможно пророк, да благословит его Аллах и приветствует, находился выше ширмы, отгораживавшей комнату ‘Аиши от мечети и поэтому она смогла прикоснуться к его ступням. Однако как сказал Аш-Шаукани: «В этом толковании содержится усложнение и несогласие с очевидным».
г) Также от Аиши, да будет доволен ею Аллах, передается, что: «Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поцеловал одну из своих жен, а затем, не совершив после этого омовение, вышел для совершения молитвы». См. «Сунан Аби Дауд»/179. Достоверность данного хадиса подтвердили Ибн Джарир, Ибн ‘Абдуль-Барр, Аз-Зайля’и
Однако справедливости ради, нужно отметить, что многие мухаддисы сочли его слабым. Из них: Суфьян ас-Саури, Йахья ибн Са’ид аль-Къаттан, Ахмад ибн Ханбаль, ад-Даракъутни, аль-Байхакъи и ан-Науауи.
Если этот хадис достоверен, то это является самым прямым доводом на верность этого мнения. Если нет, то достаточно достоверных хадисов приведенных выше, наряду с основой о том, что омовение не нарушается ничем иным, кроме того, на что есть указание в Шариате, однако указание на то, что прикосновение к женщине его нарушает отсутствует.
Третье мнение: Проведение разницы между обычным прикосновением и прикосновением со страстью и вожделением.
Если прикосновение сопровождалось страстью, то оно нарушает омовение, если нет, то не нарушает. Это мазхаб маликитов и ханбалитов.
Так они попытались совместить доводы обоих сторон. Поскольку, по их мнению, приведенный аят свидетельствует о нарушении омовения при прикосновении к женщине, а хадисы свидетельствуют об обратном.
Этот прием был бы верным, если бы данный аят указывал на то, что простое прикосновение нарушает омовение, как они утверждают, однако правильным пониманием этого аята является, что под «прикосновением» здесь имеется в виду половая близость. Так разъяснил этот аят Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, и это же толкование выбрал Ибн Джарир ат-Табари. А тафсиру Ибн ‘Аббаса отдается предпочтение перед тафсиром кого-либо другого, ибо сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался с мольбой к Аллаху за него говоря: «О Аллах, дай ему понимание в религии, и научи его толкованию» Данный хадис приводится у Ахмада, и его основа содержится у Аль-Бухъари. Шейх Альбани подтвердил достоверность этого хадиса в своем исследовании «Шарха ‘акъыды ат-Тахауийя». См. также «Махасину ат-та’уиль» шейхъа аль-Къасими (5/172).
В Священном Къуране половая близость часто выражается словом «прикосновение»:
«На вас не будет греха, если вы разведетесь с женами, не коснувшись их и не установив для них обязательное вознаграждение (приданое)». (Аль-Бакъара, 236)
«Если же вы разведетесь с ними до того, как коснулись их, но после того, как установили обязательное вознаграждение (приданое), то отдайте им половину установленного вознаграждения…» (Аль-Бакъара, 237)
«О те, которые уверовали! Если вы вступаете в брак с верующими женщинами, а затем объявляете им развод до того, как вы коснулись их, то они не обязаны перед вами выжидать срок. Одарите их и отпустите их красиво». (Аль-Ахзаб, 49)
Также детально поразмыслив об этом аяте, мы находим, что он сам по себе указывает на верность такого толкования.
Так Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» – и это является малым омовением водой. Далее Аллах говорит: «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь» – и это является большим омовением. Далее Аллах говорит: «Если же вы больны или находитесь в путешествии, если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы прикасались к женщинам, и вы не нашли воды, то оботритесь чистой землей». Его слова: «Оботритесь чистой землей» – указывают на замену воды землей как средством очищения. Его слова: «…если кто-либо из вас пришел из уборной…» – являются разъяснением причины нарушения малого омовения, а слова: «…или если вы прикасались к женщинам…» – являются разъяснением причины нарушения большого омовения.
Если же мы предположим, что под прикосновением в этом аяте имеется ввиду простое физическое прикосновение, то получится что в этом аяте Аллах разъяснил две причины нарушения малого омовения, умолчав о причине нарушающей большое, несмотря на то, что прежде Он сказал: «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь», а это уже будет противоречить красноречию Къурана». См. «Шарх аль-Мумти’» (1/240), «Бадаи’ ас-Санаи’» (1/132), «Аль-фикъх аль-Малики» (1/89), «Аль-Маджму’» (2/21).
Наиболее сильным мнением из перечисленных является второе, а именно что прикосновение к женщине не нарушает малого омовения, в принципе, независимо от того, сопровождалось ли это страстью или нет.
Это мнение выбрал Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя,
так что если автор книги склонился к этому мнению нет ничего страшного так как в этом вопросе есть разногласия каждый смотрит кто какие доводы приводит.
ОТВЕТИТЬ
2. uhti20
ФЕВРАЛЬ 15, 2012 @ 19.20
BARAKALLAHU FIKUM!
ОТВЕТИТЬ
§ http://rabbanium.wordpress.com
ФЕВРАЛЬ 15, 2012 @ 19.20
ва фикя баракя ЛЛагьу
ОТВЕТИТЬ
3. http://rabbanium.wordpress.com
ФЕВРАЛЬ 16, 2012 @ 19.20
uhti20:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
Ибн Таймия сказал:
“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений:
либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.
Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:
“и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности”.
(Пещера(18)/ 28)
А вот аят об опровержении:
“И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним! “
(Преграды(7)/ 136)
Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомянулось опровержение…
Опровержение явление более узкое чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника, есть кафир, но необязательно, что каждый кафир есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведующий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.
(Маджмуъуль-фатауа, том 2, “Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании”)
Доказательство четвертое:
“Это так – потому, что Господь твой – не таков, чтобы губить селения за их несправедливости (или же: – не таков, чтобы губить селения по несправедливости), когда обитатели их пребывают в небрежении (неведении)”
(Скот 6:131)
Табари в тафсире аята говорит:
“Это так” – то есть Мы посылаем посланников, чтобы они предупредили людей и джиннов. Это так, потому, что Аллах не губит страну, за ширки и куфры их жителей, не предупредив их об этом.
Выражение “за их несправедливости” (по несправедливости) можно понимать двояко (второе понимание мы указали в скобках).
В первом толковании несправедливость упоминается применительно к жителям страны и толкуется как их ширки. Тогда смысл аята будет такой: “Аллах не наказывает сразу непредупрежденных мушриков, сперва Он посылает им посланника, чтобы лишить их всяческих возражений, а затем наказывает тех, кто не последовал за посланником”.
Согласно второму толкованию несправедливость упоминается применительно к Аллаху – сообщается, что Аллах не делает ничего по несправедливости. То есть согласно этому пониманию Аллах сообщает, что если бы Он погубил бы страну сразу, то это было бы несправедливостью со стороны Аллаха. Согласно же первому пониманию на самом деле Аллах мог бы наказать их сразу, и это бы не было несправедливостью по отношению к рабам, но Аллах, чтобы лишить их всех аргументов, все же посылает им посланника.
Мы (Табари) предпочитаем первое толкование, потому, что это более гармоничнее с контекстом. Аяты (17/15) и (35/24) также связаны с толкуемым аятом.
(Тафсир Табари)
Куртуби в тафсире аята говорит:
“Это так…” – То есть Мы не губим страну за ширки их жителей, пока не пошлем предварительно им посланника, чтобы они не говорили, что их не предупреждали.
(Тафсир Куртуби)
Шаукани в тафсире аята говорит:
“за их несправедливости” – То есть Аллах не уничтожает страну за ширки их жителей, если они не были предварительно предупреждены посланником.
(Фатх аль-Къадир)
Эти выражения салафов ясно свидетельствуют о том, что для неведающих людей до посланнического периода свойство быть мушриками имеет место. Наказание же только после предупреждения со стороны посланника.
Теперь я приведу аят, который поставит все на место. С помощью этого аята можно понять причину того, что до прихода посланника свойство быть мушриком действительно, несмотря на то, что человек находится в неведении. Это аят о мисаке – взятом слове. Чтобы облегчить общее понимание, прежде чем изучать аят более подробно, сразу приведем положения, где ученые высказали единогласие, а где разногласие.
Ученые соединяются в том, что этот аят достаточное доказательство для того, чтобы незнающим людям придавался статус мушрика, но разногласят в вопросе достаточен ли мисак сам по себе как довод для того, чтобы подвергать наказанию – как известно мнения ученых в этом вопросе разделяются на два.
Также среди исламских ученых есть разногласия и в вопросе о качестве мисака (свидетельствования сынов Адама). Некоторые считают, что свидетельство произошло в действительности, в прямом смысле этого слова. Другие же думают, что свидетельство осуществилось не в прямом смысле, а аллегорично (под свидетельством подразумевается естественная склонность человека к таухиду. Аллах каждому вложил естество, которое проявляет себя независимо от воли человек, тем самым делаясь доказательством против человека)
Ответить
uhti20:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
источник книга Незнание в Исламском праве. вопрос; не противотечит ли эта статъя про такфир того чъю акъиду не знаешъ книге о незнании????разве достаточно того что человек совершает намаз ;ЕСЛИ ОН ЕЩЕ придает сотоварищей Аллаху или обращается за судом к тагут СЧИТАТь ЕГО МУСЛИМОМ???
Ответить
http://rabbanium.wordpress.com:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
мдаааааааааааааа если человек делает ширк то не важно будет ли он делать намаз или нет . кто делает ширк то все поклонение четны. причом тут кто делает ширк???? жить на даруль куфре ширк???вопрос идет про тех чью акиду ты не знаешь . то есть ты не знаешь он делает ширк или нет . . где я сказал что “того кто делаешь ширк и делает намаз называйте его мусульманинам” ????мало что он намаз делает капля ширка травит море таухида . хоть сутками на пролет молится и постится ширк делает то четны это все . просьба повнимательнее читать то что мы пишем !!!
Ответить
uhti20:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
Нужно различать две вещи:
1) Само деяние (суждение деяния: является ли оно куфром или нет)
2) Совершение деяния (было ли оно совершено со стороны определенного человека или нет)
Сомнения с сфере суждения самого деяния – сфере акиды недопустимы и порицаемы. Сомнения же в социальной сфере (совершено ли данное деяние куфра этим человеком или нет) не порицаемы и могут быть. Так вот опираясь на социальные сомнения такфир
делать нельзя.
Применение такфира на практике, это объект исламского правоведения. Практикование его в даруль-куфре и в даруль-исламе (например в исламском джамаате) различно. Любой кто, примкнул к обществу муслимов, внешне выглядя как муслим, изначально (правило истисхаба) считается муслимом и чтобы вынести ему такфир, нужны очень веские и ясные доказательства. Нужны два свидетеля – взрослых, справедливых, правдивых муслимов, которые свидетельствовали бы что тот совершил определенное деяние куфра. Если есть хоть малейшее сомнение в том, сделал ли он то деяние, делать такфир его запрещено. Ибо он изначально принимается как муслим и нарушить это его положение могут только неопровержимые доказательства.
Двуличные во время пророка были изворотливы, все подозревали их в двуличие но за недостатком улик такфир им не выносился. Для нас важна внешняя сторона дела, в сердцах мы не роемся. Если один человек видел их деяние, то он сам делал такфир (личный такфир), но это не связывало других, не видевших это. Все общество связывает решение исламского амира, который допросил свидетелей и обвиняемого, исследовал ситуацию, правильно ли поняли свидетели, правильно ли интерпретировали увиденное. И если точно не докажется, то обвиняемый продолжал считаться муслимом в обществе, хоть все и оставался под подозрением, но кафиром для свидетеля, ибо каждый ответственен только за увиденное и за точно доказанное.
К таким людям относятся хоть и как к муслимам, но все равно с опаской, не доверяют ему тайны, не говорят на него господин, ибо если он не окажется в действительности господином, то этим мы вызовем гнев Аллах, как и сообщается в хадисе.
Именно в социальной сфере и нужно использовать данный хадис о опасности такфира. Лучше сто раз перепроверить совершило ли данное лицо деяние или нет, потому-что если мы сделаем такфир, а он не окажется кафиром (окажется не сделавшим деяние), то мы попадем в положение описанное в хадисе.
Известное шариатское правило : “если есть 99 вероятностей из ста, что человек кафир, и только одна, что он не кафир, нужно воздержаться от такфира” тоже связано с социальной сферой.
Некоторые глупцы понимают его связанным со сферой акиды и утверждают, что лучше такфира не делать. На самом же деле в акиде не может быть вероятностей и такфир там не игрушка, он или есть или его нет. Если есть, мы обязаны его делать; если нет, то не имеем права. А размывать такфир в сфере акиды словами типа: “это сложно, точно неизвестно, лучше туда не лезть, а то попадем под угрозу хадиса, пусть этим занимаются къадии” неверно.
То шариатское правило следует понимать так: “если существует хоть малейшая вероятность, что муслим не совершил данное деяние куфра, то такфир делать нельзя и очень опасно”. Вот именно такфир в социальной сфере и нужно передавать къадиям.
С такфиром в сфере акиды же играть с такими вероятностями нельзя. Такфир в акиде это палка о двух концах. В одинаковой степени опасно и делать такфир и не делать его, здесь истина одна. Кто совершит или не совершит такфир и ошибется при этом в области подробностей религии (малых вер), впадет в бидьат (как хариджиты). Те кто ошибется в такфире в области основ религии впадет в куфр (как крайние мурджииты). Поэтому такой такфир должен знать и делать каждый.
А ЕСЛИ НАПРИМЕР ПРИНЕСЛИ МЯСО;И ТЕХ КТО ПРИНЕС ТЫ НЕ ЗНАЕШь;ЗНАЕШь ЛИШь ТО ЧТО ОНИ ЗАРЕЗАЛИ МЯСО ДЛЯ АКИКИ НОВОРОЖД. НЕ СТОИТ СМОТРЕТь НА ТО ЧТО ОНИ НЕ СОБЛЮДАЮЩИЕ ;ДА?или вообще неизвестно про ихнюю акъиду????
2. может не в тему,можно ли естъ мясо в странах кяфиров,покупатъ из магазинов и т.д относя их под категорию людей Писания???
Ответить
http://rabbanium.wordpress.com:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
1)я не совсем правльно все понял. НО мясо лучше покупать от тех кого ты точно знаешь либо что он мусульманин или ахлю китаб. а если не знаешь кто резал оставляешь как СОМНИТЕЛЬНОЕ а не как хьарам.
2) если страна где живут все ахлю китаб и ты спрашиваешь в магазине кто мясо резали и тебе отвечают ахлю китаб или же в церкви режут то тогда мясо можно покупать. ну это касается того дара где живут только ахлю китаб. а не как тут в размешку .
и для чего надо было копировать то что ты привела про такфир мусульманину????
Ответить
uhti20:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
ХОТЕЛИ ПРОВЕРИТь ПРАВИЛьНО ЛИ ПОНЯЛИ;ЗНАЧИТ ЕСЛИ НЕ ЗНАЕМ АКьИДУ ТО НЕ НАЗЫВАЕМ МУШРИКОМ!? ПРО 1 ВОПРОС; если принесли мясо от жертвоприношения которое делается АллАХУ ЗА РЕБЕНКА,если мы не знаем акъиду тех кто резал,лишъ то что они называют себя муслимами,можно ли естъ это мясо?
Ответить
http://rabbanium.wordpress.com:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
я бы не стал есть такое мясо. лучше узнать акиду того кто резал
Ответить
http://rabbanium.wordpress.com:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
точно так же если пришел свататься парень то вали стоит узнать акиду человека. точно так же если делаешь намаз узнать акиду имама. это все не смотря на то что намаз за неизвестным сахих стоит делать намаз за тем чью акиду ты знаешь точно. так как вокруг фитна . стоит водить ясность .
Ответить
http://rabbanium.wordpress.com:
Февраль 15, 2012 в 19.20 (Изменить)
ХОТЕЛИ ПРОВЕРИТь ПРАВИЛьНО ЛИ ПОНЯЛИ;ЗНАЧИТ ЕСЛИ НЕ ЗНАЕМ АКьИДУ ТО НЕ НАЗЫВАЕМ МУШРИКОМ!?
конечно не называем.
Ибн аль-Къайим сказал: “Обвинение в неверии является правом Аллаха, а затем Его посланника , да благословит его Аллах и приветствует, которое основывается на шариате, а не на словах кого-либо”. См. “Мухтасар ас-сауа’икъ” 494.
Имам аль-Къуртуби сказал: “Такфир – опасная дверь, к которой подошло множество людей, и споткнулось, а остановились у этой двери избранные и спаслись. И мы не приравниваем к спасению ничего”. См. “аль-Муфхим” 3/111.
за что выносить такфир тому кто делает намаз ??? хукм дара стоит ниже признаков как об этом и сказал имам ахмад Цитировать
На это указал имам Ахмад; потому, что изначальным (аль-асъль) является то, что тот, кто находится в даре (земле), – он из жителей этого дара; и пока не найдется доказательства на обратное, ему применяется хукм жителей дара.
то есть если нет признаком ислама тогда хукм берется по дару . нет проблем если ты вынесиш такфир какому то бритому черту . или же полу голой дуре. а вот если увидишь бородатого и без усов тогда уже не надо выносить такфир ему . так как он может быть мусульманинам. а если вынесешь получается ты вынесла такфир мусульманину . а это уже очень очень очень опасно и не хорошо. так что лучше в этом вопросе быть осторожным
Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Обязательным (уаджиб) является для того, кто искренен с самим собой, не говорить об этом вопросе (такфир), кроме как на основании знаний и доказательств от Аллаха. И пусть каждый остерегается выводить кого-либо из Ислама на основании собственного понимания и предпочтения своего разума. Поистине, выведение человека из Ислама или же причисление его к Исламу – из важнейших дел религии!” См. “ад-Дурару-ссанийя” 8/217.
Ответить