Главная | Обратная связь

Политико-правовые учения в Древней Греции

В VI в. до н.э. в Греции возникло религиозно-философское течение – орфизм (по имени основателя Орфея), которое объединило приверженцев идей о том, что многочисленные боги, которым привыкли поклоняться греки, на самом деле являются лишь внешними проявлениями единой божественной сущности.

Природа, рассуждали древнегреческие философы, приверженцы естественного происхождения права и государства, есть верховный мироправитель и законодатель. Разум, разлитый природой, реализуется через разум человека, а потому в этом разуме предполагается существующим прирожденно кодекс естественных законов.

Естественное право представляет собой высшее божественное установление (высший и единственный закон (Антигона у Софокла), которое служит критерием и человеческих поступков, и правовых норм. Естественное право есть то, что дано по природе, оно противопоставляется «искусственному», то есть закону, издаваемому государством. В трудах и высказываниях софистов Древней Греции в V – IV вв. до н. э. представлены отдельные положения о естественном праве, согласно которому люди рассматриваются по природе, а не по закону, родственниками, согражданами, так как подобное родственно подобному по природе, а не по закону. Закон же принуждает часто к тому, что противно природе (Гиппий – 460 – 400 гг. до н. э.). Известны попытки своеобразной дискуссии в Древней Греции о том, коренится ли право как таковое в самой природе вещей, «в вечном, неизменном порядке мироздания», или же оно выступает как результат добровольного соглашения людей, как «человеческое установление». Софисты склонялись к тому, что в основе права нет вечного, неизменного. Все, что называется «правом» или «правдой», составляет результат соглашения людей, искусственное изобретение человеческого ума. Люди, поих мнению, первоначально жившие врозь, в конце концов вынуждены были, в интересах безопасности всех и каждого, объединиться и установить законы, то есть нормы права и правды.

Против подобного рода взглядов выступали Сократ, Платон и Аристотель. Греческая философия до Сократа знала противоположение естественного права и положительного. Софисты же в противоположность воззрению на верховное значение законов, утверждали, что все законы, как и сама справедливость, обязаны своим происхождением человеческому установлению: следуя своим случайным взглядам, люди беспрестанно изменяют свои законы, которые носят, поэтому, печать условности и относительности. Софисты высказывали мнение, что законы должны служить охране личной свободы, которая только и может считаться сообразной с природой.

По Сократу, существуют известные неписаные Божественные законы, с которыми человеческие законы должны сообразоваться. Для понимания этих законов нужно знание, которое и должно лежать в основе государственного управления. По Сократу, справедливость есть добродетель практическая, руководящая человеком в его отношениях к ближним[1]. Мы находим тому подтверждение в диалоге Платона «Критон», где речь идет о том, что «хорошее, прекрасное, справедливое – все это одно и то же», что «не следует добровольно нарушать справедливость», «нельзя и воздавать несправедливостью за несправедливость», «ни делать людям зло, даже если бы пришлось и пострадать от них как-нибудь», что «делать людям зло или нарушать справедливость – одно и то же», ибо не может «стоять целым и невредимым то государство, в котором судебные приговоры не имеют никакой силы, но по воле частных лиц становятся недействительными», учинять насилие «над Отечеством есть нечестие»[2].

Общая позиция, которая разделялась Сократом, Платоном и Аристотелем заключалась в том, что не все законы и не все право являются «искусственным изобретением людей». Наряду с письменными законами, порожденными людьми, существуют вечные, неписаные законы, «вложенные в сердца людей самим божественным разумом». Существуют законы, составляющие естественное право, они не зависят от воли людей. В основе этих законов лежит вечный, незыблемый божественный порядок, который господствует не только в человеческих отношениях, но и «во всем строе мироздания».

Платон вписывал «подлинные» принципы регуляции человеческой жизни в общий строй бытия, исходя из иерархии способностей души. Высшим потенциям души соответствуют высшие вечные законы, которые поддаются априорной дедукции, при этом «справедливость» рассматривается как принцип распределения прав и обязанностей в совершенном государстве. Естественное право выступает в качестве критерия для критики существующих порядков и установлений, и как программа социального преобразования. Первоначально Платон был уверен в возможности такого преобразования[3]^. Однако позже он признает неосуществимость в реальности вечного закона, считает нереальной способность обычных граждан к его познанию. Граждане должны лишь подчиняться закону писаному. Познать вечный закон способен лишь совершенный государственный деятель[4].

Известна доктрина «идеального» государства Платона. В диалоге «Государство» Платонпредлагает естественное, сообразное с божественной справедливостью государственное устройство. Действительные формы, встречающиеся обыкновенно в жизни, он считает отклонениями от истинного идеала[5]. Разумными, а значит, правильными, Платон считает царский строй и аристократию, где все заботятся о процветании государства. Этим двум формам правления он противопоставляет четыре неправильные – тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Власть в государстве должна находиться в руках лучших, которым ее добровольно передает большинство народа, указывал Платон. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. Правители, их советники, цели правления и законы – важные элементы идеального государства. Наилучшими качествами правителя являются добродетельность, уравновешенность, спокойствие. Управлять должно разумное начало. Только в справедливом государстве, где правят лучшие (философы), закон обеспечивает благо всего государства.

Согласно учениям античности сознание существует в обществе не только в его индивидуальных формах, но и в общественных. Идеалистическая философия Платонаставила их в основе всех вещей надкосмических идей. Идеи, составляя особый идеальный мир, существуют вне единичных конкретных чувственных предметов действительности. Ранний полис – это организм, функционирующий на основе распределения в нем прав и обязанностей в соответствии с родовым статусом; внутриобщинные распорядки и межобщинные («международные») отношения определяются врожденной силой – «законом природы» (Фукидид). Фактор наследственности привлекался для обоснования власти; с расцветом афинской демократии понятие «physis» служило для доказательства естественного равенства сословий и народов. Когда ценности политической и социальной жизни изменились, к понятию «physis» прибегали с целью самоутверждения индивида. Будучи «космологичной» (А.Ф.Лосев)[6] по своему содержанию, античная культура представляла космос только в соотнесении с человеком, а человека в соотнесении с космосом. Космизм такого сознания как нельзя лучше согласуется с циклическим восприятием времени (Вселенная периодически освобождается от «накопившегося» времени, от «порчи»). Идея «вечного возврата» долгое время служила психологическим прибежищем человека от угрозы перемены к худшему.

Еще один шаг в процессе духовной ориентации античности во Вселенной заключался в обратном движении мысли, то есть в превращении очеловеченного космоса в архетип, задающий принципы объяснения всего сущего, включая человеческое общество, в универсальный источник норм полисной этики, права и политики. В итоге индивид был убежден, что он сам не в силах изменить судьбу. Картина миропорядка представлялась конечной, замкнутой. Дуалистический характер мировидения проявлялся и в том, что человек противостоит макрокосму как микрокосм, а также в постулировании двух форм движения – круговорота и циклического. С одной стороны, государство – результат грехопадения (его основатель братоубийца Каин), с другой – государство необходимо для сохранения мира, без которого свет евангелия не может распространяться[7].

Человек, в конечном итоге, должен был сделать выбор: либо воспринимать текущее сквозь призму изначального «прообраза» (архетипическое мышление), либо осмысливать его в соотнесении с видением грядущего, поскольку целесообразная человеческая деятельность возможна лишь при условии признания окружающего мира определенным образом упорядоченным и предсказуемым.

Если в представлениях древних китайцев и индийцев доминировал космоцентрический подход к проблеме человеческой личности, то в философских учениях Древней Греции и Рима предпринята попытка отделения человека от космоса. В философии Аристотеляобъединены две составляющих антропологии: религиозно-этическая (человек и природа разъединены) и космологически-натуралистическая (человек неразрывно связан со всем миром). Аристотель, подчеркивая общественно-политическую сущность человека, возможность его совершенствования, не допускал коренного изменения его природы.

Древнегреческие авторы еще не знали термина «государственный» в современном его понимании, который вошел в научный оборот с творчеством Н. Макиавелли. Древними греками термин «политический» трактовался как феномен лишь эллинского устройства совместной жизни свободных граждан. В таком понимании политическое ýжегосударственного. Согласно Аристотелю, восточная деспотия (т.е. деспотическая форма правления) – это не доросшее до высот политики «варварское» правление с бесправием и рабством подданных. «Государство не есть общность местожительства, - указывает Аристотель, - оно не создается в целях предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии их всех, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, в целях совершенного и самодовлеющего существования»[8]^. Лучшая (весьма редкая, смешанная) форма правления обозначается Аристотелем как полития.

 

Политическая мысль Греции в своем развитии прошла путь от мифа к рациональному осмыслению окружающей действительности и формированию теорий, выявлялись закономерности смены форм государства, шел поиск возможностей на основе рационального подхода сконструировать идеальную форму правления и реализовать ее на практике. Древняя Греция внесла исключительный вклад в развитие политической мысли Запада. Здесь сложился «античный способ производства» с учетом распространения рабовладения. Политический строй был основан на иных, нежели восточные деспотии, доктринах. Формой политической организации в Греции был полис (город-государство). Царская власть в свое время сменилась аристократией и рабовладельческой демократией. Формы правления в городах-полисах раздробленной Греции отличались большим разнообразием и нестабильностью, быстрой сменяемостью. В творчестве Платона, Аристотеля отражены основные направления поисков формирования доктрины «идеального» государства.

Общим для политико-теоретических концепций на Западе и на Востоке было то, что индивид не рассматривался как цель процессов в древних государствах, как самостоятельная ценность. Индивид рассматривался как частица органического целого – общества и государства. Взаимодействие индивидов и власти регламентировалось обычаями, и жестоко каралась попытка утверждения своей самостоятельности и той или иной формы обособления. Хотя в Древней Греции известны попытки осмысления и обоснования индивидуализма, автономии индивида в отношении граждан древнего города-государства.

 

[1] Ярош К. – Ярош К.Н. История идеи естественного права. Ч. 1.: «Естественное право у греков и римлян». – СПб., 1881. – С. 90.

[2] См.: Платон. Критон // Платон. Апология Сократа. Критон, Ион, Протагор. – М., 1990. – С. 103, 104, 105, 107.

[3] Платон. Государство // Платон. Сочинения. В 3-х т. – Т. 3. Ч. 1. – М., 1971. – С. 89–454.

[4] См.: Платон. Политик

[5] См.: Платон. Государство / Платон // Платон. Сочинения. В 3-х т. – Т. 3. Ч. 1. – М., 1971. – С. 89–454.

[6] См.: Лосев А.Ф. Бытие. Имя. Космос. - М., 1993.

[7] Барг М.А. – Эпохи и идеи: Становление историзма. – М., 1987. - С.28, 40, 41,90, 91.

[8] См.: Аристотель. Политика. Афинская полития. – М., 1997.