Главная | Обратная связь

Религия как фактор социальных изменений

Функционализм концентрирует внимание на интегрирующей функ­ции религии. В социологии религии ему противостоит теория кон­фликтов, которая акцентирует внимание надезинтегрирующей функции религии. Для обоснования этой функции используется ряд аргументов. Один из них, самый простой, состоит в утверждении, что, выступая в качестве источника единения тех или иных социаль­ных общностей на базе того или иного вероучения, культа и органи­зации, религия одновременно противопоставляет эти общности дру­гим общностям, сформированным на базе другого вероучения, культа и организации. Это противопоставление может служить ис­точником конфликта между христианами и мусульманами, между православными и католиками, между православными и баптистами и т. д. Причем эти конфликты нередко сознательно раздуваются представителями тех или иных объединений, поскольку конфликт с «чужими» религиозными организациями способствует внутригруп-повой интеграции: вражда с чужими создает чувство общности, по­буждает искать опору только у «своих». Такой тип поведения до­вольно характерен для различного рода сектантских объединений. Представители этих объединений в качестве «чужих» рассматрива­ют не только представителей иных религиозных групп, но и всех тех^ кто не является членом этих объединений, т. е. неверующих людей.

Представители теории конфликтов справедливо указывают и на тот факт, что конфликты существуют не только между религиоз­ными объединениями, но и внутри них. Например, между консерва­торами — традиционалистами и реформаторами-модернистами. Внутрирелигиозные конфликты могут принять самые острые фор­мы и перерасти в крупные социальные конфликты. Ярким примером такого конфликта является Крестьянская война в Германии в XVI веке под предводительством Томаса Мюнцера, а также крупнейшее событие общественнной жизни Европы XVI века — Реформация.

Реформация проходила под лозунгом реформирования като­лицизма, возвращения его вероучения и практики к тем формам, ко­торые были заложены Христом и апостолами во времена первона­чального христианства. Для многих религиоведов события эпохи Ре­формации — это глубокий религиозный конфликт. Однако среди представителей теории конфликтов есть и такие, которые склонны истолковывать этот, как и все другие крупные религиозные кон­фликты, прежде всего каксоциальные конфликты.

С точки зрения этого течения в конфликтологии, основой фор­мирования общественных систем являются социальные интересы: экономические, политические. Лежащие в основе религии духовные ценности, идеалы и нормы носят по отношению к экономическим и политическим интересам вторичный, производный характер. Поэто­му в основе всех социальных конфликтов следует искать прежде всего экономические и политические причины. Однако при опреде­ленных условиях социальные конфликты могут приобрести религи­озную оболочку, проходить под религиозными лозунгами и непо­средственно инспирироваться религиозными организациями. Рели­гия в этом случае выступает как дезинтегрирующий фактор, способствующий расколу общества на враждебные лагери и инспи­рирующая антагонистическую социальную борьбу.

С этим направлением в религиозной конфликтологии связано учение обидеологической функции религии. С точки зрения этого учения, религия является надстроечным явлением, формой общест­венного сознания. Она сама по себе не может продуцировать те или иные общественные отношения, а лишь отражает их и интегрирует определенным образом. В зависимости от тех социальных сил, инте­ресы которых выражает та или иная религия, на данном конкретно-историческом этапе развития общества, она может оправдывать и тем самым узаконивать существующие порядки, или осуждать их, отказывая им в праве на существование. Поэтому та или иная интер­претация религиозных ценностей, норм, образцов поведения может служить действенным орудием как в руках консервативных, так и революционных сил. Религия может питать социальный конфор­мизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулиро­вать социальные конфликты, вдохновляя людей на социальные пре­образования и, таким образом способствуя продвижению общества по пути социального прогресса.

История свидетельствует, что нередко борьба за справедли­вость, социальное равенство получает религиозную мотивацию. Ес­ли религиозное вероучение утверждает, что все люди равны перед Богом и если при этом существует социальное, расовое и националь­ное неравенство, то вполне логично, что люди, опираясь на религиоз­ное вероучение, поднимаются на борьбу за свои права. Религиозная мотивация занимала значительное место в национально-освободительных движениях стран Африки, в борьбе против коло­ниализма и неоколониализма, в борьбе за гражданские права негров США, которую возглавлял пастор Мартин Лютер Кинг, в латиноаме­риканских антиимпериалистических движениях, питаемых идеала­ми «теологии освобождения».

Теория конфликтов, раскрывая дезинтегрирующую функцию религии, позволяет рассматривать религию как важный фактор не только социальной стабильности, но исоциальных изменений. Она подчеркивает, что конфликты сами по себе могут нести не только не­гативные разрушительные последствия, но и иметь позитивное, кон­структивное значение. На конструктивную, созидательную функ­цию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог Макс Вебер. В своих знаменитых работах « Протестантская этика и дух капитализ­ма», «Хозяйственная этика мировых религий», «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира», он показал влияние религии на процесс социальных изменений в тех или иных странах и регионах. Одна из главных идей, которую достаточно убедительно обосновал М. Вебер, состоит в том, что протестантизм сыграл видную роль в формировании всей современной западной цивилизации, дал мощный стимул ее развитию, в то время как восточные религии не только не стимулировали это развитие, а в определенном плане даже послужили барьером для такого развития.

Вебер утверждал, что причиной того или иного способа пове­дения людей, в том числе и в экономической сфере, является привер­женность к определенному вероисповеданию. Наиболее благоприят­ные предпосылки для развития буржуазных отношений, по его мне­нию, были заложены в реформатском вероисповедании — кальвинизме. Поэтому протестантизм сыграл решающую роль в воз­никновении «духа капитализма», становлении и развитии капита­листических общественных отношений. Именно поэтому М. Вебер утверждал, что протестантизм содержал в себе тот круг идей, при котором деятельность, направленная внешне только на получение прибыли, стала подводиться под категорию призвания, по отноше­нию к которому индивид ощущает известные обязательства. «Ибо именно эта идея — идея призвания служила этической опорой жиз­ненного поведения предпринимателей «нового стиля» ».

Немецкое слово «Beruf» означает профессию и призвание. Призвание же истолковывается не как личная склонность, а как по­ставленная перед индивидом самим Богом определенная задача. В этом понятии заключена оценка, согласно которой важное значение долга в рамках мирской профессии рассматривается как наивысшая задача нравственной жизни человека. Именно поэтому не уединенная молитва, не посты и другие воздержания, с точки зрения протес­тантизма, служат высшими проявлениями религиозности, а актив­ная деятельность в рамках той предопределенной Богом доли, при­звания. Профессиональная деятельность является задачей, постав­ленной перед человеком Богом, притом главной задачей. Именно для протестантизма, прежде всего в его кальвинистском истолковании, характерна концепция избранности, обретения уверенности в спасе­нии посредством деятельности в рамках своей профессии. Так, по мнению М. Вебера, формируется образ мышления и действия, необ­ходимый для капиталистического развития: труд ради труда, ис­полнение долга, самоограничение, отказ от роскоши.

М. Вебер, показав важную роль протестантизма в становлении капиталистических общественных отношений, выступал против уп­рощения и фальсификации этой его идеи. В работе «Протестан­тизм и дух капитализма» он писал: «Мы не утверждаем, что капи­тализм возник в результате Реформы, но только то, что Реформа­ция, религиозное учение оказало определенную роль в качественном формировании и количественной экспансии «капиталистического духа». При этом М. Вебер подчеркивал, что возможны и другие пути становления рыночного хозяйства.