Здавалка
Главная | Обратная связь

Виды амулетов, талисманов, оберегов и назначение.



 

Тип Рисунок Тотем/ Амулет/ Оберег / Талисман Назначение
Тотем Капище с тотемом   У тотема просили удачи на охоте, защиты от стихийных бедствий или поддержки в войне. Ему поклонялись, совершая различные ритуалы или поклонения, жертвоприношения или преподносили дары. Взамен люди принимали на себя все те особенности, которыми обладалототемное животное. Родовые племена, поклонявшиеся хищникам – зверям или птицам, славились своими охотничьими и боевыми талантами, чаще всего занимали главенствующее положение среди других племен, хотя некоторые из тотемных животных не всегда были «боевыми» хищниками.  
Амулет Славянская руна защиты Мир Символизирует внутреннее, божественное по своей природе, Я человека; ту его часть, что хранит непреходящее Знание и непреходящую Жизнь; то, что принадлежит Небу. Основные свойства руны «Мир»: Естественная защита, умение принимать решения, очищение ауры. Гармонизирует, уравновешивает психику. Улучшает настроение, успокаивает расшатанные эмоции, дает внутреннее равновесие.  
Оберег материальный   Оберег хранитель   Позволяет хранить, удерживать, накапливать (Силу, информацию, время). Например: сохранять здоровье; накапливать знания; накапливать и сохранять деньги, другие материальные блага; растить Силу.
                  Оберег защитник     Защищает, обороняет, позволяет отражать нападение, вызывать «огонь» на себя. Способен редупреждать об опасности, укрывать, прятать что-либо, отводить взгляд, внимание. Выполняет соединительное, притягивающее действие.  
Оберег проводник.   Позволяет находить дорогу и достигать цели кратчайшим путем. Помогает идти стезею Прави. Ведет к источникам ведания (знания). Обладает приворотными свойствами
Изображение глаза богов.   Один из самых простых и действенных способов. Таким украшением защищали нос рыболовецкого судна для защиты и удачного улова .
Вышивка, повязки на руку из красных ниток     Самый лучший оберег и одновременно украшение любого аксессуара. Славянские народы считались очень искусными в плане изготовления магических предметов с защитным действием. Среди всех оберегов, сделанных своими руками, особое место занимали магические вещицы для детей. Еще один один из самых доступных способов.
Оберег духовный Нательный крест, образы святых Нательным крестам редшествует традиция нашивных крестов, семантический смысл к-рых продолжает идею нанесения креста на тело. Раньше носил сугубо религиозную функцию. Верующие считали ранее, и не сомневаются в этом сейчас, что он способен защитить их от злых людей, болезней и от других проблем. Сегодня же это не только символ веры, но и ювелирное украшение.
Талисман Печать Велеса Относится к важным языческим символам. Помощь Велеса - одного из главнейших Богов древнего мира – это великое благо, дарующее Удачу в путешествиях, торговле, законе и праве. Для таких людей открыты все дороги, и все рискованные мероприятия тяготеют к благополучному исходу. Лапа Великого Зверя запечатлена на этом обереге, и под этой величественной лапой пройдет жизнь опекаемого Велесом. еловые люди стараются обязательно взять этот оберег на сложные переговоры, чтобы выйти победителем.
         

 

Обереги есть нательные, настенные, на одежду, оберег для какого-то места, оберег двора (частного дома), например, чуры, вместилища для тотемных, родовых духов, духов-защитников, и многие другие.

Одни обереги, так же как и талисманы, изготавливают строго определенными по значению символами, словами, формами, и обладают такой же программой помощи при острой необходимости.

Другие же, как и амулеты, могут иметь любую форму украшения, и непрерывно выполняют свою программу.

Обереги направлены и не только чисто на обережные функции. У некоторых народов, словом «оберег» и «обережный» определяются все предметы, несущие в себе функции амулетов, талисманов, и оберегов в изначальном смысле. Как, например, у Славянских Народов.

Особенности оберегов заключаются в совокупности выполняемых задач, то есть, на какую бы цель ни был назначен оберег, он в дополнение к основной задаче будет выполнять и обережную функцию.

 

Эти обереги могли быть двух видов:

ü материальные

ü духовные.

К материальным магическим предметам относились обереги, изготовленные своими руками, купленные или подаренные. . Дети часто выбирают себе талисманы из любимых мягких или других игрушек

 

Кукла.

Понятие «Кукла».

С.И. Ожегов в своем словаре дает следующее определение слову "кукла" - "детская игрушка в виде фигурки человека, а также фигурка человека или животного в специальных театральных представлениях" (Ожегов С.И., 1968 - С.303). Аналогичные определения, можно встретить и в других, правда, немногочисленных, в том числе иностранных, словарях объясняющих значение слова "кукла" (Encyclopedia Americana, 1966. - P. 732).

 

Таким образом, понятие "куклы" определяет прежде всего игрушки, атрибуты мира детей. Не случайно, изучением кукол чаще занимались исследователи, интересовавшиеся детскими игрушками в целом. В ходе исследований учеными были выявлены группы игрушек, которые встречаются практически повсеместно. Среди них выделена и группа так называемых "образных игрушек", представленная куклами и игрушками, изображающими животных (Павлинская Л.Р., 1988. - С. 226).

 

Изучая проблему возникновения этих игрушек, многие исследователи обращали внимание на палеолитические скульптурные статуэтки, изображавшие преимущественно женщин, отмечая при этом, что они, скорее всего, являлись культовыми предметами, а некоторые из них - и амулетами (Художественная культура первобытного общества. - С. 316-328). Вероятно, это был один из первых шагов человечества на пути, который привел к тому, что в культуре многих народов различные представления о предках, о злых и добрых духах, богах нашли свое воплощение именно в антропоморфных образах.

 

По мнению Э.Б. Тайлора, первые идолы, сделанные человеком, не воспринимались им как живые и деятельные предметы. Он предполагал, что первоначально идолы являлись изображениями какого-либо духовного существа и должны были служить напоминанием о нем. Лишь затем, в силу развитого в детях и необразованных людях вообще стремления отождествлять символ с представляемым им существом, люди стали видеть в идоле живое и могущественное существо, что "затем привело даже к появлению учения о способе проявления его силы, или одушевлении" (Тайлор Э.Б., 1989. - С. 346).

 

Предполагаемый процесс превращения таких статуэток в игрушки для детей практически не описан в работах исследователей. Однако косвенное свидетельство того, что он имел место в истории человечества, можно, по мнению некоторых авторов, обнаружить, в частности, в английском языке, где слово "doll" является сокращением греческого слова "eidolon" - идол (Encyclopedia Americana, 1966. - С. 732).

 

Надо заметить, что данный взгляд на происхождение кукол был назван Е.А. Аркиным "теорией деградации". В целом, соглашаясь с тем, что кукла как изображение человека занимает в жизни людей первобытной культуры исключительное место, Е.А. Аркин выделял три качества, в которых существовали куклы:

ü кукла - идол

ü кукла - магическое средство

ü кукла - игрушка.

По его мнению, все эти виды кукол сосуществовали у первобытных народов.

Е.А. Аркин писал, что, по его мнению, замечание Леббока, что "кукла это - помесь дитяти и фетиша, в которой обнаруживаются противоположные характеры ее родителей", полнее отражает суть куклы-игрушки, чем взгляд на нее как на продукт деградации (Аркин Е.А., 1935. - С. 46).

 

Он считал, что, основной "пробел" данной точки зрения заключается в том, что он "совершенно игнорирует роль ребенка в эволюции человечества, что ребенок почти всегда третируется как пассивное автоматически-подражательное существо, лишенное творческого воображения и инициативы" (Аркин Е.А., 1935. - С. 46). Е.А. Аркин считал, что единственным создателем игрушки, в том числе и куклы, является ребенок (Аркин Е.А., 1935. - С.35).

 

Таким образом, этот автор достаточно необычным образом ставит вопрос о происхождении игрушек и видит различные основания для появления в культуре кукол - игрушек и кукол - идолов. Примеры совмещения разных функций в одном изображении он объяснял различным восприятием предмета ребенком и взрослым. "Те самые куклы, которые служат предметом игры для детей, в глазах взрослых имеют магическое значение талисмана" (Аркин Е.А., 1935. - С.45).

 

Тем не менее, в ряде культур была проведена четкая грань между куклами - детскими игрушками и куклами - антроморфными изображениями, имеющими ритуальное или магическое значение. В некоторых случаях куклы, действительно выполняя функции детских игрушек, тем не менее, сохраняли и некоторые магические свойства, например, являлись оберегами. Однако эти ситуации не всегда находили отражение в терминах, использовавшихся исследователями.

 

Таким образом, термин "кукла", используемый в публикациях, достаточно условен. Разнообразие функций, которые выполняет кукла в культуре различных народов, привело к тому, что под термином "кукла" в литературе стало пониматься скорее некое антропоморфное изображение, а также предмет, символически изображающий человека, использующийся в качестве его "заместителя" не только в детских играх. Выражения "шаманская кукла", "обрядовая кукла" исключают данные предметы из мира детей или, по крайней мере, указывают на то, что детская игра - не единственное назначение кукол.

 

Таким образом, сталкиваясь с подобными, вероятно, своего рода переходными стадиями существования кукол в культуре, необходимо рассмотреть, по возможности наиболее полно, функции этих предметов в традиционной культуре народа. Так, В.Б. Миримановым, например, была рассмотрена функциональная многоплановость такого явления как традиционное искусство. В своей работе он выделил следующие его функции: идеологическую, общеобразовательную, коммуникативно-мемориальную, социальную, познавательную, магико-религиозную и эстетическую (Художественная культура первобытного общества, 1994. - С. 220-232).

 

Идеологическая функция кукол, вероятно, может быть рассмотрена в связи с ее ролью в духовном воспитании детей. Как отмечала Л.Р. Павлинская, "в силу своей образности, доступной пониманию ребенка на ранних этапах детства, игрушка являлась одной из основных форм духовного воспитания ребенка, именно поэтому в ее содержании отразились наиболее существенные мировоззренческие идеи общества" (Павлинская Л.Р., 1988. - С. 248).

 

Вероятно также, что на тех формах, пластических образах, которые воплощались при создании куклы, должно было отразиться и то, что "в традиционном обществе художник творит в полном согласии с устоявшимися представлениями, и в этом смысле каждое его изделие является выражением не частного, личного, но общего - коллективного - взгляда на мир" (Художественная культура первобытного общества, 1994. - С. 221).

 

Достаточно ярко проявляется и коммуникативно-мемориальная функция кукол. Так, Л.Р. Павлинская писала, что "игрушка является одним из овеществленных каналов межпоколенной связи". С ее помощью детьми усваивались как навыки трудовой деятельности, так и идеологические представления народа (Павлинская Л.Р., 1988. - С. 248-249).

 

С другой стороны, куклы как всякий изобразительный символ могли быть "фиксирующими элементами" в сохранении родовой преемственности, "своеобразными родовыми реликвиями, выполняющими ту же роль, что и портреты предков, напоминающие о генеалогии семьи" (Художественная культура первобытного общества, 1994. - С. 223).

 

Содержание игр с куклами часто связано с воспроизведением существующих в обществе взаимоотношений. Так, в игровой деятельности девочек народов Сибири преобладали темы "гости", "свадьба" и другие близкие по сюжетам игры. Таким образом, кукла становилась одним из средств моделирования социального пространства и усвоения норм социальных отношений. В связи с этим можно говорить о достаточно очевидной социальной функции куклы. Кроме того, В.Б. Мириманов писал, что "даже статуэтки, предназначенные для культа предков и служащие как бы вместилищем душ умерших, имеют определенное социальное значение, так как они отражают реально существующую социальную структуру общества, ибо, по бытующим представлениям, иерархия в царстве духов соответствует иерархии земной" (Художественная культура первобытного общества, 1994. - С. 224-225).

 

Познавательная функция кукол также в значительной степени определена их близостью к ребенку, возможностью донести до него посредством игры с куклой знания из различных сфер человеческой жизни. Немаловажную роль при этом играла также и условность образа традиционной куклы. "Отсутствие конкретных черт и высокая степень условности образа позволяли вкладывать в него широкое содержание, стимулировали ассоциативную интерпретацию его с использованием присущего данной культуре пласта мифологических представлений и реалий окружающего мира. Абстрагированный, условный характер игрушки превращал ее в объект, насыщенный многими смыслами и образами, которые в игровой деятельности приобретали реальное наполнение и способствовали активному, творческому познанию ребенком окружающего мира" (Павлинская Л.Р., 1988. - С. 249).

 

Хотя для традиционной культуры в целом не характерны изделия, имеющие исключительно художественную ценность, декоративное эстетическое начало будет скорее всего каким-либо образом проявлять себя. Поскольку, как отмечал В.Б. Мириманов, "в конечном счете, каково бы ни было назначение традиционных масок и статуэток, степень их воздействия определяется именно художественной убедительностью, так как сами по себе эти формы не могут быть "узнаны", поскольку они не существуют в природе" (Художественная культура первобытного общества, 1994. - С. 231). Эстетическая функция кукол, вероятно, может быть наиболее полно понята только при очень тонком анализе всей культуры народа, выявлении его представлений о "красивом" и атрибутов, ее маркирующих.

 

Применение подобного подхода при анализе кукол кадиувео представляется достаточно правомерным, поскольку, с одной стороны, они в определенной степени представляют собой проявления художественного творчества кадиувео и являются традиционными для этого племени, а с другой - указанный выше список хозяйственно-прикладных функций сможет стать достойной основой для изучения практически любого явления материальной культуры.

 

Хотя, как правило, предметы, существующие в традиционной культуре, совмещают в себе целый ряд функций, акцентирование той или иной из них может свидетельствовать о повышении ее значимости в культуре в целом или об утрате значимости других функций.

 

История куклы.

 

Раньше кукол было совсем другое призвание. Все началось еще тогда, когда люди едва добыв огонь, поселились в пещерах и создали своих божеств, олицетворением которых являлись тотемы. У каждого племени был свой тотем, олицетворяющий божество, которое представало перед людьми в образе какого-либо животного.

Люди племени считали, что дух животного, воплощенный в тотеме помогает племени выживать, оберегает от злых сил и способствует процветанию. А чтобы дух всегда был в хорошем настроении и не гневался на людей племени, жрецы приносили ему жертвы и совершали молитвенные обряды. В таких обрядах часто использовали уменьшенную копию тотема, по сути, куклу.

Затем появились небольшие куклы-обереги, воплощающие в себе языческие божества, существовали и в древней Руси. Их часто давали детям, чтобы спасти от порчи или сглаза.

Чтобы оберег действовал, его нужно было делать без применения иголок и ножниц. В основном пользовались разными вариантами скручивания, мотания, плетения, перевязывания.

 

Со временем ритуальное значение кукол забывалось, и они становились просто игрушками, с помощью которых можно было развлечь детвору, показав веселую сценку.

Например, в Древней Греции, куклы были также очень популярны, причем, как в религиозных обрядах, так и в домашних увеселительных спектаклях. Как раз в это время кукольники придумали способ заставить кукол двигаться, привязывая к ним ремешки.

Наиболее популярным кукольный театр стал в Средневековье, когда это развлечение почти полностью покинуло лоно церкви и кукольные спектакли стали устраивать на улицах, ярмарках и площадях. Тогда появилось много бродячих кукольников, рассказывающих зрителям разные истории.

В то время куклы не просто веселили публику со сцены, а служили этаким «гласом народа», разоблачая продажных чиновников, высмеивая пороки и грехи, борясь за добро и справедливость. Эти разоблачительные выступления всегда имели оглушительный успех, из-за чего кукольники подвергались гонениям со стороны властей, которых и высмеивали в своих спектаклях.

Эволюция и развитие кукольного театра не останавливаются даже в наши дни. Появляются все новые виды кукол, новые способы управления ими. Частенько вместе с куклами на сцене выступают на равных и настоящие актеры, делая спектакль еще более живым.

Сейчас куклы носят сугубо развлекательный характер. Некоторые созданы для игры, некоторые для того, чтобы украшать собой интерьер, некоторые играют в театрах.

Роль куклы.

С куклами играли все дети лет до восьми, пока ходили в одинаковых рубахах, а когда мальчики надевали штаны (портки), получали посильные мужские обязанности, то куклы оставались забавой для девочек–нянек.

Наши предки строго следили, чтобы своих кукол дети никогда не оставляли на улице и не разбрасывали по избе.

Кроме игровой функции, куклы использовались во многих обрядах и ритуалах. Это были специально изготовленные фигурки, с которыми не разрешалось играть, считалось, что они обладают мистической силой, чаще всего их хранили в местах, недоступных для чужого глаза и доставали, когда приходило время совершать тот или иной обряд – сбор урожая, встреча весны, сватанье, женитьба...

Некоторых кукол ставили, наоборот, на видное место, для выполнения своих функций – привлекать достаток в доме, избавлять от болезней. Были и куклы, которых изготавливали специально перед совершением обряда. Например, когда празднуют Масленицу, то делают соломенную куклу - чучело зимы, которую сжигают на костре вместе с маленькими соломенными куколками – символами бед, болезней и несчастий, чтобы скорее пришла теплая весна.

Куклы-обереги у многих народов мира делались без лица, чтобы в них не вселились злые духи, приняв куклу за человека. Материалы для изготовления таких кукол брались из того, что было под рукой – веревочки, ниточки, тряпочки, остатки одежды, природные материалы.

Назначение оберегов часто сходно с основными потребностями любого человека любой национальности – охранять от невзгод, приносить счастье, давать здоровье, оберегать в дальней дороге, привлекать богатство, удачу, любовь. В Японии считается, что не важно, верит или не верит человек в силу действия оберега, все равно, оберег будет работать.

Самая простая традиционная кукла-оберег у всех народов – это маленькая тряпичная куколка скрутка или мотанка, которую клали в колыбельку ребенку для защиты от злых сил и для того чтобы, подрастая, ему было чем поиграть, пока мать освободится от множества своих забот.

У славян тканевую Берегиню, сделанную своими руками, мать дарила дочери перед свадьбой, чтобы замужество было удачным. Обереги также давали сыну, уходящему служить в армию, мужу – для благополучия в дороге.

Африканские женщины изготовляли для своих дочерей куклу Рождаемости (или Плодородия), используя материалы своей местности – дерево, пальмовые листья, шерсть, бисер. Эти куклы Тсонга обшивают бисером так, что не видно даже основы, закладывая в вышитый орнамент свои традиционные символы благополучия, деторождения, богатства. Кукле давали имя, которое при рождении первой девочки становилось и ее именем. Далее кукла переходила к дочери по наследству.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.