 |
|
Принципи духовного управління розвитком.
Поняття «дух», «душа», «духовність» характеризують людину, персонал організації і є об’єктом розвитку. Ці поняття потребують більш поглибленого розуміння.
У Словнику російської мови наступним чином трактується поняття «духовність», «душа», «дух»: Духовність – інтелектуальна природа, сутність людини у протилежність її фізичної, тілесної сутності.
Душа – внутрішній психічний світ людини, її переживання, настрій, почуття і ін. – сукупність характерних якостей, які притаманні особистості; характер людини. Дух – психічні здібності, свідомість, мислення; внутрішній стан, моральна сила людини, колективу.
Духовна особистість – людина, що володіє розвиненою духовністю, тобто, та, для кого, ідеальні устремління, цінності, благородні принципи вище, ніж особистий успіх. Під духовністю розуміється стан душі людини, що характеризується засвоєнням кращих досягнень культури і устремлінням до вищих ідеальних цінностей життя. «Духи мають свої особливі закони, ставлячи їх вище змін, що відбуваються у матерії… усе останнє створене лише для них… зміни пристосовані для щастя добрих і покарання злих».
Сутність духу обговорюється не лише у філософії і теології. В езотеричному словнику духовне трактується як те, що відноситься «лише до того, що безпосередньо належить вселенській свідомості». Воно (духовне) розуміється ще як синтез трьох вищих принципів людини – Воля, Любов, Мудрість. Усі три принципи, які Гегель виражав як «буття у собі» (воля), «буття для іншого» (любов) і «буття у собі і для себе» (мудрість), характеризують три сторони включеного і стійкого буття частки у цілому. Людина духовна у тій мірі, у якій вона синтезувала усі свої принципи буття, використовуючи їх не до локальності середовища, а до цілісності Всесвіту.
Духовність – це устремління до вищої реальності, зв'язок з нею через реалізацію потенційно божественної внутрішньої природи людини, її вищого «я» і реалізація цих принципів у повсякденному житті. Метою духовної людини є розвиток відчуття єдності з усім сущим. Найвищий прояв духовності полягає у звільненні душі, розуму, серця і вчинків від низменних устремлінь, перетворюючи їх у божественну дійсність, космічну. Важливим у формуванні духовності є абстрактна свідомість як результат і умова нейтралізації нижчих форм «его».
У своєму духовному розвитку людина встановлює контроль над нижчим «его» за рахунок сприйняття до вищої абстрактної свідомості. Фізичний, емоційний і ментальний провідники зусиллям волі стабілізуються, вирівнюються при цілеспрямованості і безкорисливості і створюють більш високе «я».
Осягнення форми і її прославлення, любов до ідеалу, принесення у жертву свого каузального тіла ведуть до устремління до духу.
Таким чином, душа у звичайному розумінні – сукупність спонукань свідомості живої істоти, особливо людини, антитеза поняття тіла і матерії. Душа на відмінність від індивідуального духу – сукупність тісно пов’язаних з організмом психічних явищ (почуттів, устремлінь). Душа є носієм духу, що підточує, зменшує її сили. Але разом з тим дух захищає і зберігає життя, підвищує, удосконалює,одухотворяє тілесну діяльність. Дух виступає у трьох формах буття: як дух окремого індивіда (особистий дух), як загальний дух і як об’єктивований дух (сукупність завершених витворів духу). У той час, як душевне так тісно включено в процес розвитку органічного, що його розвиток йде «рука об руку» з останнім і в цілому можуть розглядатися як те, що передається у спадок, особистий дух отримується у спадок лише як можливість стати таким. Він сам себе створює шляхом духовної роботи, яка не може зупинитися до кінця життя. Тому духовна різниця між людьми значно більша, ніж біологічна.
Потреби тіла і душі і спонукання людей мають дуже багато спільного і душа реагує на них по зворотному типу з психологічною закономірністю. Дух має свої закономірності для себе, його взагалі неможливо зрозуміти, виходячи з психології.
У соціальному плані розрізняють поняття «духовність» у широкому і вузькому розумінні. У першому випадку духовність означає служіння соціальному ідеалу, віру в нього, готовність піти на жертві при його реалізації. Духовність протистоїть бездуховності, стремлінню пристосуватися до існуючої реальності і забезпечити собі у ній фізичне існування.
Крім бездуховності існує ще і псевдо духовність, яка полягає у перекладанні відповідальності за усе, що відбувається у соціумі, з особистого «я» на зовнішні сили. Істинна духовність полягає у відповідності соціальному ідеалу і тим моральним нормам, які ним визначаються. Оскільки соціальний ідеал багатогранний, слід розрізняти економічні, політичні, етичні, естетичні ідеали, а також світогляд. При цьому моральні норми не можна розглядати як щось незалежне від стереотипів і ідеалів, що визначають їх. Виділяють різні рівні духовності. Служіння утилітарним ідеалам передбачає боротьбу за їх реалізацію, - духовність низького рівня, а служіння духовним (етичним, естетичним ідеалам і світогляду) – ідеалам більш високого рівня.
З позицій наукиаксиології можна говорити про те, що людські цінності:
- відносні, а об’єктивність їх не перетворюється в абсолютність;
- загальнолюдські цінності, які визначаються усвідомленням самого людства, як єдиного і верховного суб’єкта;
- формуються на шляху особистості до людства і від нього до особистості;
- пов’язані з поняттям «ідеал» і є результатом його реалізації.
Аксиологія (від axio – цінність, logos – слово, вчення) – філософська наука про цінності, яка розглядає різні ієрархії цінностей у соціокультурному просторі як динамічну структуру, що змінюється у часі і просторі.
Ідеали людини лежать в основі базової системи цінностей (сформованої у масштабі філогенезу) і індивідуальної (отриманої у масштабі онтогенезу).
Філогенез (грец. - рід) – процес історичного розвитку біології організмів, їх видів, роду, сімейства; у загальному розумінні – історія розвитку біологічного виду.
Онтогенез (грец. – утворення сутнісного) – індивідуальний розвиток організмів, які охоплюють всі зміни від зародження до смерті.
Дія феномену ідеалу простежується на усіх етапах розвитку культури як рівноважного фактору, що визначає її специфічні риси і спрямованість еволюції. Соціальний ідеал являє собою єдність економічного, політичного, етичного, естетичного і світоглядного ідеалів, яка дозволяє виділити з них утилітарну і духовну складову і розрізняти відповідні ідеали. Синергетичний історизм показує тісний зв'язок поняття духовності з поняттям ідеалу.
У релігійній філософії, у теології і у релігійній свідомості цінність дана у формі уявлення про священне, божественне. З позицій релігії є дві духовності – від Ісуса Христа і від диявола. Існують певні закономірності духовного розвитку. У культурах різних народів використовуються різні закони і закономірності у сфері духовного розвитку. Найбільш суттєва різниця між культурами Сходу і Заходу. Однак загальним для них визначається те, що закони матеріального світу розкриті людиною, діють у певних умовах середовища і є віддзеркаленням духовних законів і закономірностей. Вони є у заповідях Христа, хадисах Пророка Мухаммеда.
Десять заповідей Ісуса Христа:
1. Та не буде у тебе інших богів перед лицем моїм.
2.Не роби собі кумира і ніякого зображення того, що на небі вгорі і що на землі знизу, і що у воді нижче землі. Не поклоняйся їм і не служи їм, бо я, Господь, Бог твій, Бог ревнитель, караючий дітей за провину батьків до третього і четвертого роду, які ненавидять мене, і творчий милість до тисячі родів люблячих мене і виконуючих заповіді мої.
3. Не вимовляй імені Господа, Бога твого марно, бо Господь не залишить без кари того, хто вимовляє ім’я його марно.
4. Пам’ятай день суботній, щоб святити його. Шість днів працюй і виконуй усякі справи твої; а день сьомий – субота – Господу Богу твоєму: не роби в цей день ніякого діла ні ти, ні син твій, ні раб твій, ні худоба твоя, ні прийдешній, який в оселі твоїй. Бо за шість днів створив Господь небо і землю, море і усе, що в них, а в день сьомий відпочивав. Тому благословив Господь день суботній і освятив його.
5. Шануй батька твого і матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі, які Господь Бог дає тобі.
6. Не убий.
7. Не прелюбодій.
8. Не кради.
9. Не проголошуй брехливого свідоцтва на ближнього твого.
10. Не бажай дому ближнього твого, не бажай дружини ближнього твого, ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, нічого, що у ближнього твого.
Закономірності духовного розвитку.
У практиці духовного розвитку використовуються наступні закони.
Свобода вибору. У відповідності з цією закономірністю вищий розум не претендує на свідомість людини і надає їй можливість здійснювати свій вибір. Природа дозволяє людині здійснити свій вибір, а наслідки вона реалізує сама. Що вона вибирає, те і отримує. Іноді наслідок першого кроку відображується пізніше на нащадках. Прикладом можуть бути спадкові хвороби чи навпаки – успіх у певній діяльності. проявляючи свободу волі, ми вибираємо супутника життя, професію і т.і. Таким чином, люди вільно роблять перший крок, а наступні залежать від першого.
Жертовність. Для духовного підйому до нового необхідно пожертвувати старим. У матеріальному світі цьому закону відповідає закон заперечення. Людина, яка не підготовлена жертвувати нижчими інтересами заради вищих, робить свій вибір не на користь духовного розвитку. Вона живе матеріальним життям, її натура опирається жертовності. Історія свідчить, що підйом по еволюційним сходинкам людини і суспільства відбувається після чергової жертви. Духовний розвиток не потребує жертви у вигляді знищення життя людини чи плодів її праці, він потребує переосмислення пережитого, оцінки досконалого і корекції життєвої траєкторії на основі більш піднесених критеріїв вибору.
Ісус Христос показав – жертвуючи, ми можемо досягти духовних висот.
Причина і наслідок. Закон причини і наслідку (закон карми у східній культурі) діє на усьому шляху життя людини. Зміст його максимально простий: що заробив, те й отримав, посієш вітер – пожнеш бурю. Різні причини народжують різні наслідки. Одна причина може народити багато наслідків. наприклад, Людина своєю діяльністю отруює воду, забруднює повітря, що впливає на її здоров’я, на якість використовуваних продуктів. Причину можна знайти у духовно-моральній деградації людини.
Прагнення до ідеалу. Якщо визнати, що людина створена по образу і подобі Бога, то відповідно, бажання говорити, прагнути до ідеалу – програма, що закладена в людині. Наприклад, фотограф відтворює на світлинах реальне життя, художник віддзеркалює разом з формою сприймає мого світу його суть, мікрокосмос, аналогічний макрокосмосу.
Закон диференціації і інтеграції ідеалів. Згідно концепції синергетичного історизму духовний розвиток людства визначається законом диференціації і інтеграції ідеалів, тому вищою формою духовності стає служіння абсолютному (загальнолюдському) ідеалу.
Квінтесенцією будь-якого соціального ідеалу є етичний, тобто ідеал людини. Служіння йому повинне виявлятися у боротьбі за гармонійне поєднання свободи (прав) і відповідальності (прийнятих зобов’язань), але воно передбачає послідовне дотримання принципу конвергенції зобов’язань, у відповідності з якими людина відчуває себе дійсно вільною, якщо має досить широкий спектр прав і можливостей користатися ними. Свобода з цієї точки зору є вибір одного варіанту з множини інших, що може означати виховання персоналу в національних традиціях, що сприяють служінню загальнолюдському ідеалу і примноженню загальнолюдських цінностей.
Оскільки існують світські і релігійні ідеали, існують два види духовності – світська і релігійна. Дія механізму закону диференціації і інтеграції ідеалів пояснює тенденції, що періодично виникають у релігійних вченнях, велику кількість непорозумінь і угод.
Принципове значення для духовності має віра у абсолютні (загальнолюдські) цінності, які мають значення для усіх поколінь. Радянська філософія бачила можливість існування абсолютної цінності у природному світі, а релігійна – лише у потойбічні. Віра у абсолютну цінність може бути пов’язана з вірою чи невірою у надприродну істоту, що об’єднує людей і робить зрозумілим, чому духовність не зводиться до її релігійних різновидів. Релігійна духовність – окремий випадок духовності взагалі. Причина духовних криз у суспільстві пов’язана не з втратою релігійної духовності, а з втратою домінуючої у суспільстві її позитивної складової.
Різниця між духовним і утилітарним зачіпає подвійне відношення до людської особистості як до цілі (духовний підхід) так і засобів (утилітарний підхід). Однак, якщо прийняти до уваги, що зміст історії полягає у формуванні абсолютного ідеалу людини і у його матеріальному втіленні, то людина як біологічний вид стає «вінцем творіння». Але це можна розуміти і так, що людина – засіб для формування надлюдини, зверхлюдини у глобальному процесі самоорганізації.
Синергетичний підхід до розвитку людини передбачає синтез духовного і утилітарного підходів. Удосконалення людини здійснюється зі зміною поколінь. Вона не може досягти повного самовираження і самоствердження (реалізація своєї сутності) без багатократного самопожертвування (дія закону жертви). Самопожертвування в ім’я вищого ідеалу не лише не протиставляється духовності, а і передбачається нею. Для цього необхідна віра в ідеал.
Віра в ідеал буває мінливою (поєднує любов до ідеалу, захоплення ним з відсутністю рішучості боротися за втілення його в життя) і стійкою, мужньою, що сприяє боротьбі за його реалізацію. Сила віри може коливатися в широких межах: успіхи в реалізації ідеалу сприяють її зростанню, а невдачі призводять до зниження. Можна отримати поразку при реалізації свого ідеалу, але зберегти віру і продовжити спробу його здійснити. Таким чином, перемога в ідеологічній боротьбі можлива, якщо супротивник відмовиться від реалізації свого ідеалу, згубить віру в нього. Це означає фізичну і духовну капітуляцію. Більш значима перемога полягає у відмові супротивника від свого ідеалу і прийняття чужої віри у раніше ворожий і ненависний ідеал. Це і є повна духовна поразка супротивника і повна перемога протилежної сторони у фізичному і духовному сенсі.
Ідеал відіграє роль стандарту, критерії цінності. Деідеологізація культури (відмова вводити у неї конкретні ідеали) робить неможливим її розподіл. Суспільство являє собою продукт взаємодії декількох культур і не можна ототожнювати культуру і суспільство. Культура – це проекція суспільства на ідеологічну площину. У полікультурному суспільстві існує декілька таких проекцій. відмінності між культурою і суспільством існують лише у полікультурному суспільстві.
Еволюція культури пов’язана з еволюцією цінностей, остання з еволюцією «ідеалу» («душа культури»). Розквіт і занепад культури обумовлені розквітом і занепадом системи базових і індивідуальних цінностей, які визначаються відповідними ідеалами. Процес розвитку культури пояснюється рухом до простого аттрактору (переходом від хаосу до нового порядку), а занепад культури і її деградація – рухом до незвичайного аттрактора (переходом від старого порядку до нового хаосу).
Аттрактор - точка рівноваги, до якої «притягуються» фазові траєкторії, що визначаються детермінованими початковими умовами і яка є узагальненням поняття рівноваги, визначають відносну рівновагу стану системи.
Розкриття «механізму» самоорганізації культури дає зрозуміти процеси, які проходять у розвитку культури (особистісної, професіональної і т.і.).
Роз’яснення особливостей розвитку культури (її дивні переходи від розквіту до занепаду і зворотно) ховається у закономірностях еволюції соціальних ідеалів. Будь-яка система цінностей має у собі якийсь прихований замаскований «порок». Коли це усвідомлюється, з’являються спроби звільнитися від недоліків за допомогою ідеалу, який його народив. Ідеал різним чином модифікують (наприклад, уточнюють символ віри). Але такий процес – ерозія ідеалів, що спонукає вводити нові, які ведуть до розпаду первинної і єдиної системи цінностей. Йде протидія, бо люди керуються діаметрально протилежними системами цінностей. Народжується потреба у нових ідеалах, які дозволили б здолати кризу. Ці нові домінуючі ідеали отримують шляхом мисленого звільнення суспільства від системи протиріч. Вони приводять до зняття протиріч і виводять суспільство з кризи, але одночасно конструюють нову систему цінностей, всередині якої уже існує зачаток майбутнього протиріччя.
Закон самоорганізації соціальних ідеалів, тобто закон диференціації і інтеграції ідеалів пояснює, чому саме періодична зміна ідеалів і обумовлена нею переоцінка цінностей є історично необхідним процесом.
Поряд з законом диференціації і інтеграції знань повинен існувати і закон диференціації і інтеграції загально значимих бажань. Уникнути зміни ідеалу на достатньо довгому періоді часу неможливо, які б суворі міри ідеологічного захисту при цьому не використовувалися. Зміну ідеалу неможливо співставити по своїм наслідкам навіть зі зміною фундаментальних ідей і взагалі якихось важливих соціальних поглядів, адже ідеал - результат життєвого досвіду цілого покоління або і декількох поколінь. Тому зміна ідеалу рівнозначна зміні основного орієнтиру у житті і діяльності (змісту життя).
Природно, що це складний процес, який веде до тяжких наслідків. Один з них – відмова від зміни ідеалу, коли соціальний стан нагально потребує такої зміни, і готовність зберегти йому вірність за будь-яку ціну. У більшості випадків така позиція приводить прихильника ідеалу до соціального самогубства. Відомо, які муки переживали релігійні люди, яким доводилось змінювати своє віросповідання.
Переоцінка приймає особливо драматичний характер, коли новий ідеал не просто відрізняється від старого, а стає його прямою протилежністю. Тоді те, що було цінністю з позицій старого ідеалу, стає антицінністю з точки зору нового. Але антицінність на відміну від цінності стає постійним джерелом негативних емоцій. Для нового ідеалу це потребує ідеологічної «санації», тобто очищення суспільства від «ідеологічної інфекції». Такими були мотиви знищення ранніми християнам творів багатьох античних авторів при знищенні Александрійської бібліотеки у 391 році і спалення на «багаттях» ренесансних витворів мистецтва у XV ст. Подібними аргументами керувалися комуністи, які винищували у 30-х роках XX ст. у Радянському Союзі православні храми, і німецькі нацисти, які спалювали у той же час комуністичну літературу.
Рефлексивність – закономірність формування духовності і розвитку людини.
Рефлексія як інтегральний механізм психіки пов’язана з механізмами мислення, свідомості, самоусвідомлення, волі і т.і. Рефлексія «включається» у роботу, коли людина відчуває труднощі у рішенні задач і проблем і свідомо здійснює аналіз ситуації і синтезу результатів аналітичної діяльності. Якщо людина не відчуває труднощів і не долає їх, то вона не дозріває і не розвивається. У цьому мабуть і є секрет розвитку розвиваючої освіти. Багато мислителів світу пов’язували навчання, виховання і розвиток людини (особливо її духовності) з використанням рефлексії.
Прояв і появу духовності людини можна уявити як дію механізму рефлексійно-корекційного типу, що коригує тілесні проявлення на основі світських або релігійних ідеалів і сформованої системи цінностей. Людина рефлексивно віддзеркалює оточуючий світ, свої дії по відношенню до нього і до себе.
Особливість розвитку у професіональній сфері полягає у тому, що людина, яка стає персоналом, реалізує готові норми (плани, технології, методи і т.і.), знижуючи роль рефлективності до супроводження виконавчої діяльності. Тут самокоригування зводиться до слідування вимогам, що введені ззовні. Прояв духовності замасковано рутинністю і підпорядкованістю праці. З ростом складності виконавчої діяльності піднімається і рівень духовності в силу розвитку вищих механізмів психіки: мислення, свідомості, самоусвідомлення, самовизначення, волі і т.і.
Перехід до управлінського типу діяльності переводить рефлексивно-коригуючі прояви на принципово новий рівень, бо ріст здібностей перестає бути службовим і перетворюється у базову потребу, посилюється значимість і забезпеченість духовних проявів. При цьому рефлексія акцентує увагу на інтелектуальній і енергетичній основі духовності. Однак сама рефлексія без розвитку «я» людини неможлива. В силу цього духовні прояви завжди спираються на здібності «я», на його рівень. Людина – частина універсуму. Усі її якості задані універсумом і його народжуючим початком. Щоб врахувати інтереси цілого, необхідні особливі механізми. Для цього людині і дані рефлексія,свідомість, самоусвідомлення, мислення, мова і інше. Але ці механізми у соціокультурних і діяльнісних середовищах створюються постійною працею.