 |
|
Векторы и ориентиры современной культурологии
Современный этап развития гуманитарного знания характеризуется обновлением научного языка описания и объяснения реальности, усилением междисциплинарных связей, выявлением новых тенденций и процессов. Стремительный темп перемен создает ощущение нестабильности и неустойчивости мира, вызывает необходимость определить новые ориентиры развития науки, выявить приоритетные направления. Многие традиции, стереотипы сознания и поведения, признанные концепции исчезают под натиском происходящих изменений.
Такое состояние науки именуют сменой парадигм. Это означает, что развитие реальности опережает теоретические конструкции, новые явления не укладываются в устаревшие модели и схемы, опровергая прежние способы понимания культурных процессов, старые теории обнаруживают беспомощность и неспособность анализа, предлагаемые принципы и категории становятся формальными и лишенными реального содержания.
Смена парадигм отражает настоятельную потребность в разработке новой теории, системы понятий и ценностных установок, необходимых для прогнозирования тенденций развития социума и культуры. Переход к новой парадигме требует длительного времени, ибо старый комплекс идей прочно закреплен в ментальности как истинный, проявляется как интеллектуальный деспотизм и научный авторитаризм, активно сопротивляется новым ориентирам. В это время возникают конкурентные идеи и альтернативные концепции, которые прежде не получали социальной и научной поддержки, находились на периферии общего русла развития познания, «в тени» великих научных систем. Смена парадигм сопровождает становление нового типа культуры и цивилизации, выдвигает на авансцену новые направления научного исследования реальности. Среди этих направлений весьма активно развивается культурология.
В современном мире культура приобретает значение фактора, способствующего консолидации и сплочению общества, преодолению тенденций изоляционизма, выработке национально–этнического самосознания и чувства причастности к историческому процессу. Культура находится в процессе изменений, от уровня ее развития существенно зависят темпы трансформации общества, социальная эффективность реформ, формирование идентичности нового типа личности.
Культурология как специальная отрасль знания появилась среди гуманитарных наук сравнительно недавно, хотя размышления о состоянии культуры на разных этапах развития человечества привлекали многих теоретиков и общественных деятелей.
► Культурология– системная рефлексия о культуре как целостности. Она включает в себя исторические, социологические, антропологические, философские, этнографические, религиозные, художественные и иные аспекты культуры.
Это придает культурологии комплексный характер, но вместе с тем вызывает упреки в эклектике, неопределенности предмета исследования. Каждый из перечисленных выше аспектов создает свое, достаточно специализированное представление о той или иной сфере культуры, но при этом не характеризует культуру как целостное, многоаспектное явление социальной реальности и жизни личности. Несомненно, подобная задача – охарактеризовать культуру как целостное многогранное явление – чрезвычайно сложна и трудна, но именно этого требуют общие тенденции современности. Существует настоятельная потребность не только знать о специализированных сферах и формах культуры, но и иметь достаточно четкое представление о культуре народа, общества в целом.
Культурология возникла в процессе интеграции гуманитарных наук. Взаимодействие наук – объективная тенденция современности. Прежние границы между ними изменяются, становятся более прозрачными, что приводит к взаимопроникновению и сотрудничеству в исследовательском поле. В западной гуманитарной традиции проблемы культуры изучают целые комплексы наук, объединенные общим названием: cultural studies (изучение культуры), multicultural studies (изучение культурного многообразия), cross–cultural studies (изучение межкультурного взаимодействия). В системе европейского и российского высшего образования проблемы культуры рассматриваются в истории, этнографии и этнологии, культурной и социальной антропологии, социологии и философии культуры, психологии личности и межкультурной коммуникации, искусствознании и литературоведении. Возникла достаточно парадоксальная ситуация: культура как многогранное общественное явление исследуется на теоретическом и эмпирическом уровне, но общей науки о культуре нет. Иногда функции такой науки выполняет культурная (социальная) антропология. Но эта отрасль научного знания сосредоточена главным образом на этническом разнообразии традиционной культуры и не дает представления о целостной картине мира. Культурология использует достижения этих наук, но стремится к более объемному и целостному пониманию структуры и динамики культурно–исторического развития.
Культурология развивается как комплекс наук о культуре, каждая из которых имеет свою область исследования, категориальный аппарат, методы и эмпирическую базу. В последние годы в России достаточно активно развиваются теоретическая культурология; философия и социология культуры; семиотика и аксиология культуры; историческая культурология и история культурологических теорий; этническая и лингвистическая культурология; региональная и педагогическая культурология; персонология и антропология культуры.[17]
«Современная культурология, – отмечает И. В. Кондаков, – в широком смысле не может характеризоваться одним лишь атрибутом научности; в ней есть и своя художественность, и философичность, и своя политизированность, и широкая вариативная ассоциативность».[18]
В этих словах выражен новый синкретизм культурологического знания, представленного множеством дискурсов, концептов и аспектов интерпретации социальной реальности. В соответствии с требованиями Болонского процесса к организации высшего образования было бы целесообразно согласовать и определить общие подходы в исследовании культуры и цивилизации в европейской и российской науке. Тем самым российская гуманитарная наука внесла бы свой вклад в развитие европейского (и американского) культурно–антропологического образования. Подобные сравнительные исследования необходимо провести и в странах Востока, где исследования культуры имеют свою теоретическую и эмпирическую специфику.
Ряд объективных тенденций характеризует колоссальный сдвиг в развитии человеческой цивилизации и определяет вектор научных поисков. Вектор указывает направление социального и культурного развития общества. В пространстве общественных систем возникают несколько векторов длинной и короткой дистанции, параллельные друг другу и пересекающиеся, имеющие общие смыслы или разные значения. Векторное пространство отражает процессы интеграции и дифференциации культуры, тенденции подъема и спада творческой активности социума, согласия и конфликта, гармонии и кризиса. Проектирование векторной диаграммы создает возможность прогнозирования культурных процессов. Конфигурация векторного пространства культуры может иметь различный рисунок, отражающий вариации и альтернативы развития цивилизации.
Не претендуя на полноту описания, отметим наиболее значимые векторы развития российской и мировой культуры. Среди них особое значение имеет вектор глобализации.[19]
Понятие глобализации культуры появилось в культурологических исследованиях сравнительно недавно. Оно охватило сферу распространения международных контактов и межкультурных коммуникаций, деятельность средств массовой информации и Интернет, системы среднего и высшего образования, туризм и спортивные состязания, моду и дизайн, досуг и индустрию массовой культуры, художественный стиль в искусстве. Этот процесс приобрел характер нашествия, охватил миллионы людей в разных странах, создав тем самым мировое культурное пространство. Взаимодействие культур, несомненно, осуществлялось и в прежние исторические эпохи, но такой размах этот процесс приобрел только во второй половине ХХ в. и с тех пор продолжает ускоряться.
Рыночная экономика, вытесняя традиционные национальные формы культуры, создает в ней атмосферу жесткой конкуренции и соперничества, борьбы за прибыли, шоу–бизнес. Наряду с экономической, финансовой, политической, информационной, экологической и другими векторами глобализации процесс глобализации в культуре особенно противоречив и обнаруживает как позитивные, так и негативные стороны, когда восторженные оценки сменяются предчувствием катастроф и человеческих трагедий.
В дискуссиях последних лет представлены три позиции относительно сущности и последствий процесса глобализации.[20]
Первую позицию отстаивают гиперглобалисты (К. Омаэ, В. Ристон, Д. Гуенно). Они утверждают, что глобализация открывает новую эру в мировой истории. «Локомотивом» этого процесса является экономическая и технологическая глобализация; скорость внедрения инноваций создает ситуации нестабильности, постоянной гонки за лидером, смены потребительских эталонов. Экономические процессы – наиболее энергичные и активные, они повышают уровень глобализации, интенсивно вовлекают в свою орбиту новые сферы, в том числе и культуру. Экономические процессы влияют на перемещение товаров и услуг, идей и культурных ценностей, создают новые потребности и представления о цивилизованном образе жизни. Именно экономическая глобализация стимулирует возникновение новых форм социальной организации в виде корпораций и международных компаний, ассоциаций и торговых союзов, которые уже сейчас реально правят миром, оставляя национальным государствам лишь представительские функции. Корпоративная культура становится новой формой идентичности, создавая космополитический тип личности, когда преданность фирме, ее интересам, умение работать в команде становятся главными качествами человека. Корпорации более могущественны, чем национальные государства. Они осуществляют социальную поддержку и защиту человека, содействуют образованию и повышению квалификации, предоставлению комфортных условий жизни, организации досуга, поддержанию здоровья, семейному благополучию. Глобальные системы международного менеджмента создают основу для всемирных инфраструктур, всеобщих коммуникаций, общих духовных ценностей.
Распространение потребительской продукции массовой культуры приводит к однородности, постепенному исчезновению национальных особенностей и традиций, порождает новые культурные «гибриды», лишенные этнической и исторической индивидуальности и уникальности. Глобализация неизбежно вызывает ломку и ускоренное исчезновение национальных культур. Такова плата за прогресс.
Второй позиции, связанной с проблемой глобализации, придерживаются скептики (П. Хирст, Дж. Томпсон, С. Хантингтон). Они считают, что гиперглобалисты выдают желаемое за действительное, так как им выгодно преувеличивать параметры экономической интеграции и влияние международных корпораций. На этой основе создается миф о могуществе и неотвратимости процесса глобализации, неизбежном падении политической роли национальных государств, превращении их в бесправный придаток мировых корпораций. На самом деле ситуация выглядит иначе.
Национальные правительства вовсе не утратили власти, их авторитет растет, они осуществляют разработку и реализацию основных направлений культурной политики, защиту исторического культурного наследия, поддержку новых проектов. Национальные государства становятся «архитекторами» глобализации и интеграции, а не пассивными жертвами. Глобализация не устраняет, а усиливает социальные и культурные различия стран, выдвигает на авансцену истории новых национальных лидеров. Национальный подъем может сопровождаться новыми претензиями на мировое господство, способствовать развитию фундаментализма и агрессии, разделению мира на цивилизационные блоки и утверждению новой идентичности. По мнению скептиков, конфликт цивилизаций является неизбежной перспективой глобализации.
Третью позицию представляют трансформисты (Э. Гидденс, Дж. Розенау, М. Кастлесс). Они не придают значения какому–либо одному фактору в процессе развития глобализации – экономическому, политическому или информационному. Все факторы действуют в совокупности, комплексно и преобразуют общество и культуру, создавая совершенно новый социум и жизненный мир. Это не просто новый мировой порядок, а иная конфигурация социальной и культурной жизни земного сообщества. Глобализация не характеризует частичные изменения за счет некоторых инноваций, но принципиально меняет жизненную среду и проецирует возникновение новых типов цивилизации, культуры и человека. Глобализация представляет собой мощную трансформирующую силу, на основе которой происходит процесс всестороннего «перетряхивания» прежних обществ. Он развивается стремительно, но неравномерно. Власть национальных государств не уменьшается, но преобразуется и реструктуризируется, приспосабливаясь к новой ситуации. Различные регионы мира могут выполнять роль катализатора глобальных процессов, инициатора культурных или иных преобразований, координатора коллективных действий.
Трансформируется прежнее деление стран по геополитическому принципу Запад—Восток, Север—Юг, когда различия предполагают разные уровни цивилизационного обустройства и образа жизни. Традиционная модель социальной структуры похожа на пирамиду, небольшая верхняя часть которой символизирует благополучное существование Золотого миллиарда, а широкое массивное основание – существование людей, лишенных элементарных благ. Глобализация будет содействовать не столько выравниванию форм существования и перераспределению доходов, сколько созданию принципиально новой трехъярусной модели, состоящей из концентрических кругов, каждый из которых пересекает национальные границы, создавая общее культурное пространство с едиными стандартами цивилизации, но разным культурным достоянием. Это процесс стремительный, но весьма длительный, поэтому можно прогнозировать лишь ближайшие его этапы.
Представленные позиции относительно сущности и последствий процесса глобализации только подтверждают сложность и неоднозначность анализа данного процесса и значение его как вектора развития культурологических исследований.
Интересный подход к изучению глобализации культуры предложил культуролог И. В. Кондаков. В статье «Глобалитет России (к постановке проблемы)», рассматривая процесс взаимодействия мировой и отечественной культуры, он предложил конструкцию «соотношения менталитета – глобалитета – локалитета». Менталитет рассматривается как самосознание национальной культуры в рамках ее природно–географического, этносоциального и исторического пространства; глобалитет – как проекция достижений национальной культуры на общий процесс мировой культуры. Это означает, что
локальные культуры на определенном этапе своего имманентного развития начинают выходить за рамки своего локализма и претендовать на «всемирность», «общечеловечность», выражаемые тем или иным способом.[21]
Прорыв во «всемирность» является не субъективной амбицией локальной культуры, а объективно присущим ей потенциальным ценностно–смысловым содержанием. Каждая культура обладает уникальностью и неповторимостью и достойна быть представленной на карте мировой культуры. Глобалитет указывает на вклад локальной культуры в сокровищницу мировой, ее оригинальное участие в созидании культуры человечества. Локальная культура «видит» свое отражение одновременно в двух «зеркалах» – в национальном самосознании и на «экране» мировой культуры. Это значительно содействует повышению самооценки и мнения о своей роли в мировом процессе, оказывает влияние на имидж национальной культуры. Совершенно очевидно, что национальные и этнические культуры представлены в истории мировой культуры весьма ограниченно, а многие вовсе мало известны.
Но в этом процессе существует еще одна грань: это способность локальной культуры включать общечеловеческие достижения в структуру своих культурных связей и ценностей.
Менталитет, глобалитет и локалитет этнически определенной культуры – три стороны одного явления, тесно взаимосвязанные, но практически не совпадающие между собой.[22]
Взаимоотношения между ними имеют диалогический характер. В смысловом поле каждой культуры складывается конфигурация трех центров: «я–для–себя, другой–для–меня и я–для–другого».[23] Каждая культура при контакте с другой стремится вычитать в ней «свое», освоить ее с помощью своих ментальных средств, отторгнуть или понять «чужое». В процессе диалога дистанция между культурами может сокращаться. Именно в этом заключен позитивный и гуманистический смысл межкультурного диалога.
Многообразие культур – исторически сложившееся богатство человечества, и диалог поэтому является важнейшим способом освоения и взаимопонимания народов, развития подлинного интереса и духовности. Известный исследователь процессов глобализации И. Валлерстайн утверждает: «Мы должны вступить в грандиозный всемирный диалог».[24] Диалог предполагает установку на взаимодействие и взаимопонимание между людьми, желание приобщиться к ценностям и достижениям иной культуры, познать и принять ее неповторимость и уникальность, относиться к ней уважительно и толерантно. Эта задача чрезвычайно сложная, требующая определенного воспитания и эмоционального настроения, преодоления монологического и авторитарного стиля сознания и поведения. В условиях глобализации диалог становится важным методологическим ориентиром развития культурологических исследований.
В заключительном разделе программного документа ЮНЕСКО «Культура – это синоним жизни» выдвигается идея взаимопонимания людей на основе общих переживаний:
Не обязательно говорить на одном языке, чтобы одинаково ощущать страх смерти, одинаково переживать красоту, одинаково испытывать беспокойство по поводу неопределенности будущего.[25]
По инициативе ЮНЕСКО первый год нового тысячелетия был назван «Годом диалога цивилизаций». Значительным событием в изучении всеобщего многообразия культур стало сравнительное исследование 600 культур, проведенное в США, результаты которого опубликованы в «Этнографическом Атласе». Кроме того, в 2005 г. было завершено издание на русском языке многотомного международного коллективного труда «История человечества».[26]
Диалог как способ реализации человеческих отношений рассматривали в своих трудах философы и культурологи М. М. Бахтин, М. Бубер, В. С. Библер, Л. М. Баткин, М. С. Каган. Как справедливо отмечал М. С. Каган,
…обретение понятием «диалог» статуса категории в культурологических, социальных и гуманитарных науках отражает процесс формирования на наших глазах нового исторического типа мышления, типа человеческих отношений и взаимоотношений культур, государств, политических партий; это новое состояние цивилизации и следовало бы назвать диалогическим.[27]
Развитие диалога культур и цивилизаций способствует разработке сравнительной культурологии.
Компаративистика – приоритетное и перспективное направление гуманитарной науки. Оно представлено в философии и истории, социологии и этнографии, антропологии и психологии, языкознании и лингвистике. Многие направления сформировались давно, имеют прочную методологическую и эмпирическую базу. Культурологии предстоит освоить исторический опыт, определить проблемное поле и категориальный аппарат исследования, символы и ценности разных культур. Сравнительная культурология раздвигает привычные бинарные структуры исследования древних и современных цивилизаций и предлагает гораздо более сложные «полифонические» структуры и схемы, способствуя преодолению предвзятых стереотипов и пренебрежительных оценок иных культур. Кросскультурный метод выявляет общее и особенное, сходство и различие в культурах разных народов, регионов и цивилизаций. В круг изучаемых источников включаются нормы, привычки, ритуалы и обычаи повседневной жизни, художественные, мифологические, политические образы и ценности, другие устойчивые формы культуры, позволяющие воссоздавать менталитет, национальный характер народа. Отношения в семье между родителями и детьми, мужчиной и женщиной, проявления заботы и участия, культура застолья в праздники и будни, режим труда и отдыха, национальные особенности бизнеса и менеджмента, предпочитаемые формы общения и досуга – все это представляет практический интерес для сравнительной культурологии. Палитра культурных различий многоцветна и не может утратить своей уникальности. Сравнительная культурология содействует преодолению изоляционизма, обособленности, создает условия для дискуссий и партнерских отношений между странами и народами, расширяет диапазон коммуникаций и общения. В современной России успешно действуют Международный центр сравнительных и институциональных исследований (Интеркомцентр), реализуется научный проект государственной программы «Сравнительные социально–гуманитарные исследования международного сотрудничества».[28]
Процесс взаимодействия и взаимовлияния культур является всеобщей закономерностью исторического развития цивилизаций. В истории менялись ценностные установки и предпочтения, но общий вектор взаимоотношений народов всегда был важной частью социальной и культурной жизни. Межкультурные коммуникации могут быть прозрачными и призрачными, открытыми и закрытыми. Воссоздание исторической ретроспективы культурных связей и контактов между народами и цивилизациями – чрезвычайно увлекательное направление культурологических исследований.
Рассмотрение глобализации как вектора современных процессов определяет необходимость анализа тех перемен, которые изменяют социальный и культурный облик человека. Антропологическое измерение глобализации – перспективный проект и ориентир культурологических исследований. Важно представить, какие перемены происходят в человеке на разных этапах, какие ценности определяют смысл его жизни, какие драмы и конфликты возникают, как меняются менталитет, ориентиры сознания и поведения личности. На основе глубоких исторических изменений в социальной инфраструктуре общества формируются новые жизненные миры людей, возникают иные системы их потребностей и мотивации, меняются их социокультурные приоритеты и ценности, мироощущение и мировосприятие. Как справедливо отмечал Г. Дилигенский, ««человеческое измерение» глобализации пока не подвергалось систематическому, всестороннему изучению в научной литературе».[29] Существует немало как оптимистических, так и пессимистических взглядов относительно изменений, которые происходят под влиянием глобализации в образе жизни людей, человеческих отношениях и духовном облике личности. Английский социолог Б. Уилсон считает, что главное последствие глобализации состоит в переходе к новому типу общества постмодерна, замене традиционно сложившихся связей на безличные, сугубо прагматические, функциональные отношения. Это неизбежно приведет к распаду прежних социальных и духовных ценностей. Известный политолог У. Бек отмечает, что в глобальном обществе усиливается роль экстремальных ситуаций, неожиданных поворотов. Человек пребывает в состоянии нестабильности, зависимости от случайных событий, его будущее неопределенно. Это приводит к усилению индивидуализма, формированию умения рассчитывать на собственные силы, рисковать и выигрывать.[30]
Вероятно, следует различать индивидуализацию и индивидуализм.
Индивидуализация стимулирует самостоятельность выбора моделей поведения, выработку собственного мнения относительно различных событий, поступков, идей и суждений. В этом смысле индивидуализация является характерной чертой и духовной ценностью либерально–демократического общества.
Но есть и иная грань индивидуализации как крайней формы эгоизма, сосредоточенности на личной выгоде. Рыночная экономика создает конкуренцию и соперничество, сопровождает усиление социального расслоения по доходам и статусам, вызывает распад прежних коллективных связей. Устойчивые отношения заменяются временными и случайными, анонимными и функциональными, лишенными личной привлекательности, глубокой привязанности и эмоциональной насыщенности. В этой ситуации человек привыкает рассчитывать только на себя, на собственную удачу и личный шанс, лишается групповой поддержки и постепенно теряет связь с сообществом коллег, слабеют дружеские отношения. Коллективизм заменяется корпоративной культурой, в которой особое значение имеет соблюдение интересов фирмы, преданность шефу и команде, выполнение строго функциональных обязанностей, подчинение групповым нормам поведения.
Факт одновременного усиления в условиях глобализации прямо противоположных социально–культурных тенденций, возможно, является следствием именно этой возросшей свободы индивидуального выбора, ведущей к возрастающей неупорядоченности, непредсказуемости ценностных, мотивационных, поведенческих предпочтений индивидов и групп.[31]
Расширение диапазона социальных контактов и возрастание роли средств массовой информации существенно изменили прежний характер процесса социализации личности. Все большую роль начинают играть механизмы подражания новым, не всегда лучшим, стандартам поведения и образа жизни, поверхностной имитации чужого опыта.
Средства массовой коммуникации и реклама создают иллюзорный виртуальный мир роскоши, рискованных и экстремальных ситуаций, необычайных возможностей, которые сулит богатая и легкая жизнь. Это усиливает стремление достичь определенного потребительского стандарта – «как у других», ускоряет погоню за бесконечной сменой модных эталонов. Изобилие супермаркетов создает иллюзию доступности благополучной жизни, превращает потребление и «шопинг» в массовую идеологию. Однако ограниченность финансовых возможностей человека, нестабильность доходов вызывают у него чувство неудовлетворенности своим положением, заставляют искать виноватых, способствуют идеализации прошлого. На этой основе возникает недоверие к власти, начинается критика любых социальных реформ и проектов. Социологические исследования показывают, что за последние годы в российском обществе сложился «устойчивый фон недоверия по отношению к институтам и носителям власти».[32]
Возникает новая социально–культурная стратификация общества, социальное расслоение и неравные финансовые возможности создают зоны напряжения и риска. Изменения в социальной структуре общества и тенденция к глобализации обострили проблему культурной идентификации человека. Понятие идентичности используется как способ обретения духовной и эмоциональной устойчивости личности, выработки общих ценностей, осознания своей причастности к обществу, нации, государству. Формирование идентичности опирается на культурное наследие, родной язык, художественные, научные и политические достижения, религию и повседневную жизнь. Именно на этой основе возникает чувство «мы» как осознание своей причастности к национальной культуре, патриотизм и любовь к отечеству. Идентичность – необходимое условие консолидации общества.
Однако в условиях глобализации именно идентичность подвергается разрушению. Мир становится более открытым, увеличиваются возможности социальной мобильности и новых контактов, смены мест работы и учебы. Социологи отмечают, что приблизительно каждые пять лет человек переезжает в новый регион. Это означает, что меняется образ жизни, появляются новая среда общения, новые знакомые и коллеги. Человек осваивает новое культурное пространство, овладевает языками и знакомится с другими обычаями. Все это меняет ментальность и идентичность человека, формирует космополитический «тип» личности, который везде чувствует себя как дома.
Культурная однородность приводит к утрате национально–этнической идентификации и создает тип европейца или американца с общими стандартами поведения и образа жизни. Национальные особенности культуры и образа жизни остаются как воспоминание о прошлом, как экзотический символ. Сценарий «периферийной коррекции» означает, что в ходе глобализации происходит смешение общих и локальных особенностей культуры, в результате которого возникает нечто среднее, своеобразный гибрид, отдаленно напоминающий первоначальный образец.
В предложенных сценариях отмечается сложность определения стратегии культурной политики и ее влияния на процессы идентификации личности. Наиболее перспективным и гуманистическим ориентиром процесса глобализации является диалог культур на основе уважения и взаимопонимания, толерантности и преодоления ксенофобии, сохранения культурного наследия и достижений каждой культуры. Разнообразие культур не должно привести к распаду целостности мировой культуры и цивилизации. Конструктивная ценность диалога состоит в том, чтобы обеспечить солидарность народов, права человека и культуры. В отличие от монолога – идеологического, политического, экономического, религиозного – диалог культур опирается на идею сотрудничества, добровольный отказ от претензий на исключительность, стремление проводить в жизнь партнерские отношения во всех сферах жизни. Именно поэтому диалог становится главным ориентиром культурологических исследований и альтернативой катастрофическим моделям глобализации. В «Декларации прав культуры»,[33] инициатором которой был академик Д. С. Лихачев, отмечается, что культура является духовной основой цивилизации, гуманистическим ориентиром, критерием ее самобытности и целостности. Разрозненный мир обретает единство в культуре. Человечество как никогда прежде ощущает потребность в диалоге, взаимном понимании и общении, интеграции культурного пространства как основы духовного единства и согласия народов.