История философии в кратком изложении
ББК 87.3 И90 РЕДАКЦИЯ ЛИТЕРАТУРЫ ПО ОБЩИМ ПРОБЛЕМАМ ФИЛОСОФИИ Перевод с чешского канд. филос. наук И. И. Богута История философии в кратком изложении И90 Пер. с чеш. И. И. Богута.-М.: Мысль, 1995- 590, [1] с. ISBN 5-244-00552-9 Книга коллектива авторов Чехословацкой АН представляет собой краткиеочерки по истории философской мысли от се истоков до немецкой классическойфилософии включительно. Рассматриваются философские культуры странМеждуречья, древней и средневековой Индии, Китая, античного мира,средневековья и Нового времени. ББК 87.3 ISBN 5-244-00552-9 (c) Doc. PhDr. Vladimir Cechak, CSc., Jakub Mail, prom. fil., doc.PhDr. Vladimir Soucek, CSc., doc. PhDr. Jaroslav Sus, CSc., PhDr. PetrVav-rousek, CSc., PhDr. Pavia Vosahlikova, CSc., 1983 (c) Vladimir Cechak, Milan Sobotka, Jaroslav Sus, 1984 (c) Издательство "Мысль", 1991 (c) Пер. с чешского И. И. Богута Перевод с чешского И.И.Богута.- М.: Мысль, 1995 OCR: Macsla ВОСТОЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Введение Древний Ближний Восток - истоки философского мышления Философия древней и средневековой Индии Начала философского мышления Учение джайнизма и буддизма Учение материалистов Философские системы индуизма Философия древнего и средневекового Китая Начала философского мышления Сто школ - период расцвета китайской философии Философия в эпоху династии Хань Философия в III-Х вв. ВВЕДЕНИЕ Развитие теоретического мышления и становление философии представляютдлительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступеняхчеловеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найтиответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имелидлительную предысторию, появились же они на сравнительно развитой стадииклассовых отношений. Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человекстал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание,оказывающие влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становитсяпредметом деятельности человека. Свое отношение к миру он не осознавал и,естественно, не мог выразить в теоретических формах. Выделение человека изокружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами,символизировавшими его стремление к соединению с природой. Результатыархеологических исследований и сравнительной этнографии позволяют хотя бычастично осветить этот этап развития человеческого мышления. Конкретныеформы начальных теоретических построений, которые существовали до созданияписьменности, остаются для нас более или менее гипотетическими. Развитие практической деятельности человека предполагаетсовершенствование его способности предвидения, основанную на наблюденииопределенной последовательности событий и, таким образом, постижениинекоторых закономерностей природных явлений. Этот процесс зависел от многихвнешних обстоятельств и внутренних условий, характерных для определенныхобластей и общностей. К важнейшим моментам, влияющим на ход этого процесса,относится необходимость объяснять и воспроизводить результаты познания.Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, являетсяважным свидетельством формирования теоретического мышления и складыванияпредпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и дляфилософии. Погребения умерших, остатки жертвоприношений, различные предметыкультового характера свидетельствуют о том, что люди с незапамятных временстремились найти ответы на вопросы, что такое жизнь, когда она возникает ипочему кончается. Подобные вопросы, даже если ответы на них были самымифантастическими, предполагали существование причинной зависимости и наличиевесьма сложных представлений о пространстве и времени. В частности,представление о времени возникало из понимания как конечности человеческогосуществования, так и постоянства движения небесных тел, время же измерялосьдлительностью растительного цикла. Такое представление претерпелозначительное развитие уже в древнейшие времена. Об этом говорят некоторыемифы, где время выступает как мера ценности. Только то, что вечно, можетбыть совершенно. Вечность является атрибутом божественного существования идействия. Неосознанным выражением этого убеждения и одновременнопрактическим подтверждением стремления к преодолению временнойограниченности индивидуального человеческого существования были различныепогребальные ритуалы, магические обряды и культ усопших, сохраняемый родом. Наивно-натуралистическое понимание природных закономерностей,проецируемое на отношения в обществе, весьма долго существовало во взглядахна мир, его начало и суть; не избавилась от него и философия. Все эти обстоятельства воздействовали на представления людей о природеи постепенно модифицировали их. Развитие мысли в области этой проблематикивесьма долго протекало в рамках существовавших взглядов и формально невыходило за их пределы. Однако обыденные представления под влияниемрасширяющегося опыта получали новое содержание, а углубляющееся познаниеокружающего мира и человеческого общества ускоряло этот процесс. Важнейшейвехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Онане только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатилапредпосылки для развития собственно знания. Условия прогресса теоретического мышления, а в его рамках и первыепроявления философского мышления складывались неравномерно. Различалисьмежду. собой отдельные регионы с разными социально-экономическими условиями.Был целый ряд специфических , обстоятельств, которые ускоряли или замедлялиэто развитие и которые сейчас нельзя с точностью определить. Мы стремилисьна некоторых примерах, которые, конечно, не исчерпывают всю проблематику,показать, как возникали предпосылки теоретического осмысления мира и какимипутями развивалась философия в колыбели цивилизации - на Востоке. Развитиефилософского мышления в странах Востока не составляло прямой линии. И хотяне исключается на некоторых этапах и в некоторых областях взаимное влияние,все три исследуемых региона - Ближний Восток, Индия и Китай - представляютсамостоятельные культурные целостности. Ближний Восток не создал в древности философской традиции в подлинномсмысле слова. Однако он был областью, где в отличие от других регионов мирапреобладали оседлые земледельцы и развитие социально-экономических отношенийпроисходило весьма интенсивно. Этому динамичному развитию соответствовала инакопленная сумма знаний и опыта. Новые практические сведения использовалисьдля развития теоретического мышления. Они воздействовали также нарелигиозные представления, на идеологию и культуру в целом. Все этиразличные сферы человеческой мыслительной активности выступали в древнихближневосточных цивилизациях как единое целое. Однако в их единствесуществовали предпосылки для возникновения различных научных дисциплин,включая философию. Основу этого богатого наследия восприняли греки преждевсего малоазийского побережья, а через их посредство и весь эллинистическиймир. Огромный вклад Греции во все области познания, включая философскоемышление, невозможно представить без этой основы. Древнейшие культуры Ближнего Востока имели контакты с Индией. Однакоздесь развитие мысли с самого начала протекало более или менеесамостоятельно. Предпосылки и начальные формы философского мышления в Индиипостепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которыхможно проследить на длительных временных отрезках. Здесь философскаятрадиция никогда полностью не прерывалась, несмотря на различныеполитические, социально-экономические и этнические изменения. Онасуществовала в индийском обществе как устойчивый элемент вечно живогокультурного наследия. Внешние влияния и контакты, о которых упоминается вглаве, посвященной Индии, обогащали индийскую философию, но не былиопределяющими для ее развития. Древнюю и средневековую китайскую философию также нельзя отделять отразвития духовной жизни китайского общества в целом. Она развиваласьсамостоятельно, и только буддизм существенно повлиял на нее, однако втечение нескольких веков он был приспособлен к местной традиции и духовнойжизни. Китайскую философию можно характеризовать как единое целое, развитиекоторого определялось способностью интегрировать в себе различные новыевнешние влияния. Кроме того, в древности и в средние века наравне с крупнымигосударственными образованиями возникали и существовали менее значительныегосударства, где развивались различные направления мысли, которые, ксожалению, в настоящем исследовании невозможно оценить и представить вдостаточной мере. ДРЕВНИЙ БЛИЖНИЙ ВОСТОК. ИСТОКИ ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ Люди уже в доисторические времена создавали представление о мире,который их окружает, и о силах, которые правят и миром, и человеком. Осуществовании этих взглядов и представлении свидетельствуют материальныеостатки древнейших культур, археологические находки. Примитивный способпроизводства и старейшие формы организации общества, которое еще не былоклассово дифференцированным, оставили лишь эти косвенные свидетельства,говорящие о "мировоззрении" своих носителей. Прогрессирующее развитиепроизводительных сил и более сложная структура общества неотделимы отрасширения опыта и знаний о мире и тех закономерностей, которые влияют наприроду и человека. Этот процесс вел к образованию классовых обществ с болеесложной организацией производства, к созданию письменности. Первыедоказательства существования письменности на изломе 4-го и 3-го тысячелетийдо н. э. были получены на территории Месопотамии и Египта. Письменныезаметки, которые первоначально применялись в хозяйственной и деловойобластях, постепенно охватывали мир мыслей и "создателей" письма, и всехтех, кто получил от них это наследие, совершенствовал и использовал его. Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей непредставляют, очевидно, целостных философских систем с точным понятийнымаппаратом. В них не отражена проблематика бытия и существования мира(онтология), нет четкости в вопросе о возможностях человека познать мир(гносеология). На эту ступень развития вышли лишь античные мыслители,которые стоят у начала традиции европейского философского мышления. Развитиедревнегреческой философии и всей дальнейшей, связанной с ней традиции небыло бы понято в полной мере и объяснимо без знания наследия мыслидревнейших цивилизаций Ближнего Востока, оказавших значительное влияние нагреческую культуру в самых древних ее слоях. Однако систематическоеисследование ближневосточных цивилизаций сравнительно молодо и едвапревышает сто лет. Примечательно, что древнейшие античные философы жили в греческихколониях Малой Азии, в торговых и экономических центрах, где они не толькобыли окружены восточной материальной культурой, не только ощущалиполитическую мощь государств ближневосточного региона, но и знакомились сразличными специальными знаниями, религиозными представлениями и т. д. Этотживой и всесторонний контакт с разными культурными слоями должен был влиятьна греческих мыслителей, которые стремились теоретически оформить своемировоззрение. Их наивный спекулятивный подход к вопросам о том, чтоявляется причиной, основой и принципом всего существующего, что такоедвижение и каков источник изменений, происходящих в природе, лишь постепенноосвобождался от ряда представлений и понятий, взятых из мифов, каксобственных, греческих, так и соседних народов. Миф - одна из форм выражения человеком своего отношения к миру иопосредованного постижения социальных отношений определенной целостности.Это - первый, пусть фантастический, ответ на вопросы о возникновении мира, осмысле естественного порядка. В нем определяется также предназначение исодержание индивидуального человеческого существования. Мифическоеизображение мира тесно связано с религиозными представлениями, содержит рядиррациональных элементов, отличается антропоморфизмом и персонифицирует силыприроды. Однако оно содержит и сумму знаний о природе и человеческомобществе, приобретенных на основе векового опыта. В этойнедифференцированной целостности мифа отражались изменения и всоциально-экономической структуре общества, и в политических силах впроцессе централизации древнейших государственных образований. Важным условием появления новых сведений о человеке и о природныхсилах, которые его. окружают, было углубляющееся разделение труда иформирование древнейших классовых обществ. К. Маркс и Ф. Энгельс в "Немецкойидеологии" выделяют этот момент как основную предпосылку развития всякоготеоретического мышления. "Разделение труда становится действительнымразделением труда лишь с того момента, когда появляется разделениематериального и духовного труда. С этого момента сознание можетдействительно вообразить себе, что оно нечто иное, чем осознаниесуществующей практики, что оно может действительно представлять себечто-нибудь, -не представляя себе чего-нибудь действительного,- с этогомомента сознание в состоянии эмансипироваться от мира и перейти кобразованию "чистой" теории, теологии, философии, морали и т. д.". Одним из конкретных проявлений этой новой ситуации было, по К. Марксу иФ. Энгельсу, возникновение социальной группы, которая профессиональнозанимается "чистой" теорией. В древнейшие времена подобную группу составлялипрежде всего священнослужители. Их политические и экономические интересыпоэтому воплощались в религиозные представления, . содержащиеся вмифологическом объяснении мира, и модифицировали их. Осуществлялось этопрежде всего там, где мифологическое предание становилось частью культа.Общественная практика, однако, постоянно накапливала знания и опыт, которыенужно было брать во внимание и которые, создавая предпосылки длявозникновения отдельных научных дисциплин, влияли на развитие теоретическогомышления. Этот процесс можно проследить во всех регионах Ближнего Востока.Наглядным примером может служить его развитие в Месопотамии. С начала 2-готысячелетия до н. э., о чем говорят письменные памятники, здесь развивалисьобщества оседлых земледельцев. Экономическое развитие, политическое влияниеи культурный расцвет этих старейших классовых обществ в значительной мересвязаны с интенсивным земледелием, с развитием ирригационной системы.Специфические природные условия ускоряли процесс разделения труда исвязанную с ним социальную дифференциацию. Рука об руку с углубляющимсяразделением труда шли концентрация населения в городах, развитие ремесла,торговли и дальнейшая специализация труда. Все эти факторы весьма интенсивно воздействовали на сознание человека.Новые хозяйственные виды деятельности предполагали практическое овладениемногими природными закономерностями и их понимание. Строительство обширныхирригационных систем, больших городов, дворцов, храмов, развитие ремесел нинтенсивное земледелие требовали, безусловно, большого опыта и знаний. Дляих закрепления и передачи требовались специальная терминология, понятийныйаппарат, что служило одной из предпосылок дальнейшего практического развитияопределенных областей знания, закладывающих основы будущих научныхдисциплин: математики, геометрии, механики, астрономии и т. д. Автономизациюрационального подхода к реальности от иррационального можно проследить и вмедицине, где наряду с магической практикой начинают применяться операции,действительно исходящие из познания некоторых естественных функцийорганизма. Рациональный подход к явлениям природы, связанный с конкретной трудовойдеятельностью, создал предпосылки для образования ряда научных направлений.Этот процесс не мог, однако, быть завершен до тех пор, пока природа какцелое оставалась персонифицированной божествами, деятельность и воля которыхпознавались лишь посредством религиозных обрядов. Более того, истолкование"божественной воли" монополизировали священнослужители. Зависимость индивида от мифологических представлений в течение всейдолгой истории Месопотамии была значительной. Источники того временисвидетельствуют об изменениях, которые происходили в этой области вразличные периоды. Важным доказательством секуляризации мышления в областиобщественных отношений являются старейшие сборники правовых норм ипредписаний. Сохранились шумерские и древне вавилонские правовые предписанияконца 3-го - начала 2-го тысячелетия до н. э. Регуляция жизни обществанормами, провозглашенными правителем, бесспорно, принадлежит к важнымпроявлениям процесса автономизации человеческого мышления по отношению куниверсальному мифологическому воззрению на мир. Вопрос вины и наказания,исходящий уже не из традиционно существующих этических норм, а из новыхэкономических и социальных потребностей правящего класса, выходит за пределыобласти религиозной жизни и в большинстве случаев избавлен от различных"сверхъестественных" вмешательств. В постановлениях правители еще обращаютсяк божественному авторитету, но конкретное содержание правовых мероприятий иих воплощение носят по преимуществу светский характер и соединяют текущуюпрактику с конкретными потребностям" правителя при организации общества иукреплении собственной власти. Рациональное отношение человека к природе и обществу, проявившееся впонимании некоторых естественных и общественных закономерностей,непосредственно связанных с повседневной практикой, не вызвало, однако, ни ушумеров, ни у вавилонян потребности искать новые ответы на вопросы овозникновении космоса, о сущности природных явлений и о месте человека вмире. Космогонические воззрения, содержащиеся в старейших месопотамскихмифах, прошли определенное развитие, в них отразился новый социальный иполитический опыт: эти изменения можно найти и в представлениях о местечеловека, и в этических нормах, но миф всегда оставался формой объясненияэтих мировоззренческих представлений. Миф в древней Месопотамии служил универсальным объяснением достигнутогоуровня познания. Однако наряду с религиозными представлениями он содержал ипредпосылки развития науки и философии. В этом смысле он интегрировал в себеэлементы, между которыми постоянно имелось противоречие. С одной стороны,для человека Месопотамии существовал ряд вещей познанных и освоенных, сдругой - неизвестный и враждебный мир природы. Справиться с непонятнымиявлениями действительности можно было в эту эпоху лишь "созданием"устойчивого космического порядка, на который проецировались существующиеобщественные отношения. Поэтому космогонические мифы содержат символическуюборьбу принципов порядка и хаоса: хаос всегда враждебен богам и людям. В самой распространенной космогонии месопотамского мира "Энума элиш".("Когда наверху..."), которая имеет аналоги и в соседних регионах и вомногом напоминает греческую мифологию, порядок представляет верховныйвавилонский бог Мардук. Этот бог помогает другим божествам в борьбе с Тиамат- соленым праокеаном, из которого путем смешения с пресной водой (Апсу)родились все остальные боги. Структура и иерархия этого божественногообщества были явно выведены из отношений, которые складывались между членамидревнейших общин в процессе формирования первых классовых образований ицентрализации власти. Так как мифы становились принадлежностью религиозногокульта, в них сохранялись определенные представления наиболее архаичныхслоев общественного сознания. Мардук, например, стал правителем богов наоснове их выбора именно в то время, когда им угрожало нападение Тиамат, что,несомненно, отражало древнюю социальную практику. В то же время в мифахсодержалось и сознательное стремление восславить проводимое упорядочениеобщества, а существующую власть подкрепить божественным авторитетом. Этот идеологический момент, отражающий общественный интерес, наглядноподтверждает изменение функций и места отдельных божественных патроновопределенных племен, областей и городов. Авторитет и значение боговвозвышались и приходили в упадок, набирали силу и влияние и теряли их. Вкачестве примера вновь можно сослаться на первоначально местного ималозначащего бога Вавилона Мардука, который вместе с ростом мощи своегогорода становится главным богом во всем государстве. В литературной формеэтот процесс представлен в мифе "Энума элиш". Подобный процесс,мотивированный стремлением правящих кругов укрепить и идеологическиподдержать социальные и политические изменения и закрепить их в общественнойнадстройке, происходит и в Ассирии. В ассирийском варианте этого мифа(примерно IX в. до н. э.) на месте Мардука стоит главный бог города Ассирии- Ашшура. Прослеживать момент социального интереса в мифологическихпредставлениях весьма сложно, но, так как он пронизывает все представления,показать изменения в общественном сознании весьма необходимо. В первыхпроявлениях философского мышления, встречающихся в древнейших мифах,идеологический аспект крайне важен. Он выступает на первый план там, гдеречь идет о проблематике, касающейся места человека в обществе. Кидеологической функции мифа можно отнести, например, подчеркиваниебожественного происхождения королевской власти, значения сословиясвященнослужителей, а также обоснование перемещения политической власти и т.д. Наряду с вопросами о возникновении космоса, мирового порядка ибожественных законов, правящих миром, в месопотамском мышлении, как,впрочем, позднее и в греческой философии, возникают вопросы, касающиесяпознания смысла человеческой жизни, а также этических норм. Важнымисточником для изучения этой проблематики являются так называемые свары -сборники пословиц, афоризмов, поучительных историй и другие литературныепамятники, включая эпосы, в которых рассматривались жизненные ситуации ичеловеческие проблемы, а иногда давались и советы, как их решать. Эталитературная традиция является более широкой, чем собственно мифологическоепредание, хотя они часто взаимопроникают и дополняют друг друга. Примером может служить "Эпос о Гильгамеше". Рассказ о судьбе идеятельности урукского царя, правдоподобной исторической фигуры первойполовины 3-го тысячелетия до н. э., который ищет бессмертия и задаетсявопросом о смысле человеческой жизни, представляет собой общее завещаниешумеров, вавилонян и ассирийцев мировой культуре. В связи с поисками болеешироких предпосылок философского мышления можно привести хотя бы философскиеположения, содержащиеся в этом эпосе. На вопрос Гильгамеша о смысле жизни,которая оканчивается смертью, отвечает Утнапишти - единственный бессмертныйиз людей: Жестокой смерти не избегнешь! Разве навеки мы строим дом? Разве навеки ставим печать? Разве навеки братья разделяют наследство? Разве навеки утвердился на земле гнев? Разве навеки вздымается река и несет наводнение? Куколку свою оставляет бабочка. Тот облик, которым она могла быть обращена постоянно к солнцу, не может существовать всегда! Спящий и мертвый- как они подобны - разве оба они не создают образ смерти? В этой мысли, которая часто встречается в эпосе и образует смысл всехчеловеческих деяний, усматривается выражение традиционно пассивного подходачеловека Месопотамии к жизни и собственной судьбе. Такой подход, однако, нехарактерен для всего содержания эпоса. Доминирует мысль о том, чтоограниченность жизни во времени вынуждает человека сосредоточиться на егоземной стезе и в этом мире реализовать все цели и стремления, что человексам, собственными усилиями может достичь бессмертия. К этому стремитсяГильгамеш, когда он вместе со своим товарищем Энкиду идет на борьбу счудовищем Хумбабой. Он выражает это такими словами: На бой пусть решится сердце твое, забудь о смерти, отбрось страх! Муж смелый, ловкий и осторожный, который идет впереди, защитит себя и в здравии друга сохранит! Если же оба, однако, падут, защитит свое имя! В эпосе содержится еще целый ряд мыслей, которые восславляютчеловеческое деяние, отвагу обоих героев, сражающихся против чудовищ ибогов, их дружбу и т. д. Вопрос "как жить?" в месопотамской литературной традиции встречаетсясравнительно часто. На него дается ответ в многочисленных пословицах,поучениях и советах, которые во многом напоминают изречения греческих "семимудрецов". В некоторых сохранившихся памятниках их создатели с сомнениемподходят к вопросу относительно смысла религиозного культа. Примером могутслужить литературные сочинения "Иова" и "Диалог господина с рабом", вкоторых заметен отход автора от существовавших религиозных и социальныхустановок. Раб, предстань!-Я здесь, господин мой! - Поспеши и принеси мне воду, хочу умыть руки, хочу своему богупринести жертву.- Принес, господин мой, принес! Человек, приносящий своему богу жертву, спокоен в своем сердце и даетссуду под проценты. - Никогда, раб, я своему богу жертву не принесу - Не приноси, господин мой, не приноси! Привыкнет бог ходить за тобою, как пес, и повторять: "Исповедуй мойкульт!", "Не посоветуешься ли со своим богом?" и постоянно чего-то хотеть(от тебя). Скептицизм человека Месопотамии, касающийся возможностей его познания,в условиях древнего Ближнего Востока не был чем-то исключительным. Длясравнения можно привести египетские литературные сочинения Среднего царства"Разговор человека с его душой" и "Песня арфиста". Здесь также проявляютсясомнения относительно религиозного культа и загробной жизни. Несмотря на эти моменты, которые можно обнаружить в ближневосточнойлитературной традиции, традиционная мифология оставалась главным источником,откуда месопотамцы черпали сведения о своем месте в мире. В Месопотамии, также как и в других областях древнего Ближнего Востока, не произошло отделениянауки и философии от универсального мифологического понимания мира.Случилось это не потому, что здесь отсутствовали предпосылки подобногоотделения, но потому, что уровень накопленных знаний исоциально-экономические условия этого не требовали. Выше мы обратиливнимание на сходные черты и часто даже на прямое влияние месопотамскихпредставлении на возникновение древнейших античных философских систем, что,безусловно, ни в коей степени не умаляет вклада греческих мыслителей.Знакомство с древними восточными цивилизациями дает возможность болееглубоко понять предпосылки их идей, которые не исчерпываются лишь спецификойусловий жизни граждан греческих полисов в Малой Азии. Предшествующаятрадиция здесь определяла не только содержание, но и форму досократовскойфилософии. Если, например, Фалес видел праматерию в воде, а всю природупринимал как "живую", то можно обнаружить связь между этим его утверждениеми отношением к воде как к началу, характерному для древних народовМесопотамии и Египта. Фалес, Пифагор и другие греческие философы, крометого, посещали страны Ближнего Востока и знакомились с духовным наследиемэтих древнейших цивилизаций непосредственно. Влияние месопотамских представлений о мире заметно также в учении такназываемых орфиков. Древнейшая греческая философия не ограничилась, однако,этими влияниями. Греки в своих рассуждениях о сути бытия и его проявленияхочень быстро оставили старые мифические представления. Миф в их изложениилишь одна из возможностей объяснения- и передачи своих наблюдений и знаний омире. Сумма накопленного опыта, которую они расширили и упорядочили,позволила им в новых общественных условиях, опираясь на рациональноепонимание реальности, давать ответы на вопросы, касающиеся существованиямира и человека. ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ НАЧАЛА ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ Если мы абстрагируемся от наидревнейших письменных , памятников,обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской (хараппской)культуры (ок. 2500-1700 лет до н. э.), которые до сих пор еще полностью нерасшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно сархеологическими находками) древнеиндийского общества - так называемаяведическая литература. Речь идет об обширном наборе текстов, которыесоставлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые посвоему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты - этолитература преимущественно религиозного содержания, хотя ведическиепамятники не только являются ценным источником информации о духовной жизнисвоего времени, но и содержат много сведений об экономическом развитии,классовой и социальной структурах общества, о степени познания окружающегомира и о многом другом. Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложногоисторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев вИндию, их постепенным заселением страны (сначала северных и среднихобластей) и завершается возникновением первых государственных образований,объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важныеизменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариевпревращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием,ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащейчетыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей имонахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней племеннойвласти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (массанепосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). При этом данная социальная структура начинает развиваться и образуетоснову позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезисадревнеиндийской культуры ведического периода участвуют различные этническиегруппы жителей тогдашней Индии. Кроме индоевропейских ариев это, вчастности, дравиды и мунды. Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групптекстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение - отсюда иназвание всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшаяиз них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формировалсяотносительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э.Несколько .более поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. дон. э.) - руководства ведического ритуала, из которых важнейшее -Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ведического периодапредставлен очень важными для познания древнеиндийскогорелигиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, ккоторой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна, ведь толькоРигведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах. Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительногоисторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, нопредставляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологическихобразов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично имистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды намир и место человека в нем. Ведическая религия - это сложный, постепенно развивающийся комплексрелигиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов икультовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейскиепредставления (восходящие к тем временам, когда арии задолго до прихода вИндию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории)индоиранского культурного слоя (общего индийским и иранским ариям).Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культовтуземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия являетсяполитеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия боговне является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременноприписываются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра - боггрозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное местозанимает Агни - бог огня, посредством которого исповедующий Веды индусприносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжаютсписок божеств ригведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (богодноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиняутренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие.Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются впервые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мирсверхъестественных существ дополняют различные духи - враги богов и людей(ракшасы и асуры). В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со. стремлением найтиобщий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессыокружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок( рта ), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодарядействию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются временагода; рта - это принцип, который руководит течением человеческой жизни:рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта - безличный принцип,иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромнойи неограниченной силой, который "поместил солнце на небо". Основой ведического культа является жертва, посредством которойпоследователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своихжеланий. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительныйрезультат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобыты дал". Ритуальной практике посвящена существенная часть ведическихтекстов, в частности брахманы, где отдельные . аспекты разработаны домельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфержизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителямкульта. Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам ивоспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения внеобходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само ихсуществование. "Кто такой Индра?" - спрашивает автор одного гимна иотвечает: "О нем многие говорят, что он не существует". В другом местечитаем: "Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот,кому мы должны приносить жертвы?" "Мы не знаем того, кто создал этот мир",-констатируется в одном месте, а в другом ставится вопрос: "Что это было задрево, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?" Важным в этом отношении является гимн, в котором выступаетпервосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей телакоторого возникают земля, небо. Солнце, Луна, растения и животные, люди и,наконец, социальные сословия (варны), ритуальные предметы, а также и самигимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров, которыйявляется "всем- прошедшим и будущим". В послеведический период его образтеряет все антропоморфные черты и в некоторых философских направленияхзаменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимнеосновное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь,силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир. Каждый стихкончается вопросом: "Кому приносить жертвы?", и только последний стих(который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает.Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символпервичной силы творения. Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется,в частности, в космологическом гимне, называемом Насадил, которыйпринадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале небыло ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства инеба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тадэкам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретногосодержания, которое само по себе дышало. "Кроме этого, ничего другого небыло, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимоюводою", наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровнебезличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в текстетолько обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама(стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия.Скептицизм, а частично и спекулятивный характер текста проявляются взаключении, где автор спрашивает: "Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились[только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда всеобразовалось? Возникло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит заэтим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?" Гимн неявляется целостным изложением генезиса мира, многое он лишь обозначает иформулирует вопросы, на которые не отвечает. Это открывало широкиевозможности для позднейших спекуляций и интерпретаций; различным образомтолкуют этот гимн и современные исследователи. И в более поздних ведических текстах - брахманах - встречаетсявысказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местахразвиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которойвозникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезис ' частосопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который понимается какабстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновения, мира, аего образ .лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманах встречаютсяположения, указывающие на различные, формы дыхания ( прана ) как первичныепроявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанныхс непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главныхпроявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень ипонимаемых как основное проявление бытия. Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведическогоритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения - этоих главное содержание. В брахманах мы не находим никакой целостнойрелигиозно-философской системы, хотя в них впервые формулируются некоторыепонятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахманво многом связан позднейший индуизм. Упанишады (буквально: "сидеть около") \ Здесь - сидеть околоучителя, чтобы выслушать его изложение содержания данных текстов. \образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традициянасчитывает их в целом 108, сегодня известно около трехсот различныхупанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода(ок. VIII-VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уженекогда модифицированы и находятся под влиянием других, более позднихфилософских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка,Чхандогья, несколько более поздними-Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других. В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частностиабсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Однакоупанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найтилишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления,интерпретации жертвенной символики (часто на мистической основе) испекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можноохарактеризовать как первые формы действительно философского мышленияДревней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новоеистолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытиявыступает универсальный принцип-безличное сущее ( брахма ), отождествляемоетакже с духовной сущностью каждого индивида ( атман ). Концепция брахмывосходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертвеее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальныйкосмический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принципом,полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным дляпостижения вечной, вневременной и надпространственной, многоликой сущностимира. Понятие атман используется для обозначения индивидуальной духовнойсущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальнымпринципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия,выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всегоокружающего мира являются ядром учения упанишад. Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самсара ) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение округовороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определеннаяформа бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистическихпредставлениях исконных жителей. Индии. Оно также связано с наблюдениемопределенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах этамысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармыдиктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминируетбудущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующихжизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия,жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман,кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущейжизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет втелесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человеквстречается в жизни, определено кармой. Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные исоциальные различия в обществе как следствия этического результатадеятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, ктодействует в соответствии с существующими нормами, может, согласноупанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней. Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личностине существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченныйпространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное напогребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться вэтот круговорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты,идти путем отцов ( питръяна ). Познание (одна из центральных тем упанишад)состоит в полном осознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто этоединство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары)и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальнаядуша возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияниякармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов ( деваяна ). Основные тезисы упанишад бесчисленное количество раз комментируются,развиваются и освещаются с различных точек зрения. Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно вэтой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Этоотносится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостнойматериалистической доктрины. Уддалака приписывает творческую силу природе.Весь мир явлений состоит из трех материальных элементов - тепла, воды и пищи(земли). И даже атман является материальной прасущностью человека. Сматериалистических позиций отбрасываются представления, согласно которымвначале мира было не-сущее (асат), из которого зародилось сущее (сат) и весьмир явлений и существ. Упанишады являются выдающейся попыткой поколебать монопольное положениебрахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно мыслителиупанишад в большинстве происходили из варны кшатриев, а иногда и вайшьев.Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных варн,которые завершили свое формирование к концу ведического периода. Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления вИндии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положениемдля всех последующих религиозных и философских учений, за исключениемматериалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторыеболее поздние философские школы, прежде всего веданта. УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА В середине 1-го тысячелетия до н. э. в староиндийском обществе начинаютпроисходить большие изменения. Значительно развивается аграрное иремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия междучленами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственныхпроизводителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок итеряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большиегосударственные образования. В III в. до н. э. под властью Ашоки в рамкахединого монархического государства объединяется практически вся Индия.Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, вкоторой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественнаядифференциация между членами общин, и все заметнее выделяется верхний слой,который сосредоточивает в своих руках экономическую и политическую силу;возрастает число зависимых граждан и наемных работников. Это также и время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционныйведический ритуализм и старая, часто примитивная мифология не соответствуютновым условиям. Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых отидеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положениебрахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека вобществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельныенаправления и школы, естественно с различным теоретическим подходом кнасущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретаютпрежде всего учения джайнизма и буддизма. Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается МахавираВардхамана (жил в VI в. до н. э., более точной даты нет), происходил избогатого кшатрийского рода в Видехе (нынешний Бихар). В возрасте 28 лет онпокидает родной дом, чтобы после 12 лет аскезы и философских рассужденийприйти к принципам нового учения. Потом он занимался проповедническойдеятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей вБихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Вардхамануназывают также Джина (Победитель- имеется в виду победитель над круговоротомперерождений и кармой). Согласно джайнистской традиции, он был толькопоследним из 24 учителей - тиртхакаров (творцов пути), учение которыхвозникло в далеком прошлом. Джайнистское учение длительное времясуществовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в V в. н.э.) был составлен канон. Поэтому не всегда легко отличить изначальное ядроджайнистской доктрины от позднейших интерпретаций и дополнений. Джайнистское учение, в котором (как и в других индийских системах)религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями,провозглашает дуализм. Сущность личности человека двояка - материальная (аджива ) и духовная ( джива ). Связующим звеном между ними является карма,понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и даетвозможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи сдушой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянносопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробноразработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм, которыеимеют в основе два фундаментальных качества. Злые кармы негативно влияют наглавные свойства души, которые она, согласно джайнистам, приобрела, будучисовершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу вкруговороте перерождений. И лишь когда человек постепенно избавится от злыхи добрых карм, произойдет и его освобождение от пут самсары. Джайнистыверят, что человек при помощи своей духовной сути может контролироватьматериальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и кчему отнести все то, что встречается ему в жизни. Бог - это всего лишь душа,которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы и цепиперерождений. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творецили бог, который вмешивается в человеческие дела. Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь припомощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большоевнимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна ). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильнойверой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и,наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего верыи знания джайнистского учения. Правильная жизнь, в понимании джайнистов, посути большая или меньшая степень аскезы. Принципам, различным ступеням иформам аскезы посвящается много места в текстах. Путь освобождения души отсамсары - сложный и многофазный. Целью является личное спасение, ибо человекможет освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняетсяэгоцентрический характер джайнистской этики. В этических принципах,разработанных прежде всего для членов джайнистских общин, подробно изложеныразличные клятвы, даваемые монахами и монахинями. В них абсолютизированы, вчастности, принципы непричинения зла живым существам, принципы, касающиесяполового воздержания, отстранения от мирского богатства; определяются нормыдеятельности, поведения и т. д. Составной частью джайнистского канона являются также различныеумозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласноджайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, котораяпостоянно ограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степениобременены, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются откармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшейграницы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основныхсущностях ( джива-аджива ), об отдельных компонентах, из которых состоиткосмос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.Содержатся в нем кроме всего прочего и мифологические предания, которыекасаются жизни и свершений отдельных тиртханкаров, и легенды, связанные сличностью Вардхаманы, и описания преисподней и серединного мира (нашейЗемли). С течением времени в джайнизме сформировалось два направления, которыеотличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взглядыотстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, т. е. отвергающие одежду),более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально: одетые в белое).Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне. Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм - учение,основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 до н. э.), сынправителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29лет (вскоре после того, как у него родился сын), не удовлетворенный жизнью,он покидает семью и уходит в "бездомность". После многих лет бесполезнойаскезы он достигает пробуждения ( бодхи ), т. е. постигает правильныйжизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствиион был назван Будда (буквально: Пробужденный) \ Будда - буквально"пробужденный", иногда неточно переводиться как "просвещенный","просветленный" \. В течение жизни у него было много последователей.Вскоре возникает многочисленная община монахов и монахинь; его учениеприняли и большое количество людей, ведущих светский образ жизни, которыестали придерживаться отдельных принципов доктрины Будды. Буддийская доктрина долго существовала лишь в устной традиции, аканонические тексты были записаны через несколько столетий послевозникновения учения. Со временем буддийская традиция окружила жизнь Буддымножеством легенд, ему приписывалось творение чудес, а его фигура постепенноприобретала божественный характер. Не легко реконструировать самую древнюю форму буддийского учения, темне менее сейчас исследователи в основном пришли к согласию относительноосновы доктрины, которую провозглашал сам Пробужденный. Центром учения являются четыре благородные истины, которые Буддапровозглашает в самом начале своей проповеднической деятельности. Согласноим, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение,болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным,невозможность достичь желаемого - это все ведет к страданию (1). Причинойстрадания является жажда ( тршна ), ведущая через радости и страсти кперерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается вустранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий,- благойвосьмеричный путь - заключается в следующем: правильное суждение, правильноерешение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление,правильное внимание и правильное сосредоточение. Отвергается как жизнь,посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания(4). Согласно буддийской традиции, эти идеи составляли содержание первойпроповеди Будды в Варанаси. Эта проповедь не отличается ясностью концепции,скорее напоминает торжественное провозглашение основ учения, аиспользованные термины весьма неопределенны. Буддийский канон четырех благородных истин подробно комментируется,развивается и излагается в разных аспектах. Для этих целей создается сложныйпонятийный аппарат. В частности, говорится о факторах, которые образуютличность индивида. Всего выделяется пять групп этих факторов. Кромефизических тел ( рупа ) существуют психические, такие, как чувства, сознаниеи т. д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течениежизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнению понятия"жажда" ( тршна ). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются триглавных типа: жажда чувственных наслаждений ( кама ), жажда воплощения (бхава ) и жажда самоуничтожения ( вибхава ). Постепенно понятием "жажда"замещается понятие рага (желание, стремление), а вся эта сторона ученияприобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще однаконцепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание ( авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий,- иисходя из этого конструируется сложная, двенадцатичленная верига причинвозникновения страдания. На этой основе разрабатывается содержание отдельных разделоввосьмеричного пути. Правильное суждение отождествляется с правильнымпониманием жизни как юдоли скорби и страданий, правильное решение понимаетсякак решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речьхарактеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная.Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности -знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должныпридерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы:не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенныхполовых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоватьсяопьяняющими напитками. Подвергаются анализу и остальные ступенивосьмеричного пути, в частности последняя ступень - вершина этого пути, ккоторой ведут все остальные ступени, рассматриваемые лишь как подготовка кней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенямипогружения ( джхана ), относится к медитации и медитационной практике. Втекстах ей уделяется весьма много места, рассматриваются отдельные аспектывсех психических состоянии, которые сопровождают медитацию и медитационнуюпрактику. Путь к освобождению от самсары открыт только монахам, однако, согласноучению Будды, соблюдение этических принципов и поддержка общины (сангха)могут подготовить предпосылки ко вступлению на стезю спасения в каком-то избудущих существовании и многочисленным группам светских буддистов. Монах,прошедший все стадии восьмеричного пути и с помощью медитации пришедший косвобождающему познанию, становится архатом, святым, который стоит на порогеконечной цели - нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается негибель, но выход из круговорота перерождений. Человек этот уже непереродится вновь, но войдет в состояние нирваны и - как говорится в текстах- исчезнет, "как пламя лампы, в которую не подливается масло". Сравнительно быстро начинают формироваться различные направления ишколы буддизма, которые развивают исходное учение и стремятся ответить навопросы, оставшиеся без ответа. В то же время некоторые направленияассимилируют многочисленные элементы других религий, в частности индуизма,провозглашают концепции, весьма отличающиеся от буддийских. Наиболее последовательно исходного учения Будды придерживалосьнаправление хинаяна ("малая повозка"), в котором путь к нирване полностьюоткрыт только монахам, отвергшим мирскую жизнь. Другие школы буддизмауказывают на это направление лишь как на индивидуальную доктрину, неподходящую для распространения учения Будды. В учении махаяны ("большаяповозка") важную роль играет культ бодхисатв - индивидов, уже способныхвойти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобыпомочь в ее достижении и другим. Бодхисатва добровольно принимает страданияи чувствует свое предопределение и призвание заботиться о благе мира такдолго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователи махаянырассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, а какнаивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, из нихтолько одно проявление Будды - в образе человека - наполняет все живое.Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда ибодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения(например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новымсодержанием. Кроме хинаяны и махаяны - этих главных направлений - существовал ицелый ряд других школ. Буддизм вскоре после возникновения распространился наЦейлоне, позже через Китай проник на Дальний Восток. УЧЕНИЕ МАТЕРИАЛИСТОВ В процессе развития философского мышления в древней и средневековойИндии обнаруживаются и материалистические тенденции; среди множестваразличных религиозно-философских и философских школ существовали определенноматериалистические направления. Однако от этих школ не сохранилось никакихподлинных текстов. Их взгляды можно реконструировать лишь на основеотдельных упоминаний и более или менее кратких пассажей, цитированных вработах их противников. Следует, однако, иметь в виду, что эти фрагментычасто приводятся не полностью и тенденциозно. Наиболее полную информацию об индийском материализме сообщаетсредневековый философ Мадхава (XIV в.) в труде "Собрание всех философий",где он указывает шестнадцать различных философских направлений. Одним из нихявляется материалистическое учение локаята (учение, "направленное на [этот]мир"). Хотя на анализе этого учения сказывается влияние философскихубеждений Мадхавы, представляется, что речь идет, видимо, об учениях многихматериалистических школ, которые он объединил без дифференциации под однимназванием. Основателем локаяты провозглашается чаще всего Чарвака (иногда этаматериалистическая система называется чарвака), однако о времени его жизни иего трудах нет никаких сведений. Тем не менее первое упоминание об учении древнеиндийских материалистовобнаруживается уже в самых древних упанишадах. Кроме взглядов, которыепровозглашал Уддалака и которые весьма близки материализму, упоминаетсяучение Брихаспати, о котором в упанишадах утверждается, что оно ложное илишает человека его устоев. Поскольку в более позднее время некоторыематериалистические направления назывались термином брихаспатья (т. е. учениеБрихаспати), можно предположить, что в упанишадах обсуждается одно издревних направлений материализма. Среди тех, кто в середине 1-го тысячелетия выступал против традиционнойидеологии ведического брахманизма, провозглашая материалистические взгляды,был прежде всего Аджита. С ним перекликаются буддийские тексты. Кматериалистическому направлению этого времени можно отнести и трудыпоследователей джайнизма. И хотя изложение этих трудов лишь фрагментарно, изних следует, что речь идет о системе которая не допускает существованиякакой-либо высшей силы и утверждает, что человек и весь мир состоят толькоиз материальных элементов. Из этих элементов состоит и душа, котораявозникает вместе с телом индивида при рождении, а после смерти погибает ибольше не существует. Из текстов можно узнать и о мыслях другого философатого времени - князя Паяси, который хотел доказать, иногда выбрав путьжестоких экспериментов, ложность учения о вечной душе человека и о самсаре.Паяси, например, приказывав взвесить тело преступника до и после казни черезповешение, чтобы выяснить, выходит ли из тела душа и станет ли после этоготело легче. Или, пытаясь обнаружить дух в мертвом теле, он анатомировал ел иконстатировал, что при самом подробном изучении он не нашел никакого вечногожизненного принципа. В буддийских и джайнистских текстах упоминаются и другие мыслители,которые отвергали традиционные брахманские догматы. Однако сведений оматериалистических учениях того времени недостаточно чтобы сделать вывод отом, что они были последовательно материалистическими. О взглядахматериалистов говорится и в других источниках - в эпосе, в комментарияхфилософов веданты, например Шанкары. Общим для всех материалистических направлений является прежде всегоотрицание существовали загробной жизни, закона кармы и самсары. Поэтомсторонники идеализма называли их настиками (отрицателями), т. е. теми, ктоутверждает, что все это не существует. Согласно локаятикам, человек состоитиз четырех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь,они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало.Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятикиговорят о необходимости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что онаприносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни могут уравновеситьзло и страдание. "Пока живешь,- говорится в одном тексте,- живи радостно,ибо смерти не может избежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится впепел, обратное превращение никогда не совершится". Однако в этом не следуетвидеть одностороннее стремление локаятиков к наслаждениям и удовольствиям,как это представляют часто их противники. Свои воззрения локаятикиобосновывали логическими положениями, подвергали сомнению традиционныедоктрины. Например, ставится вопрос: если при принесении жертвы жертвенноеживотное попадает на небо к богам, тогда почему приносящий жертву не убиваетсвоего отца, чтобы помочь ему побыстрее попасть на небо? Или ставилсявопрос: почему души умерших не предупреждают людей о последствиях плохихпоступков? Выступали они также и против кастовой системы, критиковалиритуальную практику жрецов и авторитет священных текстов. , Развитию материалистических воззрений и направлений способствовалиновые научные знания, в частности в области естественных наук. Известно, чтоименно локаятики занимались этими дисциплинами и имеют заслуги в этойобласти. Хотя мы располагаем неполными данными, очевидно, что с самыхдревних времен материалистические направления были неотделимой частьюпроцесса развития философского мышления в Индии. Известно также, что онивлияли и на некоторые идеалистические системы (например, санкхья, вайшешика,некоторые поздние буддийские школы и т. д.). ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ ИНДУИЗМА В первые столетия нашего летосчисления в индийском обществе постепенноусиливается процесс, который вел к формированию феодальных отношений.Некоторые черты феодальной системы появились в Индии относительно давно: ужегде-то во второй половине 1-го тысячелетия н. э. в большинстве областейИндии можно считать новые производственные отношения доминирующими. К началу новой эры в идеологической сфере решающие позиции завоевываетиндуизм, являющийся продуктом длительного развития и постепенного слиянияразличных культур отдельных этнических групп, населяющих Индию. Происходитсвоеобразный религиозный синтез, во многом связанный с древнейшимикультурными сферами; в нем ассимилировались не только старые божестваведической Индии и ритуалы брахманских жрецов, но постепенно и целый рядместных культов. Легкость, с которой индуизм впитывал локальные культы ипринимал божества, в значительной мере способствовала его распространениюсреди всех этнических слоев разнородного индийского общества. Из всей плеядыбожеств на первый план постепенно выдвигаются Вишну и Шива. Постепенновозникает новая мифология. С индуизмом связана богатая литература различныхжанров. Наиболее известным произведением является Бхагавадгита (божественнаяпеснь) - священная книга секты бхагаватов, которая, в частности, посвященаэтическим вопросам и провозглашает преданность обретшему форму личному богу.Благодаря своему универсальному характеру она по сей день является священнымтекстом индуизма. Философское обоснование индуизма заключается в шести системах (шад-даршана ), в рамках которых возникает еще целый ряд школ. Несмотря на точто их концепции часто противоречивы, всех их связывает стремление найтипуть, на котором можно достичь искупления (мукти) из пут кармы и цепиперерождений. Эти системы (они сформировались по преимуществу в первыхстолетиях н. э.) неустанно развиваются, и постепенно вокруг них возникаетбогатая комментаторская литература. Здесь будут представлены только основныетезисы этих философских систем. Санкхья. Хотя санкхья и является, видимо, старейшей из всех философскихсистем индуизма, первый трактат этой философской школы, автором которогоявляется Ишваракришна, относится к IV в. н. э. Из эпосов и другихмногочисленных источников можно заключить, что санкхья уже примерно в IIIстолетии до н. э. была сам
©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|
