 |
|
Никогда не насытится
Сат Гуру Свами Вишну Дэв
Источник Сознания
Часть Первая
КОНЦЕНТРАЦИЯ
Я хотел бы, чтобы у вас была правильная работа сознания. Монашество - это уход от мирской жизни, отречение. Хотя мы идем не только путем Раджа-йоги, но и высшим путем - Сахаджаяны, Адвайта-Лайя йоги, но когда вы занимаетесь практикой Раджа-йоги, концентрации, ухода, вы должны обладать тотальным сознанием, которое направляется к достижению. Мы практикуем высший путь: Сахаджа-медитация, Естественное Состояние, самоосвобождение, Лила, Иллюзорное Тело. Это запредельные практики. Возможно, они дадут эффект через 6-8 лет садханы - настолько они велики. Это практики одной жизни. Обладая высшим пониманием Природы Ума и самоосвобождения, практикуя опыты самадхи, нужно теперь немного понизить планку. Понимая свой нынешний уровень, свою нынешнюю карму, нужно понять, каким образом мы можем достичь Освобождения, практикуя более простые практики.
Когда вы начнете практиковать в ритрите, я хотел бы, чтобы у вас зародилось сознание полного отрешения, сознание Раджа-йоги. Ритрит - это великолепная возможность полностью сконцентрироваться на практике, заниматься духовной практикой круглыми сутками в течение долгого времени, ни на что не отвлекаясь. Даже если вы были заняты бхакти, какими-то другими делами, и вам не удавалось хорошо выполнять самоосвобождение, то сейчас у вас, у Будды Шакьямуни и Миларепы - равные шансы. Вот так. Есть вы, есть падмасана (поза лотоса)и перед вами - вечность. Все - вам ничто не мешает! Все зависит только от вас. Нет никаких внешних факторов, нет отвлекающих действий, нет каких-то мирских объектов. Все зависит от того, насколько вы сможете углубить сознание за это время.
В этом ритрите мы будем уделять много внимания практике концентрации. Достичь самадхи и Просветления через практику концентрации легко. Для этого необходимы тотальная решимость и тотальное отречение.
Мы часто говорим, что мир вокруг нас создается нашим сознанием, но очень часто мы осознаем несоответствие между тем, что мы говорим и тем, что мы делаем. Почему это происходит? Потому, что на самом деле мы часто бессознательны.
К примеру, я рекомендовал монахам недавно бассейн, сауну еще что-то. И вот ум начинает работать: “О как же я буду практиковать в Перевальном (место ритрита для монахов), там же нет сауны...когда же мы в сауну пойдем?” И страдания возникают потому, что этого уже нет. Теперь ум начинает думать, как же это получить. Странно, но когда все это не разрешалось, всего месяц назад, разве у вас была такая работа сознания? Вы незаметно сами для себя впали в иллюзию. Ум совершенно об этом не думал, он об этом даже не подозревал. Но вот эти вещи появились и сразу возникло беспокойство ума, лихорадочная работа сознания.
Вы должны понять, что это происходит повсеместно - такая захваченность. И если нет опыта пути Раджа-йоги, полного отречения, то и высшие практики не будут давать плодов. Самый удобный способ полностью осознать Природу Ума - это путь тотального отречения. Я прошел почти 3-х годовую практику молчания и полного уединения, чтения мантр, концентрации, медитации. Благодаря такой практике концентрации, была развита огромная сила воли, которая позволила концентрироваться на ахам-вритти (чувстве Я) не отвлекаясь по 8-15 часов в сутки.
Дхарана
Теперь поговорим о концентрации (дхарана).
На этой схеме показана структура вашего сознания:
На периферии наше поверхностное сознание - здесь двигаются наши мысли. Мы выполняем практику самоосвобождения, но часто мысли и чувства захватывают нас. Атман закрыт этим поверхностным слоем. Этот слой - мысли.
В сущности, почему мы страдаем? Почему мы не осознаем наше Истинное Я? Если представить наше сознание как некую сферу, как шарик для тенниса, то наше истинное самосознание - это Атман, его центр. А луч его внимания направлен на периферию. Этот луч движется в плоскости поверхностного сознания. Он чуть-чуть проходит в поверхностное сознание к объектам и чуть-чуть входит внутрь подсознания. Это наше проживание в мире явлений. Здесь наша медитация и самоосвобождение. Луч нашего сознания освещает только этот узкий диапазон. Поверхностное сознание - это мысли. Мысли двигаются от рождения до смерти непрестанным потоком. И это не просто мысли. Каждая мысль несет за собой энергию - это бхавана. Мысли обладают энергией. Сущность сансары заключается в том, что вы постоянно находитесь в этом потоке мыслей.
Представьте сейчас первое, что вам придет в голову.
Кресло.
Кресло - это материальный предмет, даже если оно очень красивое. Кресло вызывает в нашем сознании определенные ассоциации - бхаваны. Бхавана - это мироощущение. Кресло у нас ассоциируется с чем-то твердым, тяжелым. Эта бхавана порождается мыслью “кресло”. В момент, когда мы думаем, создается такая бхавана и наше сознание перемещается сюда. На некоторое время астральное тело перемещается в состояние чего-то плотного и тяжелого. Так создается бхавана за счет мысли.
Следующее, о чем вы подумали.
Об Учителе.
Это тоже определенная бхавана, смотря как воспринимаешь учителя. Если воспринимаешь учителя как Бхагавана, то возникает бхавана Бхагавана, отбрасываешься к глубинному внутреннему центру. Если воспринимаешь как тело, то возникает бхавана тела плюс нечто еще.
Мысли двигаются непрестанно, они двигаются от рождения до смерти - 24 часа в сутки кроме того времени, когда мы входим в Мир Без Форм во время сна без сновидений. Это состояние сушупти. Когда появляется бхавана, наше астральное тело, в соответствии с бхаваной, входит в мир этой энергии. В итоге, мы постоянно впадаем в состояния грубых отождествлений, в состояния грубого мира.
Представьте, что мысли двигаются как некий безличный поток, как некая механическа ямасса. Они подобны поездам, в них нет никакой собственной сущности. Мы же их считаем чем-то настоящим, чем-то абсолютным, и мы сильно обманываемся. Вот когда вы поймете сам процесс захватывания, отождествления с бхаваной, вы ужаснетесь в каком состоянии пребывает обусловленная душа! Это то, что дурачит всех людей в сансаре. Но, на самом деле, все мысли не имеют абсолютно никакой сущности. Они произвольно возникают и также произвольно уходят. Это блеф, который раскрывается только когда вы сможете их блокировать, только когда вы сможете их наблюдать.
Мысли двигаются по экрану нашего сознания - одна уходит, другая приходит. Вслед за ними возникает бхавана. Бхавана дает определенное видение и отношение.
Наверное, вы помните, что если приехать к бабушке или домой, к родителям, возникнет щемящее чувство в сознании: скованности, привязанности, желания выйти оттуда. Это бхавана мира людей. Если войти в храм, возникает другая энергия - энергия практики или энергия распространения Дхармы, пути спасения. Если общаться с Достигшим, возникает светлое, легкое, игровое чувство, ощущение нереальности. Это бхавана Достигших.
Наше сознание через мысли, через бхаваны контактирует с внешними объектами, а внешние объекты, в свою очередь, контактируют с сознанием. Представьте, что наше сознания постоянно бомбардируется бхаванами, поэтому и существуют страдания. В сансаре всегда существуют страдания потому,что сознание колеблется. Мысли вызывают бхаваны. Бхаваны бьют по сознанию и сознание чувствует себя неустойчиво,. Оно постоянно то поднимается вверх, то отбрасывается вниз. Все зависит от бхаван, а бхаваны от мыслей.
У обычных людей мысли возникают хаотически, спонтанно, и тогда они переживают различные страдания. Вся жизнь обычного человека проходит на этой периферии. Конечно, у него есть глубокое состояние подсознания, глубинное состояние сознания, но он о нем не подозревает. У него есть сверхподсознание, состояние Атмана, но о нем он даже не подозревает. Из-за того, что мысли идут сплошным потоком и сознание находится в этом внешнем слое, человек чувствует себя отчужденным, отделенным от Атмана.
Когда контакт с объектами происходит через этот внешний слой (поверхностное сознание), объекты кажутся чужими. Эти объекты не рассматриваются как часть своего сознания, они кажутся твердыми, внешними, имеющими собственное существование. Естественно, возникает иллюзия в отношении себя как отдельной, независимой от объектов личности. И тогда личность, находящаяся в этом поверхностном слое, состоящем из мыслей и бхаван, наделяется отдельным, независимым существованием. Эта личность с рождения до смерти живет в этом слое поверхностного сознания. Она поднимается и опускается, испытывая различные страдания сознания, различные бхаваны. Тело, его осознавание тоже находится здесь. Все наши фиксированные идеи, в том числе и Дхарма, в том числе и наша духовная практика, если это не самоосвобождение или опыты самадхи, находятся в поверхностном сознании.
Когда человек умирает, весь этот слой просто срезается. Человек вместе с телом, со всем своим сознанием исчезнет, но останутся самскары - отпечатки в сознании. Самскары спроецируют другое тонкое тело, которое будет иллюзорным телом Бардо. Но, поскольку оно неразвито, нет устойчивых бхаван, оно будет хаотично метаться в зависимости от доминирующих ветров кармы, доминирующих пран, доминирующих самскар. Затем оно втянется в сверхподсознание, снова выйдет, пока не произойдет перерождение.
Сансара, авидья, аджняна возникают из-за того, что существует вот такой слой мыслей - бхаван.
Чистый Свет - сущность всех предметов. Свет находится в анахата-чакре. По каналу, который называется сушумна, свет выходит из сердца и, проецируясь через глаза наружу, разлагается на пять видов спектра . Итогда мы видим то, что мы видим - мир сансары, состоящий из различных объектов: домов, людей облаков, деревьев. Тогда мы впадаем в иллюзию.
Что означает практика концентрации или практика Раджа-йоги?
Мы должны взломать и пробить этот поверхностный слой сознания. Представьте: выполняя дхарану, вы концентрируетесь на точке. Тогда сфера, которая олицетворяет наше сознание, становится однонаправленной. Весь поток мыслей, движущийся на периферии, блокируется, разрывается и впервые ваше сознание неподвижно. Мыслей нет. Если нет мыслей, то не порождается никакая бхавана - вы впервые пребываете без иллюзий.
Если же порождается бхавана, вы отправляете свое тонкое тело в место этих мыслей, в место самскар. Как только вы подумали о доме, о другом человеке, о спасении, о небесах, о скверных мирах ваше тонкое тело сразу же частично отправляется туда. Но когда вы занимаетесь концентрацией, все мысли блокированы. Когда ваше сознание находится на этой ступени - это состояние подступающей концентрации. Это очень неустойчивое состояние.
Вот как это описывается в тексте “Вишудххи-марга”.
Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли, осознание чувственных восприятий тела остаются. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Могут возникать чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте концентрации поддерживаются, однажды начавшись. Иногда могут быть вспышки света или чувство легкости в теле.
Когда вы занимаетесь концентрацией, постепенно начинает проявляться ваше подсознание. Практикой концентрации легко обрести мистический опыт, самадхи, опыты подсознания. Этот мир очень иллюзорен. Стоит вам остановить мысли и выйти на эту ступень, как он начнет медленно исчезать. Вы откроете всю тайну возникновения сансары, возникновения иллюзии. Когда вы занимаетесь практикой концентрации, преодолевается слой поверхностного сознания и наружу постепенно начинает выходить ваше подсознание.
В концентрации есть много ступеней. Если брать концентрацию вообще, она бывает разных уровней:
1. Стхула - концентрация на грубом;
2. Сукшма - тонкая концентрация. Например, вы концентрируетесь на чакрах;
3. Шунья-дхарана - это концентрация на пустоте. (Последовательная концентрация на четырех видах пустоты Мира Без Форм);
4. Атма-дхарана - это высшая практика, но это скорее уже не дхарана, а пребывание в Естественном Состоянии.
Итак, ваше подсознание начинает выходить, и вы испытываете очень глубокие изменения сознания.
Первая дхьяна
При продолжительном непрерывном фокусировании ума на объекте медитации, наступает момент, когда первый раз преодолевается поверхностное сознание. Это является полным поглощением (растворением) или дхьяной. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно. Мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни чувствующих восприятий, ни обычного осознания своего тела. Физическая боль не ощущается. В сознании преобладает восторг, блаженство и однонаправленность. Когда они наступают одновременно - это признаки дхьяны.
Сначала ваш ум на некоторое время прилепляется к точке - объекту концентрации, а затем он ее теряет из-за того, что привычные тенденции сознания одолевают. Затем вы некоторое время удерживаете объект концентрации и снова его теряете. Но почему вы его теряете? Ведь вы должны сесть и ровно через 32 минуты войти в самадхи. Но когда вы занимаетесь медитацией или концентрацией, вы его постоянно теряете. В итоге медитация перерастает в непрерывную борьбу. Сейчас большинству из вас я бы не рекомендовал медитацию пустоты и Атма-вичару. Чтобы быстро продвинуть свое сознание, я бы рекомендовал вам в ритрите выполнять концентрацию. Практика концентрации дает ощутимый рост сознания за короткое время.
Вы наверное слышали, в Индии есть йоги, которые, забыв мир, погружались в самадхи и у них на голове птицы вили гнезда. Или они сжимали руку и ногти прорастали с другой стороны кисти. Риши занимались практикой Раджа-йоги, очень популярной в Древней Индии. За счет концентрации, они могли совершать различные чудеса аскезы, достигать сиддхи и длительного самадхи.
Итак, когда вы блокируете мысли, ваше поверхностное сознание раскрыто и подсознание выходит наружу. Можно сказать, к сознанию прибавляется еще один слой, и вы воспринимаете объект концентрации - точку. Наконец, когда вы можете преодолеть все мешающие мысли, ваше сознание как бы прилепляется к точке, оно держит ее, не уходя, не отвлекаясь. Нечто тонкое будет истекать из вас, и вы будете как бы глотать эту точку, почти осязаемо. Вы должны засечь как долго это вам удается. Если больше 12-ти секунд, можете поздравить себя - это состояние дхараны, концентрации, 6-я ступень йоги. Когда вы сможете выполнить 12 раз по 12 секунд, это будет настоящая медитация. Наконец, когда вы сможете выполнять 12 раз по 144 секунды (около 28 минут), вы сможете войти в одно из самадхи (первой или второй дхьяны). В это время из-за того, что ваши мысли блокированы, вы испытываете восторг и блаженство.
Существует тонкое различие между восторгом и блаженством. Восторг на уровне первой дхьяны подобен первому удовольствию или волнению, когда получаешь давно искомый объект. Блаженство - это обладание этим объектом. Восторг может ощущаться как подъем волос на теле, как мгновенная радость, вспыхивающая и исчезающая подобно молнии, как волны протекающие по телу раз за разом, как ощущение левитации или как погружение в водоворот счастья. Блаженство - это смягченное состояние продолжительного экстаза. Экагратта - это свойство ума, которое сосредотачивает его в состоянии дхьяны. Первое знакомство с дхьяной длится лишь мгновения, но путем непрерывных усилий появится способность удерживать это состояние в течение длительных интервалов.
Когда ваша однонаправленность возрастает, вы можете захватить более глубокие слои сознания. Соответственно, вы можете захватить самскары, которые лежат более глубоко. В это время вы испытываете более возвышенный тип блаженства. Вы начинаете видеть точку глазами более глубинных слоев сознания, глазами второй дхьяны. Это сознание достигается за счет суженного сознания, за счет концентрации.
Вторая дхьяна
В ходе медитации однонаправленность становиться более интенсивной путем отрешения от состояния первой дхьяны...
Когда у вас начинается состояние восторга или блаженства, вы должны оставить их одно за другим, рассматривая их как ничего не значащие.
Самое ценное из этих состояний - это однонаправленность. Однонаправленность - это состояние, которое непрерывно устремлено на объект своей концентрации.
... Усиление однонаправленности после овладения первой дхьяной требует исключения как начального, так и повторных возвращений внимания к объекту концентрации ...
До этого ваше сознание могло как усиливать притяжение к объекту, так и ослаблять его. Теперь же однонаправленность усилилась. Это означает, что ваше сознание ровно, не прерываясь длительное время удерживает объект концентрации. В сутрах это описано как непрерывно льющаяся из кувшина в чашку струя масла.
Йогин входит в первую дхьяну путем фокусирования внимания на главном объекте. Затем он освобождает ум от всех мыслей об этом объекте и вместо этого обращает свой ум к восторгу, блаженству и однонаправленности. Ум медитирующего полностью свободен от всех колебаний, выразимых словами мыслей и даже от мыслей о главном объекте. Остается только отраженный образ этого объекта как фокус однонаправленности.
Достижение даже первой дхьяны - это очень великая вещь. Говорится, что йогин, достигший первой дхьяны, перерождается на Небесах Брахмана - устроителя Вселенных.
Это Святые Небеса низшего уровня.
Третья дхьяна
В третьей дхьяне чувства блаженства и восторга исчезают.
...Чтобы идти глубже, монах овладевает второй дхьяной точно также, как он овладел первой. Затем, после выхода из второй дхьяны, он видит, что восторг - форма возбуждения - более груб по сравнению с блаженством и однонаправленностью. Тогда он вновь созерцает главный объект и сначала оставляет мысли об объекте, а потом о восторге, достигая таким путем третьего уровня дхьяны...
Когда вы концентрируетесь, у вас возникнет такое ощущение, словно ваше сознание становится коротким. Представьте, что во время концентрации ваше сознание - это некий луч, который выходит и цепляет объект концентрации. Длина его, созданная силой различения - это поверхностное сознание. В процессе медитации этот луч сознания укорачивается и, чем короче он становится, тем ближе вы подходите к Истинному Я. Он укорачивается непрестанным созерцанием и концентрацией на объекте.
...На третьем уровне растворения появится чувство невозмутимости по отношению даже к высочайшему восторгу...
В третьей дхьяне вы чувствуете, что вся Вселенная, все три мира сансары, вы сами и вся ваша жизнь заключаются вот в этой точке. Вы настолько отождествляетесь с объектом концентрации, причем на очень тонком уровне, что иногда вы сами не можете сказать, где точка, а где вы. Существуют практики, например, концентрация на свечу, когда нужно дойти до такого уровня концентрации, когда можешь увидеть свое физическое тело с позиции свечи. Другими словами, концентрируешься, затем смотришь на себя, сидящего напротив, который концентрируется на свечу. Это означает, что астральное тело выходит во время самадхи и может созерцать физическое тело. Это достигается примерно на второй-третьей дхьяне.
...Эта дхьяна очень тонкая и без этой возникшей невозмутимости ум медитирующего был бы отброшен назад к восторгу. Если он остается в этой третьей дхьяне, то чрезвычайно приятное блаженство переполняет медитирующего и затем растекается по его телу. Благодаря тому, что на этом уровне блаженство сопровождается невозмутимостью, ум медитирующего сохраняет однонаправленность на эти тонкие измерения и не скатывается обратно к более грубому восторгу. Овладев третьей дхьяной так же, как он сделал с предыдущими, медитирующий может двигаться дальше ...
На этой ступени вы видите, что блаженство и восторг - это грубые состояния, и у вас возникает желание поддерживать только состояние однонаправленности и невозмутимости. Невозмутимость - это такое тонкое состояние отрешения, когда вам не хочется ничего, кроме как пребывать в этом состоянии. На третьей дхьяне начинается самадхи. Между третьей и четвертой дхьяной вам необходимо заботиться о своей позе. Если вы в момент глубокой третьей дхьяны поменяете ноги, то не сможете достичь самадхи. Наоборот, неподвижная поза - это условие, когда вы часто сможете испытывать самадхи. У вас будет останавливаться дыхание и не будет ощущаться работа сердца, либо сердцебиение будет очень замедленно.
Говорится, что своим ученикам Будда Шакьямуни рекомендовал много ходить, поскольку в дхьяне они потребляли очень мало воздуха, и у них процессы обмена были не такими, как у обычных людей.
Четвертая дхьяна
Чтобы проникнуть еще глубже, медитирующий должен остановить все формы умственного удовольствия. Он должен отказаться от всех состояний, которые могут препятствовать полному спокойствию, даже от блаженства и восторга. С полным прекращением блаженства однонаправленность и невозмутимость набирают полную силу. В четвертой дхьяне чувства телесного удовольствия полностью оставляются. Чувство физической боли полностью исчезло в первой дхьяне. Нет ни одного ощущения, ни одной мысли...
На этом уровне не только отсутствуют мысли, но также исчезают и все ваши ощущения. Четвертая дхьяна - это очень глубокое состояние, его очень трудно выразить. Это уровень тончайшего сознания.
Во время третьей-четвертой дхьяны у вас могут возникать вспышки ясности. Проницательность вашего сознания становится непостижимой. Это сознание Богов Святых Небес. На этом уровне у вас возникает большой соблазн. К вам могут приходить прозрения одно за другим. Вы внезапно понимаете структуру достижения или появляются глобальные мысли о спасении. Эти прозрения могут шокировать вас своей ясностью, и вы можете поддаться им и утратить состояние третьей-четвертой дхьяны, начать думать. Ни в коем случае этого не делайте! Но если уж эти прозрения вам не дают покоя, отвлекитесь на некоторое время, запишите их на бумагу, чтобы потом подумать ,и продолжайте концентрацию. Это могут быть очень глубокие прозрения в отношении всего.
...На этом четвертом уровне дыхание медитирующего прекращается, он не может ощутить ни малейшего движения...
Пятая дхьяна
Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.
Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.
Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.
Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм. Мы не будем подробно описывать эти состояния, практически - это уровни достижения Раджа-йоги.
Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.
Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.
Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.
Есть ли вопросы?
Почему во время концентрации точка начинает светиться и меняться?
Это часть вашей ясности. Начинает проявляться подсознание. Ощущение света, различных эффектов - все это происходит на уровне между первой и третьей дхьяной. Это нормально. Это ни плохо, ни хорошо - это признак продвижения. Наоборот, когда вы концентрируетесь на пламени, пламя начинает в центре казаться темным или начинает образовываться маленькое пламя внутри, а затем пламя начинает окрашиваться цветами различных элементов. У вас могут быть видения божеств, Ишта-Дэвата. Но во время концентрации нужно рассматривать все это как помехи.
Не возникнет ли привязанность к этому состоянию?
Если вы не имеете доктрины более высокой, чем Раджа-йога, то, я думаю, возникнет. Если вы не имеете принципа самоосвобождения, то она неизбежно возникнет.
Что происходит? Медитатор просто пробил такой туннель в своем сознании. Он добрался до истинного сознания, но он может ходить только этим туннелем. Но, смотрите: биджи, васаны и самскары не уничтожены. Он может чувствовать себя Атманом только когда ходит по этому туннелю, только когда он концентрируется. Как только он выходит за пределы туннеля - все сметается, он все теряет. Поэтому Раджа-йогинам говорится: нужно сидеть до конца жизни и концентрироваться, а если куда-либо выйдешь, то годы медитации за три дня будут просто потеряны и все утратишь. Не обладая более высокими учениями типа Кундалини-йоги и Адвайта-Лайя-йоги, Сахаджа-йоги и принципа самоосвобождения, практикующий очень слаб и зависим от объекта концентрации. Ему нужно всю жизнь прятаться, чтобы не утратить дхьяну.
Опыты концентрации нужны для углубления сознания, чтобы понять: это сознание, которое находится за пределами всех мирских связанностей, чувств, ума и тела и испытать наивысшие состояния сознания. Практикующий же высшую йогу может возвращаться из этих состояний в поверхностное сознание и даже иметь мысли. Поскольку он понял теперь их пустотность, иллюзорность, они уже не захватывают его. Более того, этот путь предпочтителен. Практикуя Майя-Рупа-йогу, йогу иллюзорного тела и самоосвобождение, он начинает расширять пробуравленный концентрацией коридор - получается уже сегмент сознания. Если практикуется самоосвобождение, то даже если мысли появляются, бхаваны не возникают, потому что он постоянно созерцает свое сверхподсознание.
Представьте: мысли появляются, но бхаваны не возникают. Астральное тело направлено все время на сверхподсознание. Будут ли воздействовать объекты? Нет! Будет ли иллюзия? Нет! Даже если находишься в поверхностном сознании, допускаешь мысли, то бхавана совершенно другая, есть связь с подсознанием и сверхподсознанием. И как только мысли останавливаются, например, во сне без сновидений, сознание углубляется и испытывается свет и бесконечное сознание, сверхподсознание. А в момент Бардо, когда стирается поверхностный слой, естественно, сознание глубоко осознает сверхподсознание и реализует Исконный Ясный Свет.
Во время медитации я часто вижу коридор, туннель, а в конце него свет ...
Нет, туннель в сознании - это просто схема, вы не должны визуально это видеть...
Первый раз это появилось во время непосредственного введения, когда появился промежуток между мыслями, коридор, а в конце - свет. А после, когда сама медитировала, этот коридор расширялся.
Как вы думаете, если смотреть на мир глазами третьей дхьяны, когда нет мыслей и различающего сознания, что вы увидите? То, о чем говорит Падма Джьоти. Если пора руководить приготовлением прасада, а ты смотришь на мир глазами ребенка - не видишь ни прасада, ничего: что прасад, что колонна - все одно и то же. Как это называется?
Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...
На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.
А прозрачный свет в конце туннеля?
Различные виды света существуют в районе второй-третьей дхьяны. Затем, когда мы углубляемся, мы видим три фундаментальных света, они находятся в сверхподсознании. Но чтобы три фундаментальных света увидеть, нужно очень долго концентрироваться. Они не могут вот так спонтанно появиться - это очень глубокие виды света. Практически, чтобы пробраться в сверхподсознание, нужно пять часов самадхи в падмасане.
Сначала водоворот темного света, а потом идут прозрачные света...
Да, скорее всего, это относится к трем видам света, которые находятся в подсознании. Как можно чаще испытывать эти три вида света, а затем погружаться в Исконный Ясный Свет Истинного Я - это нужно сделать практикой, чтобы ввести это в сон без сновидений. В сущности, это и есть Достижение. Это очень высокий уровень, не многие могут испытывать это.
Если точкой для концентрации сделать все?
Если вы сделаете точкой все, тогда у вас будет не коридор, а сегмент или даже круг. Но это следующая практика, когда вы концентрируетесь на Атма-вичаре, а затем на Природе Ума. Это следующая ступень, и вы, на самом деле, должны будете точкой сделать все. В сущности, чем отличается путь Раджа-йоги от Сахаджа-йоги? Раджа-йогин концентрируется на точке и за счет этого открывает Атман. Сахаджа-йогин концентрируется на всем проявленном как на своем сознании и достигает вот такого интенсивного сознания. Но в начале это сделать невозможно.
Даже если вы достигнете первой дхьяны на вот этом всем, то вы сможете достичь Освобождения в Бардо. Сознание в Бардо будет постепенно втягиваться и преодолевать слой за слоем, пока не достигнет Исконного Света. Другими словами, тот, кто овладел самоосвобождением, овладел очень мощным инструментом. Нужно только глубоко его понять. Даже если вы, практикуя иллюзорное тело и самоосвобождение, пребываете в поверхностном сознании, у вас есть шанс достичь Освобождения в Бардо, потому что будет происходить интеграция с более глубокими слоями сознания.
Непрерывное удержание ума и его самоосвобождение - как это соотносится с дхьянами?
В сущности, самоосвобождение у нас сводится к осознаванию Природы Ума. Это уже не дхьяны, а уровни праджни. Дхьяна присутствует, когда есть сужение сознания. Праджня - это не суженное, а, наоборот, расфиксированное сознание. Но принципы переживаний, которые возникают, похожи. Также возникает радость, также возникает ясность, а затем недвойственность. Когда вы концентрируетесь на чувстве “я”, Ахам-вритти - это сукшма-дхьяна, тонкая дхьяна. Ахам-вритти играет роль точки. Но почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться Ахам-вритти длительное время и входить в самадхи.
Практикующая мирянка, которая достигла некоторых успехов в концентрации, говорила, что у неё возникла проблема - ее сознание как бы прилипало к окружающим объектам.
Это основная проблема практикующих Раджа-йогу. В сущности, она сделала ошибку. Будучи мирянкой, она выполняла практику, противоположную своему статусу. Представьте: человек практикует Раджа-йогу в квартире. Его сознание прилипает ко всему, благодаря концентрации. А затем он выходит на улицу, и его сознание увозят автомобили, его сознание прилипает к магазинам, продуктам, ко всем этим ужасным вещам. И он не может выбраться из этого. Для Раджа-йоги нужно отречение, обстановка небесная, чтобы можно было всю жизнь концентрироваться. И если не владеешь более высокими учениями самоосвобождения, чтобы контролировать свой ум, то на этом все закончится.
Сиддхартха посоветовал Праджня Преме дзадзен-медитацию. Он сказал: “Сиди, ничего не делай, все само наступит”. Но вы же знаете Праджня Прему!
Например, человек плавать не умеет и приходит к тренеру, а тренер говорит: “Ты прыгай в воду и оставайся в ней, она сама тебя понесет!” Лучше тот тренер, который скажет: “Правой рукой греби, затем левой, а теперь ногами...” Нужно начать с постепенного метода.
Но Праджня Премя очень талантливая практикующая. Она сказала: “Я сидела в дзадзен, но сама увидела какую-то точку и смотрела на нее”. То есть, то, что она делала - это была концентрация. И когда я ей рассказал о концентрации, она обрадовалась и сказала: “Это то, о чем я мечтала все 30 лет своей жизни”. Я нарисовал ей эту схему и, думаю, у нее будут хорошие опыты.
Это самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.
Какая дхьяна возникает при непосредственном введении?
Нет, здесь нет концентрации. Непосредственное введение затрагивает слой поверхностного сознания, ум. Мы начинаем его анализировать, мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!”
Это можно делать через разные виды сознания. Существует бхава-самадхи. Это самадхи низкого уровня. Практикуя сахаджа-медитацию, киртан, воспевание святых имен, концентрацию на радости вы можете достичь третьей дхьяны. Высшей дхьяны достичь проблематично. Бхава-самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.
Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?
Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.
Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации. Поэтому, я думаю, у нас будут практикующие, достигшие за три месяца пятой дхьяны.
Когда вы испытываете различные опыты, вы должны открыть раздел I - Раджа-йога, поискать и сравнить свои опыты с этой картой сознания. Процесс очень простой: вы концентрируетесь, получаете опыты, затем смотрите, какой дхьяны вы достигли. Когда вы ставите крестик напротив восьмой дхьяны - вы достигли состояния Просветления. Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.
Соответственно, чем глубже дхьяна, тем более глубинная карма проявляется?
Считается, что достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Что они делают? Это называется путь четвертой дхьяны. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.
Когда Будда Шакьямуни собирался уйти в Нирвану, он спрашивал ученика Ананду: “Силой четвертой дхьяны я могу остановить самскары и оставаться здесь сколько пожелаю, а могу уйти - мне все равно”. Но Ананда, говорил: “Ну, Учение все равно распространилось, поэтому можешь уходить спокойно”. И Будда Шакьямуни спрашивал три раза. И Ананда так отвечал три раза. Наконец, на четвертый раз, Ананда понял что-то и просил остаться, но Будда Шакьямуни уже отпустил свою дхьяну и позволил этой карме проявиться.
Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация?
Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.
Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.
Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.
Благодаря сильному различению, через молитвы создаются самскары, которые проходят в подсознание и вы получаете то, что просите. Вопрос в том, насколько вы концентрированно это делаете.
К примеру, вы не можете испытать самадхи. Проходит год, второй, третий, но самадхи света не приходит. Но если вы выполните ритрит и в ритрите будете практиковать не столько медитацию, сколько направленность сознания, то внезапно у вас начнет происходить самадхи.
Медитация
Осознав бессмысленность материалистических ценностей, мы стремимся к Освобождению.
Осознав ценность садханы, которая дает Освобождение, мы стремимся ее практиковать.
Итак, мы поговорим о медитации и о ступенях медитации.
Сейчас вы занимаетесь базовой практикой. Во время подобной практики, если вы выполняете ее правильно и достаточное время, вы можете пережить различные уровни просветления сознания. Эти уровни просветления сознания называются дхьяны - состояния медитативной концентрации. Существует восемь уровней медитативной концентрации. Когда вы встаете, прекращаете сидячую медитацию, выполняете сатипаттхану - это называется уровни праджни (медитативное проникновение в сущность сознания).
Внутри нас существует это бесконечное сознание. Его называют Атман, Брахман, Бог Шива, Природа Ума, Ум как таковой, Самость, Природа Будды. Наши прошлые поступки и наши оскверняющие действия, привязанности, загрязняют Атман - таково действие нашего ума. Когда мы практикуем, мы пытаемся сквозь все привязанности и загрязняющие условия пробиться к состоянию Истинного Я, к тонкой светоносной ясности. Ступени проникновения называются дхьянами или уровнями праджни. Мы словно срываем слой за слоем с нашего поверхностного сознания. Мы пристально всматриваемся внутрь нашего сознания и затем, обнаружив определенный его слой, пытаемся сквозь него прорваться, отрешившись от него, отбросив его, рассматривая его не как свою сущность.
Когда мы медитируем, у нас может быть множество опытов и различных состояний сознания. Они называются бхаваны. Ни один из них не является сущностным. Вы должны их рассматривать как иллюзию, как очередной вскрывающийся слой сознания. Непрактикующие люди испытывают различные чувства, предаются мечтаниям - это просто очередной слой их сознания, и эти состояния очень непостоянны. Практикующие уходят внутрь своего сознания, вскрывают определенный его слой и тогда у них могут возникать различные чувства, эмоции, видения; они могут испытывать состояния восторга, экзальтации или же, наоборот, угнетения и подавленности. Ничто из этого не стоит признавать как реальность - это только очередной слой вашего сознания, который в данный момент так проявляется, очередная карма из каналов и карма астрального тела, существующая давно, которую вы носили с собой все это время, но которую раньше не осознавали.
Исходная установка во всех практиках: вы не должны привязываться к видениям, к каким- либо состояниям; вы должны их все отрицать, игнорировать до тех пор, пока вы не придете к состоянию высшего безопорного осознавания. Только духовный Учитель может указать, верно это состояние или нет. Если же у вас нет духовного Учителя, можно самому найти в сутрах, шастрах наставлениях святых, описания этих состояний. Хотя зачастую их сложно понять.
УСЛОВИЯ МЕДИТАЦИИ
Существует восемь процессов, которые вы должны контролировать в медитации.
Легкость тела
В результате правильной практики, через некоторое время вы освободитесь от неудобств, связанных с положениями тела. Вы должны проанализировать свою сидячую позу: выпрямлен ли у вас позвоночник, правильно ли расположены ноги; находятся ли подбородок, макушка, пупок на одном уровне; правильно ли положение вашего тела. Когда вы правильно медитируете, ваше сознание отрывается от грубого физического тела, прана начинает входить в центральный канал, тело становится легким. В сущности, медитация становится самой приятной вещью. Те, у кого много кармы, могут достичь этого примерно через месяц. Опытные же практикующие могут получать состояния, когда даже 10-ти часовое нахождение в медитации не составляет проблем - оно легко и приятно. Итак, легкость тела - это очень важный аспект медитации.
Стабильность дыхания
Стабильность дыхания наступает на уровне 1-2-й дхьяны, когда ум перестает метаться, дыхание уравнивается. Ровное дыхание - это ровное течение праны по всему телу. Ровное течение праны позволяет глубоко проникнуть в сущность сознания. Стабильность дыхания означает, что вы дышите не часто, не делаете глубоких вдохов или выдохов. Ваше дыхание напоминает тонкий, едва осознаваемый ветерок, не мешающий сконцентрироваться в медитации.
Когда вы подбираетесь к 3-й дхьяне, дыхание становится неуловимым. Это и называется остановкой дыхания. Почему не рекомендуется менять позу в 3-й дхьяне? Потому что, именно с 3-й дхьяны мы превосходим элемент ветра и начинаем вступать в савикальпа-самадхи. Когда вы получаете опыты неуловимого дыхания, вам нужно позаботиться о том, чтобы не менять позу, не менять ноги, не двигать головой, шеей, телом.
Когда ваше тело стало легким, а дыхание стабильным, вы должны перейти к третьему процессу - контролю мыслей. Хотя все эти три процесса взаимосвязаны.
Контроль мыслей
Если вы сидите, а ваши мысли беспорядочно вращаются, если вы думаете о вчерашнем или планируете будущее, если вы в своем сознании переживаете старые опыты или рассуждаете - это абсолютно неправильно. Контроль мыслей означает, что вы можете по своему желанию останавливать их, пресекать и находиться в осознанном безмыслии. Может быть так, что вы сидите 2 часа и все это время усиленно думаете о чем-либо. Всякий раз, когда вы заметите, что думаете во время медитации, вы должны пресекать свои мысли. Мысли должны пресекаться в самом зародыше. Когда мысли остановлены, вы должны осознанно находиться в состоянии медитации, не впадая в прострацию (тамас) .Это самое сложное.
Итак,
1. Остановить мысли;
2. Не впасть в прострацию.
Вот эти состояния: остановка мыслей - это все состояния медитации, которые находятся на уровне подступа. Это еще не дхьяна, это только борьба за дхьяну, но это самый сложный период медитации. Начиная с 1-й дхьяны ваша медитация идет легко, радостно. Но подойти к 1-й дхьяне очень сложно. На Земле тысячи людей занимаются медитацией, но они даже не могут подойти к 1-й дхьяне. Считается, что тот йогин, который достиг 1-й дхьяны, не рождается в сансаре. Первая дхьяна обеспечивает счастливое перерождение в Мирах Богов. Вторая, третья и четвертая - перерождение в Мирах Богов Рупа-локи.
Каким же образом выполняется контроль мыслей?
1. Наблюдение.
Вы можете дистанцированно наблюдать мысли;
2. Остановка.
Как только вы можете отделиться от мыслей и наблюдать их, вы можете их остановить волевым усилием.
Внутри вашего сознания есть тонкий присутствующий слой осознавания, который может управлять этими мыслями. Сам процесс наблюдения и контроля мыслей - это величайший переворот в вашем сознании. Если взять в общем - это сущность всей садханы, всей йоги, потому что именно ум создает сансару, обусловленность и привязанность к телу. В концентрации контроль мыслей достигается погружением в объект концентрации, когда ваше сознание прилеплено к объекту концентрации. В медитации он осуществляется наблюдением, замечанием мыслей и их остановкой.
Удержание темы медитации
Вы должны очень твердо удерживать тему медитации. Это означает, что когда вы выполняете Атма-вичару, вы должны добиваться только Атма-вичары в своем сознании и больше ничего другого.
Медитация Махашанти для удобства разбита на три части:
1. Атма-вичара
2. Разбитый Кувшин
3. Бесконечное Пространство
В сущности это одна медитация, разбитая на 3 части. Одна логически вытекает из другой, и вы выполняете ее как три связанных медитации. Вы выполняете длительную концентрацию на Ахам-вритти. Когда Ахам-вритти достигает такой глубины, что вы начинаете ее как бы утрачивать, словно она расширяется, вы переходите к Разбитому Кувшину, а Разбитый Кувшин в завершающей фазе - это Бесконечное Пространство. Обычно так и выполняется эта медитация. В течение вашей садханы вы должны прилагать усилия, чтобы удерживать тему вашей медитации. Не позволяйте уму соскакивать на образы, воображение, фантазии, отвлечения, посторонние мысли. Внутри сознания должна быть только тема медитации. Все остальное - весь мир - пусть перестанет для вас существовать на время ритрита.
Глубина удержания
Когда вы удерживаете тему вашей медитации (допустим это Ахам-вритти), вы должны контролировать, насколько глубоко вы удерживаете Ахам-вритти. Глубина - это и есть состояние дхьяны или погруженности. Если у вас наступает состояние тамаса, то объект концентрации - точку - вы можете поместить повыше. Если ваш ум сильно возбужден, вы можете наоборот поместить объект концентрации пониже. То же и Ахам-вритти или Бесконечное пространство. Вы можете немного перемещать сознание выше или ниже, в зависимости от того, в каком состоянии ума вы находитесь.
Следующее, используйте невысокую подстилку или подушку, чтобы она немного возвышалась. Длительная медитация не должна приводить к тому, чтобы ноги затекали, и вы испытывали боль. Ноги затекают от недостатка праны, а боль испытывается из-за забитых каналов. Но если вы сидите на правильном сидении, то можно хорошо медитировать, не испытывая этих проблем.
Итак, глубина удержания. Если вам удалось достичь 1-й дхьяны, вы можете развивать глубину удержания. Вы должны зацепиться за тему медитации, за объект концентрации, допустим Ахам-вритти и прилагать все возможные усилия, чтобы ее углубить. Это ваше глубинное осознавание должно стремиться удерживать объект концентрации, прилагать усилия, чтобы войти в него еще глубже.
Реализация темы медитации
Реализация темы медитации означает, получаете ли вы нужный опыт или нет. Во время самой медитации вам не нужно думать: “Получил я опыт или нет? Реализовал я тему или нет?”. Вы должны держаться только самой медитации, только Ахам-вритти. Но когда вы выходите из медитации после звонка колокольчика дежурного монаха, вы можете анализировать насколько реализована тема медитации. Допустим, в этом ритрите перед вами ставится задача: достичь состояния 3-й дхьяны. Вы должны оценивать: “Насколько я приблизился к 3-й дхьяне или я продолжаю разговаривать на подступающем уровне, на уровне подступающей концентрации?”. И вы должны анализировать свои состояния и сравнивать их с опытами 3-й дхьяны.
Последующее осознавание
Последующее осознавание - это состояние сознания после выхода из медитации. Это осознавание, определенная степень ясности, дающая вам возможность функционировать в этом мире. Это означает, что вы выходите из медитации, прекращаете концентрироваться на внутренних данных и снова признаете снова мир внешних объектов. И вы должны сравнивать свое последующее осознавание с вашим медитативным состоянием.
Последующее осознавание бывает 3-х уровней:
1. Когда полностью теряется пережитый опыт.
Допустим, даже если вы пережили океан света, Бесконечное Пространство, а выйдя из медитации, ум привычно реагирует на внешние проявления, он реагирует на все и снова подпадает под иллюзию - это последующее осознавание самого худшего качества. То есть, осознанность теряется, все привычные реакции, ложное эго, чувства, гнев, привязанности имеют место когда вы выходите из медитации, начинаете общаться. К сожалению, 99% практикующих находятся в таком состоянии. Это уровень невысокий.
2. Когда вы выносите осознанность из медитации.
Когда вы пережили 3-ю дхьяну, у вас была глубокая ясность или состояние Бесконечного Пространства в Мире Без Форм, у вас происходит что-то наподобие сбрасывания шелухи или чешуи. В данном случае шелуха - это все наши чувства, мысли, тело. Вы понимаете сущность таких слов как: “Я не есть это тело”, “Я не есть эти чувства”, “Я не есть эти мысли”. Вы перестаете быть к ним привязанными. И когда вы выходите из медитации, ваше последующее осознавание помнит об этих опытах.
Допустим, управляющий делает монаху замечание прекратить разговоры. Если у него нет последующего осознавания, у него возникнет гордость или зависть, или обида. Если у него есть последующее осознавание, возникнет понимание: “Мои чувства не есть Я, меня можно критиковать сколько угодно, я вообще не могу обижаться, все это - иллюзия”. И возникает даже благодарность по отношению к тому, кто указывает ему на его карму. В этом и есть разница наличия последующего осознавания и его отсутствия. То есть, вы становитесь другим человеком, перестаете привычно обусловлено реагировать и пребываете во внутреннем сознании.
К примеру, когда я практиковал в ритрите, я очень тщательно наблюдал свое состояние сознания до и после медитации, и после получения очень глубоких опытов полностью утратил состояние своей иллюзорной личности. Когда раньше меня критиковали, я обычно вступал в споры или очень гневался. Но после получения опытов 5-й дхьяны, когда меня пробовали критиковать, я начинал радостно поддакивать. Такое это состояние - вы принимаете любую критику, вы согласны. Вы можете принять любую точку зрения, вы не обусловлены умом, вы не обусловлены чувствами. Вот такое это состояние. Вы отрешаетесь от всего ложного внутри вас, вы понимаете: “Все это вообще не имеет никакого значения”. Тот глубинный опыт, который вы вынесли из медитации, настолько все поглощает, что вы можете принять все эти флуктуации, движения в проявленном мире, осознавая в тоже время их иллюзорность. Это означает последующее осознавание с сохранением ясности.
3. Высший уровень - это последующее осознавание без потери мудрости.
Это означает, что, выйдя из медитации, вы сохраняете тот же уровень сознания, что и в медитации.
Допустим, во время медитации Бесконечного Пространства, вы испытали небывалое состояние расширения. Но когда пришлось вернуться в тело из самадхи, вы видите, что есть грубые объекты и привычно ими обуславливаетесь. Но когда у вас сохраняется мудрость, войдя в тело, общаясь в повседневной жизни, вы удерживаете присутствие Бесконечного Пространства. Вы видите все не как форму, а как всепроникающее сознание.
Таковы три уровня последующего осознавания после выхода из медитации. Вы должны анализировать свое сознание. Удается ли вам удерживать последующее осознавание? Развитию последующего осознавания также способствует сатипаттхана. В сущности - это абсолютно специальная практика для развития такого осознавания.
Последействие
Последействие - это ваши действия после выхода из медитации, это ваша осознанность, которая проявляется в действиях тела, речи и ума, ваших кармических реакциях. Мы не будем подробно на этом останавливаться. Уже говорилось, что с этого момента действия человека перестают быть эгоцентричными. Он перестает руководствоваться ложным эго, чувствами и умом. Он живет для других и живет только для Дхармы.
Итак, восемь моментов:
- легкость тела;
- стабильное дыхание;
- контроль мыслей;
- удерживание темы медитации;
- глубина удержания;
- реализация темы;
- последующее осознавание;
- последействие.
Это восемь аспектов вашей медитации, которые вы должны оценивать.
УКАЗАТЕЛИ И ПОМЕХИ
Когда вы занимаетесь концентрацией или медитацией, вы переживаете три состояния. Вы должны четко понять это и различать их. Это: блаженство, ясность и безмыслие.
Блаженство - ананда.
Ясность - вивека.
Безмыслие - унмани.
Блаженство соответствует 1-2-й дхьяне; ясность соответствует 3-4-й дхьяне; унмани, соответствует 5-6-7-8-й дхьяне.
Ни одно из этих состояний не является истинным. Это вехи, признаки вашего правильного продвижения, и ни к одному из них вы не должны привязываться.
Пять препятствий в медитации
Этих помех пять: викшепа, кашайя, ананда, самскары, бхаваны.
Викшепа - это блуждание ума. Это неспособность замечать, контролировать мысли. Когда мы отождествлены с мыслями, мысли хаотично двигаются. Чтобы успокоить ум, вы должны практиковать концентрацию. Если не удается успокоить ум, на некоторое время выполните метательную концентрацию - напряженным усилием воли блокируйте мысли на 30 секунд или 1 минуту. Затем отпустите все и попытайтесь их удерживать без напряжения. Вообще, напряжение в медитации - это неправильно, но для контроля мыслей иногда можно его применять.
Кашайя - это тамас, сонливость, неясность. Когда наше сознание грубое, у нас существует отвращение к астральному телу, то есть, мы не можем его осознавать и жить на уровне астрального тела. Сознание привыкло быть ясным от соприкосновения с объектами запаха, слуха, зрения, обоняния. Когда мы выполняем пратьяхару (отрыв сознания от внешних объектов), закрываем глаза, ничего не слышим, концентрируемся - сознание начинает угасать, и тогда мы медитируем, вот так свесив голову. Это потому, что энергии недостаточно и нет нужной ясности.
Когда много энергии, ваше сознание не угасает. Кашая - сонливость - это проблема всех практикующих. Если вы испытываете сонливость, рекомендуется немного поднять объект медитации, например точку, немного вверх. Но если вы прилагаете усилия, боретесь с сонливостью, вы можете ее преодолеть. Каким образом? Если не получается медитация, вы можете на некоторое время встать, либо принять такое положение тела, в котором сонливость вас не одолевала бы.
Один Учитель, практикующий медитацию, рассказывал о своем духовном пути. У него умер друг, который не успел достичь Просветления. Умирая, он попросил: “Если ты достигнешь Просветления, сделай мне ПОА (перенос сознания)”. Тогда учитель дал себе обет: достичь Просветления пока его умерший друг будет в бардо (посмертном состоянии). Как известно, бардо длится, в общем, 49 дней. И он дал обет медитировать без сна, сутками, чтобы успеть достичь Просветления за 49 дней.
Но когда он сел медитировать, то понял, что не может сидя удерживать медитацию и засыпает. Тогда он решил медитировать сколько может сидя, а остальное время стоя и, по возможности, ночью, стоя с поднятыми руками. Примерно на 42-й день, у него наступили очень глубокие опыты ясности и прозрения. На 49-й день, прозвучавшие в полночь удары часов, сильно подействовали на сознание учителя, и в этот миг он испытал очень глубокое состояние прозрения. Когда его друг явился перед ним в тонком теле, он сумел увидеть его духовным зрением, но увидел он его как полную иллюзию. Он увидел, что не существует ни друга, ни его самого - существует только осознавание. Благодаря такому осознаванию, друг, которого он увидел, получил ПОА. Это не было полным Просветлением, но он получил очень глубокий медитативный опыт за эти интенсивные 49 дней.
Затем, проведя еще два ритрита, он полностью реализовал свое состояние Просветления, но тот медитативный опыт, который он получил, выполняя такую интенсивную садхану, стал основой его достижения.
Первые три недели, он практиковал, не имея результатов. И он подумал: “Время идет, а нет никаких результатов, я зря теряю время, не могу проникнуть”. Тогда он предпринял такую мощную садхану.
Итак, способ кашайя - борьба с тамасом - это непрестанное приложение усилий.
Ананда - это признак прогресса, это блаженство. В медитации возникает блаженство. Правильная медитация всегда должна сопровождаться блаженством. Может быть так, что у вас появляется радость, улыбка, смех, слезы, восторг - это очень хорошее состояние. Это означает, что вы подняли свое сознание до уровня Богов. Радость - это фактор Богов. Боги все в 1-2-й дхьяне. И когда вы испытываете такие состояния, вы уже в сознании - Боги. То есть, если вы перевоплотитесь в нынешнем состоянии, вы переродитесь Богами. Но если вы будете привязываться к этим состояниям и останетесь в таком благодушно-радостном, восторженном состоянии - это препятствие. Вы должны преодолеть блаженство и следовать медитации.
Часто бывает так, что вы практикуете, переживаете опыт, а затем у вас возникают очень возвышенные мысли, которые хочется изложить, написать поэму или что-нибудь в этом роде. Вы должны пресекать такие вещи и продолжать концентрироваться на объекте медитации - вот что значит преодолеть ананду.
Самскары - это подсознательные импульсы,это ваша карма, ваши накопленные стрессы, информация в каналах. Когда вы много практикуете, карма дает о себе знать, она начинает проявляться. Тот, кто накопил много кармы сексуальных желаний, может испытывать много разных видений. У того, у кого есть карма борьбы, может проявляться гнев - различные состояния. Они могут проявляться в виде мыслей или в виде образов. Вы не должны за ними следовать, вы должны постоянно отделять себя от них, наблюдать и игнорировать. Другими словами, не принимать их в расчет, делать так, словно ничего не произошло, руководствоваться в своей жизни обычными правилами взаимоотношения и восприятия. Вот такое это сознание.
В сутрах говорится: “Даже если у тебя сознание как у Бога, веди себя как обычный человек”. Это говорится для того, чтобы предостеречь следование за самскарами.
Допустим, человек с плохой кармой может переживать скверные самскары, у него может выйти гнев. Часто бывает так, что практикующие во время ритрита могут испытывать состояния, когда у них усиливается раздраженность или еще что-нибудь. Практикующие с хорошей кармой не будут испытывать гнева, они будут испытывать возвышенные состояния - радость, ясность, мудрость, но у них может развиться самомнение. После ритрита один из монахов не хотел ни с кем разговаривать. Когда к нему кто-нибудь обращался, он думал так: “Ты хоть понимаешь, с кем ты разговариваешь?” Он пережил опыты непрерывного сознания, соответствующие 5-6-й дхьяне и считал себя очень возвышенной личностью. Это сознание Ишвары, это сознание брахманов - Богов Святых Небес - величие, когда они упиваются собственным могуществом, гордостью, творят Вселенные. Боги на Небесах настолько величественны, что поглощены своим величием и могуществом: “Я все могу, Я - творец Вселенной”. И когда вы добираетесь до их уровня, вы можете пережить такие вещи, но это не повод, чтобы вести себя заносчиво. Итак, нужно игнорировать все подсознательные самскары.
Неправильные бхаваны - это означает, что ваше сознание может как-то колебаться. Вы можете выпадать своим сознанием в подавленность, стресс, в любые различные состояния. Все это относится к категории неправильных бхаван: захваченность чем-либо, интерес, который не является объектом медитации. Вы все это должны игнорировать и четко устанавливать свое сознание в правильную бхавану. А правильная бхавана - это состояние радости. Это радость, ясность и легкое состояние самоосвобождения. Это такое легкое, непривязанное, самодостаточное сознание.
Когда вы преодолеваете эти 5 препятствий, ваша медитация движется хорошо.
Хватит, хватит учений!
Никогда не насытится