Главная | Обратная связь

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЧЕРЕЗ ТЕЛО

Почему некоторые религии отрицают и даже проклинают тело? Кажется, что духовные искатели всегда относились к телу, как к помехе или даже как к чему-то греховному.

Почему так мало искателей нашли то, что искали?

На уровне тела люди очень близки к животным. Мы разделяем с ними все основные телесные функции – наслаждение, боль, дыхание, питание, питье, дефекация, сон, половое влечение с целью воспроизводства и, конечно же, рождение и смерть. Еще задолго до грехопадения, то есть до выпадения из состояния благодати и отождествления с иллюзией, люди внезапно очнулись и увидели себя в том, что казалось им звериным телом, – и сочли это очень большой помехой. “Не обманывайте себя. Вы не более чем звери”. То, что смотрело им в лицо, казалось правдой. Адам и Ева увидели, что они наги, и испугались. В них очень быстро укоренилось неосознанное отрицание своей животной природы. Угроза того, что они могли быть захвачены и ведомы мощными инстинктивными влечениями и отброшены назад к полной неосознанности, на самом деле была весьма реальной. Вокруг определенных частей тела и их телесных функций, в особенности сексуальных, появились стыд и табу. Свет их сознания был еще недостаточно силен для того, чтобы они подружились со своей животной природой и позволили этому быть, и даже наслаждались данным аспектом самих себя, – не говоря уже о том, чтобы углубиться в него для отысканияскрытой внутри божественности, поиска реальности, спрятанной внутри него иллюзии. Поэтому они сделали то, что им пришлось сделать. Они начали отделять себя от своего тела. Теперь они видели себя скорее имеющими тело, чем просто являющимися им.

По мере возникновения и подъема религий это разъединение стало даже еще более резко выраженным, чем вера в то, что “ты – это не твое тело”. На протяжении многих веков неисчислимая масса людей на Востоке и на Западе через отречение от тела пыталась отыскать Бога, найти спасение или достичь просветления. Это приняло форму отказа от чувственных удовольствий, в особенности от сексуальных, форму постов и других аскетических практик. Они даже причиняли телу боль, пытаясь обессилить или повредить его, потому что относились к нему, как к греховному. В христианстве это называется умерщвлением плоти. Иные пытались выходить из тела, входя в состояния транса или устремляясь к внетелесным ощущениям. Многие до сих пор еще пытаются. Говорят, что даже Будда в течение шести лет практиковал отрицание тела через пост и экстремальные формы аскетизма, однако он не пришел к просветлению пока не оставил эту практику.

Факт состоит в том, что никто не стал просветленным через отрицание тела или через борьбу с ним, или через внетелесные ощущения. Хотя подобные ощущения могут быть очаровательными и одаривать тебя проблесками состояния освобождения от материальной формы, в конце концов, тебе все равно придется вернуться к телу, где и происходит сущностная часть трансформационной работы. Трансформация идет через тело, а не мимо него. Вот почему истинные мастера никогда не поощряют оставление тела или борьбу с ним, хотя их ментальные последователи делают это довольно часто.

От древних учений, имеющих отношение к телу, уцелели лишь некоторые фрагменты, такие, как заявление Христа о том, что “всё твое тело наполнится светом”, или те, что продолжают жить в мифах. Например, вера в то, что Иисус никогда не покидал своего тела, всегда оставался соединенным с ним и вместе с ним вознесся в “рай”. По сей день почти никто не понял этих отрывков, так же как и скрытый смысл определенных мифов, который по-прежнему остается неразгаданным, а вера в то, что “ты – это не твое тело” общепризнанно превалирует, приводя к отрицанию тела и к попыткам оставить его. Бесчисленные искатели останавливались перед этим препятствием, мешавшим им достичь своей духовной реализации и найти искомое.

Существует ли возможность восстановить утраченные учения о значимости тела или воссоздать их из имеющихся фрагментов?

В этом нет необходимости. Все духовные учения исходят из единого Источника. В этом смысле всегда есть и был только один мастер, который проявляется во множестве различных форм. Я – этот мастер, и ты – этот мастер, стоит тебе лишь обрести доступ к Источнику, находящемуся внутри тебя. И путь к нему лежит через внутреннее тело. Несмотря на то, что все духовные учения имеют один и тот же Источник, однако однажды проговоренные и записанные, они становятся не более чем набором слов – а слово не является ничем иным как указателем, о чем мы уже говорили. Все учения – лишь указатели, помогающие отыскать обратный путь к Источнику.

Я уже говорил об Истине, которая спрятана внутри твоего тела. Но я еще раз сделаю вывод из утраченных учений мастеров – так что, вот тебе еще один указатель. Пожалуйста, когда читаешь или слушаешь, делай попытки чувствовать свое внутреннее тело.

ПРОПОВЕДЬ О ТЕЛЕ

То, что ты воспринимаешь как плотную физическую структуру, именуемую телом, подверженным болезням, старению и смерти, в конечном счете не представляется реальным – это не ты. Это ложное восприятие твоей сущностной реальности, находящейся за пределами рождения и смерти, имеющее место вследствие ограниченности твоего ума, который, утратив соприкосновение с Сущим, создает тело, как свидетельство своей иллюзорной веры в разделенность, а также для оправдания своего страха. Однако не отворачивайся от тела, ибо внутри этого символа непостоянства, ограниченности и смерти, которые ты воспринимаешь как иллюзорное творение своего разума, скрывается блеск и величие твоей сущностной и бессмертной реальности. В поиске Истины не устремляй свое внимание куда-либо еще, потому что она не может быть найдена нигде, кроме как внутри твоего тела.

Не воюй с телом, ибо, делая это, ты сражаешься против своей собственной реальности. Ты есть твое тело. Тело, которое ты можешь видеть и трогать, – это лишь тонкая иллюзорная вуаль. За ним – невидимое внутреннее тело, дверь в Сущее, в Жизнь Непроявленную. Через свое внутреннее тело ты неразрывно соединен с непроявленной Единой Жизнью – не рождающейся, не умирающей, вечно присутствующей. Через внутреннее тело ты навсегда един с Богом.

?