 |
|
ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. И они сказали: "Упакосала, дорогой, вот тебе [открыто] наше знание и знание Атмана, но путь тебе укажет учитель". И вернулся его учитель. Учитель обратился к нему "Упакосала!"
2. – "Да, почтенный", – ответил он. "Дорогой, лицо твое сияет, как у знатока Брахмана. Кто же наставил тебя?" – "Кто же стал бы наставлять меня, господин?" – [ответил Упакосала], как бы скрывая правду, и произнес, [указывая] на огни: "Теперь они такие, иные [чем были раньше]". – "Что же, дорогой, они сказали тебе?"
3. – "То-то и то-то", – ответил он. "Дорогой, поистине, они сказали тебе лишь о мирах. Но подобно тому, как не пристает вода к лепестку лотоса, так не пристает дурное деяние к знающему то, о чем я скажу тебе". – "Пусть господин поведает мне об этом". Учитель сказал ему:
ПЯТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Тот пуруша, который виден в глазу, это Атман, – сказал он, – это бессмертный, бесстрашный, это Брахман. И если даже окропить этот [глаз] чистым маслом или водой, то [влага] отходит к векам.
2. Он зовется стечением благ, ибо все блага стекаются к нему. Все блага стекаются к тому, кто знает это.
3. И поистине, он – несущий блага, ибо он несет все блага. Все блага несет тот, кто знает это.
4. И поистине, он – несущий сияние, ибо он сияет во всех мирах. Во всех мирах сияет тот, кто знает это.
5. И когда [знающие это умирают, то] совершают ли над ними погребальную церемонию или нет, они проникают в свет, из света – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца – в те шесть месяцев, когда [солнце] движется к северу, из этих месяцев – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. Там [находится] пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это путь богов, путь Брахмана. Те, кто следуют ему, не возвращаются в этот человеческий водоворот, не возвращаются.
ШЕСТНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, этот [ветер], который очищает, есть жертва; двигаясь, он очищает все это. Так как, двигаясь, он очищает все это, он и есть жертва. Разум и речь – два ее пути.
2. Один из них разумом совершает брахман, другой [совершают] речью хотар, адхварью, удгатар. И когда после начала утренней молитвы и перед заключительными стихами брахман прерывает тишину,
3. то он совершает лишь один путь, другой же гибнет. Подобно тому, как терпит ущерб [человек], двигающийся на одной ноге, или колесница, катящаяся на одном колесе, так терпит ущерб и его жертва. Когда терпит ущерб жертва, то за ней терпит ущерб и жертвователь. Совершив [подобную] жертву, он становится хуже.
4. Когда же после начала утренней молитвы и до заключительных стихов брахман не прерывает тишины, то он совершает оба пути и ни один из них не гибнет.
5. Подобно тому, как имеет надежную опору [человек], двигающийся на двух ногах, или колесница, катящаяся на двух колесах, так имеет надежную опору и его жертва. Когда имеет надежную опору жертва, то за ней имеет надежную опору и жертвователь. Совершив подобную жертву, он становится лучше.
СЕМНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Праджапати согрел миры. Из них, согретых, он извлек [их] сущности: огонь – из земли, ветер – из воздушного пространства, солнце – из неба.
2. Он согрел эти три божества. Из них, согретых, он из влек [их] сущности: из огня – ричи, из ветра – яджусы, саманы – из солнца.
3. Он согрел это тройное знание. Из него, согретого, он извлек [его] сущности: "бхус" – из ричей, "бхувас" – из яджусов, "свар" – из саманов.
4. Поэтому если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] ричей, то пусть, [произнеся:] ""Бхус", благословение!" совершат подношение на [огне] гархапатья. Так, сущностью ричей, силой ричей восстанавливают ущерб жертвы в ричах.
5. И если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] яджусов, то пусть, [произнеся:] "Бхувас", благословение!", совершат подношение на огне дакшина. Так, сущностью яджусов, силой яджусов восстанавливают ущерб жертвы в яджусах.
6. И если [жертва] терпит ущерб от [погрешностей] саманов, то пусть, [произнеся:] "Свар", благословение!", совершат подношение на [огне] ахавания. Так, сущностью саманов, силой саманов восстанавливают ущерб жертвы в саманах.
7. Подобно тому, как солью [бурой] скрепляют золото, золотом – серебро, серебром – олово, оловом – свинец, свинцом – железо, железом – дерево, деревом – кожу,
8. так силой этих миров; этих божеств, этого тройного знания восстанавливают ущерб жертвы. Поистине, эта жертва бывает исцелена [там], где есть знающий это брахман.
9. Поистине, эта жертва обращена к северу, где есть знающий это брахман. Вот песнь о знающем это брахмане:
Куда бы [жертва] ни вернулась, туда идет человек.
10. Брахман, единственный жрец, защищает жрецов, [как] конь.
Поистине, знающий это брахман защищает жертву, жертвователя и всех жрецов. Пусть поэтому знающего это делают брахманом – [но] не того, кто не знает этого; не того, кто не знает этого.
ПЯТАЯ ЧАСТЬ
ПЕРВАЯ ГЛАВА
1. Поистине, кто знает старейшее и наилучшее, тот бывает старейшим и наилучшим. Поистине, жизненное дыхание – старейшее и наилучшее.
2. Поистине, кто знает превосходнейшее, тот бывает превосходнейшим среди своих. Поистине, речь – превосходнейшее.
3. Поистине, кто знает твердое основание, тот имеет твердое основание в этом и в том мире. Поистине, глаз – твердое основание.
4. Поистине, кто знает достижение, у того исполняются желания – божественные и человеческие. Поистине, ухо – достижение.
5. Поистине, кто знает местопребывание, тот бывает местопребыванием своих [людей]. Поистине, разум – местопребывание.
6. И все жизненные силы заспорили о том, кто из них лучше: "Я лучше!", "Я лучше!" – [говорила каждая].
7. И эти жизненные силы пришли к [своему] отцу Праджапати и сказали: "Почтенный, кто из нас лучше?" Он сказал им: "Тот из вас лучше, после ухода которого тело окажется словно в наихудшем положении".
8. Тогда ушла речь. И, отсутствовав год, она пришла назад и сказала: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] немые, не говорящие, [но] дышащие дыханием, видящие глазом, слышащие ухом, мыслящие разумом,-[так жили и мы]". И речь вошла [в тело].
9. Тогда ушел глаз. И, отсутствовав год, он пришел назад и сказал: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] слепые, невидящие, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, слышащие ухом, мыслящие разумом, – так [жили и мы]". И глаз вошел [в тело].
10. Тогда ушло ухо. И, отсутствовав год, оно пришло назад и сказало: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] глухие, неслышащие, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, мыслящие разумом, – так [жили и мы]". И ухо вошло [в тело].
11. Тогда ушел разум. И, отсутствовав год, он пришел назад и сказал: "Как вы смогли жить без меня?" [Они ответили:] "Как [живут] дети, лишенные разума, [но] дышащие дыханием, говорящие языком, видящие глазом, слышащие ухом, – так [жили и мы]". И разум вошел [в тело].
12. Вслед за тем пожелало уйти дыхание. И подобно тому как превосходный конь вырывает колышки, к которым привязаны его ноги, так оно вырвало [из тела] другие жизненные силы. Они собрались вокруг него и сказали: "Почтенный, будь [нашим господином]. Ты – лучшее из нас. Не уходи".
13. Тогда речь сказала ему: "В чем я – превосходнейшее, в том и ты – превосходнейшее". Тогда глаз сказал ему: "В чем я – твердое основание, в том и ты – твердое основание".
14. Тогда ухо сказало ему: "В чем я – достижение, в том и ты – достижение". Тогда разум сказал ему: "В чем я – местопребывание, в том и ты – местопребывание".
15. И поистине, их не зовут ни речами, ни глазами, ни ушами, ни разумами. Их зовут дыханиями, ибо все они – дыхание.
ВТОРАЯ ГЛАВА
1. И оно сказало: "Что будет мне пищей?" – "Все, что есть здесь, вплоть до [пищи] собак и птиц" – сказали они. Поистине, это пища дыхания; поистине, "ана" – его явное имя. Поистине, для знающего это нет ничего, что не было бы пищей.
2. И оно сказало: "Что будет мне одеждой?" – "Вода", – сказали они. Поистине, поэтому, когда хотят есть, то до и после [пищи] покрывают дыхание водой. Так оно получает одежду и не остается обнаженным.
3. И Сатьякама Джабала поведал об этом Гошрути Ваягхрападье и сказал: "Если произнести это даже перед засохшим стволом, то на нем вырастут ветви и распустятся листья".
4. И если кто пожелает достичь величия, то пусть в день новолуния он совершит церемонию посвящения и в ночь полнолуния, размешав в кислом молоке и меде напиток из всех растений, [произнесет]: "Старейшему – благословение! Наилучшему – благословение!", и, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть льет остаток в смесь.
5. "Превосходнейшему – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.
"Твердому основанию – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.
"Достижению – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.
"Местопребыванию – благословение!" – [говоря] так, совершив подношение очищенным маслом на огне, пусть он льет остаток в смесь.
6. Затем, отодвинувшись в сторону [от огня] и взяв [сосуд] со смесью в ладони, он произносит:
"Имя твое – "ама", ибо все это в тебе. Ведь он – старейший, наилучший, царь, владыка. Да приведет он меня к состоянию старейшего, наилучшего, к царству, к владычеству".
7. Затем он [произносит] по частям этот рич и очищает рот.
"Бога Савитара", – [говорит он] и очищает рот.
"Мы желаем пищу", – [говорит он] и очищает рот.
"Лучшую, всеподкрепляющую", – [говорит он] и очищает рот.
"Мы размышляем о силе Бхаги", – [говорит он] и выпивает все.
Очистив сосуд или чашу, он садится позади огня на кожу или на голую землю, сдерживая речь и сосредоточившись в себе. И если он увидит [во сне] женщину, то пусть знает, что его действие принесло плоды.
8. Об этом такой стих:
Когда при обрядах, [совершаемых ради исполнения] желания, [жертвователь] видит во сне женщину,
То пусть знает, [что] исполнение [предвещается] этим сновидением, этим сновидением.
ТРЕТЬЯ ГЛАВА
1. Шветакету Арунея пришел в собрание панчалов. Правахана Джайвали сказал ему: "Мальчик! Обучил ли тебя отец?" – "Да, почтенный".
2. [Правахана спросил:] "Знаешь ли ты, куда идут отсюда люди?" – "Нет, почтенный". – "Знаешь ли ты, как они снова возвращаются?" – "Нет, почтенный". – "Знаешь ли ты, где разделяются два пути – ведущий к богам и ведущий к отцам?" – "Нет, почтенный".
3. – "Знаешь ли ты, почему [никак] не наполняется тот мир?" – "Нет, почтенный". – "Знаешь ли ты, как при пятом подношении воды обретают дар человеческой речи?" – "Нет почтенный".
4. – "Как же ты сказал, что обучен? Как может тот, кто не знает этого, сказать, что он обучен?" И, опечаленный, он пришел к отцу и обратился к нему: "Почтенный, ведь, поистине, ты сказал мне: "Я обучил тебя", но так и не обучил.
5. Царский родич задал мне пять вопросов, и вот я не мог ответить ни на один из них". Тот сказал: "Я не знаю [ответа] ни на один из этих [вопросов], как ты мне их передал. Если бы я знал их, то неужели не сказал бы тебе?"
6. И Гаутама пошел к царю. Когда он пришел, тот оказал ему почет, и наутро он приблизился к [царю], идущему в собрание. Тот сказал ему: "Почтенный Гаутама, выбери себе в дар, [что хочешь] из мирского достояния". Он сказал: "Мирское достояние, о царь, [пусть остается] у тебя. Поведай мне те слова, которые ты произнес перед мальчиком". Тот пришел в замешательство
7. и повелел ему: "Оставайся [здесь] подольше". И [после этого царь] обратился к нему: "Что до твоих слов ко мне, Гаутама, то до тебя знание это никогда не переходило к брахманам. Поэтому во всех мирах это учение принадлежало лишь кшатре". И [затем царь] сказал ему:
ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, тот [небесный] мир – это [жертвенный] огонь. Солнце – его топливо. Лучи – дым. День – пламя. Луна – угли. Звезды – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение веры. Из этого подношения возникает царь Сома.
ПЯТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, Парджанья – это огонь. Ветер – его топливо. Облако – дым. Молния – пламя. Перуны – угли. Град – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение царя Сомы Из этого подношения возникает дождь.
ШЕСТАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, земля – это огонь. Год – его топливо. Пространство – дым. Ночь – пламя. Страны света – угли. Промежуточные стороны – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение дождя. Из этого подношения возникает пища.
СЕДЬМАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, человек – это огонь. Речь – его топливо. Дыхание – дым. Язык – пламя. Глаз – угли. Ухо – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение пищи. Из этого подношения возникает семя.
ВОСЬМАЯ ГЛАВА
1. Поистине, о Гаутама, женщина – это огонь. Лоно – его топливо. Побуждение – дым. Детородные части – пламя. Введение внутрь – угли. Наслаждение – искры.
2. На этом огне боги совершают подношение семени. Из этого подношения возникает зародыш.
ДЕВЯТАЯ ГЛАВА
1. Так, при пятом подношении, воды обретают дар человеческой речи. Этот зародыш, покрытый внутренней оболочкой, пролежав внутри десять или девять месяцев или около того, затем рождается.
2. Рожденный, он живет, пока длится его жизнь. Отошедшего в предназначенный [ему мир], его несут отсюда к огню, из которого он и вышел, из которого он возник.
ДЕСЯТАЯ ГЛАВА
1. Те, которые знают это и которые в лесу чтут веру и подвижничество, идут в свет, из света – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца – в шесть месяцев, когда [солнце] движется к северу,
2. из этих месяцев – в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. Там [находится] пуруша нечеловеческой [природы]. Он ведет их к Брахману. Это – путь, ведущий к богам.
3. Те же, которые, [живя домохозяевами] в деревне, чтут жертвоприношения, благотворительность, подаяния, идут в дым, из дыма – в ночь, из ночи – в другую [темную] половину месяца, из другой половины месяца – в шесть месяцев, когда [солнце] движется к югу, но они не достигают года.
4. Из этих месяцев [они идут] в мир предков, из мира предков – в пространство, из пространства – в луну. Это – царь Сома, он – пища богов, его вкушают боги.
5. Пробыв там, пока не иссякнут [плоды их добрых деяний], они снова возвращаются тем же путем, каким пришли, в пространство, из пространства – в ветер; став ветром, они становятся дымом; став дымом, становятся туманом;
6. став туманом, становятся облаком; став облаком, они проливаются дождем. Затем они рождаются здесь как рис и ячмень, растения и деревья, сезам и бобы. Поистине, труден выход из этого [состояния], ибо [каждый из них] становится подобным лишь тому, кто поедает пищу, кто изливает семя.
7. Те, кто [отличается] здесь благим поведением, быстро достигнут благого лона – лона брахмана, или лона кшатрия, или лона вайшьи. Те же, кто [отличается] здесь дурным поведением, быстро достигнут дурного лона – лона собаки, или лона свиньи, или лона чандалы.
8. И ни по одному из этих путей не идут те маленькие существа, постоянно возвращающиеся [в прежнее состояние], о которых сказано: "Рождайтесь, умирайте". Это – третье состояние. Поэтому тот мир [никак] не наполняется. Пусть же остерегаются [его]. Об этом такой стих:
9. Ворующий золото и пьющий вино,
Оскверняющий ложе учителя и убийца брахмана -
Эти четверо падают.
Пятый – кто присоединяется к ним.
10. Но кто знает эти пять огней, тот, даже присоединяясь к ним, не оскверняется злом. Непорочным, чистым, [обладателем] лучшего мира бывает тот, кто знает это, кто знает это.
ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Прачинашала Аупаманьява, Сатьяяджня Паулуши, Индрадьюмна Бхаллавея, Джана Шаркаракшья, Будила Ашватарашви – эти пять великих домохозяев, великих знатоков вед, – собравшись, стали рассуждать: "Что такое наш Атман? Что такое Брахман?"
2. Они решили: "Поистине, почтенные, этот Уддалака Аруни постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдём к нему". И они пошли к нему.
3. Он решил: "Эти великие домохозяева, великие знатоки вед собираются спрашивать меня. Я не смогу сказать им всего. Что же – я направлю их к другому [учителю]".
4. И [Уддалака] сказал им: "Поистине, почтенные, этот Ашвапати Кайкея постигает теперь Атмана Вайшванару. Давайте же пойдем к нему". И они пошли к нему.
5. Когда они пришли, [Ашвапати] оказал каждому из них почетный прием. И, поднявшись на следующее утро, он сказал: "Нет в моем царстве ни вора, ни скупца, ни пьяницы, ни человека, не возжегшего огня, ни невежды, ни распутника, ни тем более распутницы. Поистине, почтенные, я собираюсь совершить жертвоприношение. Сколько богатства я дам каждому жрецу, столько я дам и почтенным. Пусть же почтенные останутся".
6. Они сказали: "Человек должен говорить о том, ради чего он приходит. Ты постигаешь теперь Атмана Вайшванару. Поведай же нам о нем".
7. [Царь] сказал им: "Я отвечу вам завтра утром". На следующий день они приблизились к нему с [жертвенным] топливом в руках. И, не посвятив их в ученики, он сказал им так:
ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. "Аупаманьява! Кого ты почитаешь, как Атмана?" – "Небо, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь, как Атмана, – это Атман Вайшванара, благой жар. Поэтому в твоей семье соблюдаются [возлияния сомы]: сута, прасута, асута.
2. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это – лишь голова Атмана, – сказал он. – И у тебя отвалилась бы голова, если бы ты не пришел ко мне".
ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА
1. Затем он сказал Сатьяджне Паулуши. "Прачинайогъя! Кого ты почитаешь как Атмана?" – "Солнце, о почтенный царь", – сказал тот. "Действительно, тот, кого ты почитаешь как Атмана, – это Атман Вайшванара, многообразие. Поэтому в твоей семье видно многообразие [добра]:
2. повозка, запряженная мулами, рабыня, золотое украшение. Ты поедаешь пищу, ты видишь приятное. Кто почитает так Атмана Вайшванару, тот поедает пищу, тот видит приятное, в семье того бывает свет божественного знания. Но это лишь глаз Атмана, – сказал он. – И ты стал бы слепым, если бы не пришел ко мне".