Здавалка
Главная | Обратная связь

Лекция 13. Решение вопроса о хлебопоклоннической ереси в России в XVII столетии. Патриарх Адриан.

 

Споры о времени преложения Даров и др. вопросы богословско-литургического характера в российском богословии XVII в. Спор о времени преложения Даров, подготовленный фактическим принятием латинского учения о времени пресуществления малороссийскими богословами первой половины XVII в. и разгоревшийся во второй половине XVII в. в Москве, имел большое значение для истории Русской Церкви. Определяющим фактором в истории рецепции православными в Малороссии (присоединенной в 1596 к католической Польше) католического учения об освящении Даров установительными словами стало широкое распространение изданной Римской Церковью в 1570 г. по итогам работы Тридентского Собора новой редакции Миссала (Missale Romanum), содержавшей не только литургические тексты, но и подробные комментарии богословского и практического характера. Латинское схоластическое учение о сущности, форме, материи и интенции в таинствах проникло в новоисправленные богослужебные книги южнорусской печати: Стрятинский Служебник Гедеона (Балабана) 1604 г.; Виленский Служебник 1617 г.; Служебник митр. Петра (Могилы) 1629 г., переизданный с поправками и дополнениями в 1638 и 1639 гг.; и особенно Требник митр. Петра (Могилы) 1646 г., в который свт. Петр поместил многочисленные комментарии, основанные на аналогичных комментариях послетридентских рим. Миссала.

Наибольшее развитие учение о пресуществлении установительными словами получило в сочинении монаха Феодосия (Сафоновича) «Выклад о церкви святей и о церковных речах». Появление этой книги в Москве особенно способствовало распространению латинского учения об освящении Даров установительными словами: московские защитники этого учения опирались на «Выклад...» как на ясное и обстоятельное изложение поддерживаемой ими доктрины. В отличие от большинства других южно-русских сочинений, ограничивающихся простым утверждением о том, что слова Господни составляют «форму» Евхаристии, «Выклад...» содержит пространную аргументацию, обосновывающую эту точку зрения. Феодосий называет эту концепцию «учением Самаго Христа, рекшаго: «Сие творите в Мое воспоминание»» и ссылается на свт. Иоанна Златоуста, прп. Иоанна Дамаскина, свт. Амвросия Медиоланского, а также на литургическую практику православной церкви: обычай петь «Аминь» после произнесения священником установительных слов и совершаемый в этот момент диаконом обряд указания на Дары орарем.

Проникновение учения о пресуществлении установительными словами в Великороссию было связано с постепенно усиливавшимся влиянием сочинений южно-русских книжников и приездом некоторых из них в Москву после воссоединения Украины с Россией в 1654 г. Так, в московском издании Служебника 1655 г., исправленного в ходе никоновской справы по Стрятинскому Служебнику 1604 г. и Венецианскому Евхологию 1602 г., в чине литургии свт. Василия Великого появилась рубрика о главопреклонении и благословении священником Даров в момент произнесения слов «Приимете, ядите» и «Пийте от нея вси». Эта рубрика сохранялась в последующих московских изданиях новоисправленного Служебника и была исключена из него по указу патриарха Московского Адриана только в издании 1699 г.

Аналогичные указания были внесены и в «Чиновник архиерейского служения», вышедший из печати в 1677 г. В основу книги было положено «Изъяснение Божественной литургии», составленное по просьбе царя Алексея Михайловича и патриарха Никона приезжавшим в Москву в 1653 г. патриархом Константинопольским Афанасием III Пателларием и одобренное на Московском Соборе 1667 г. патриархами Александрийским Паисием и Антиохийским Макарием. При подготовке издания 1677 г. справщик инок Евфимий Чудовской, который после приезда в 1685 г. в Москву братьев Иоанникия и Софрония Лихудов возглавил православную партию в полемике с латинским учением о времени освящения Даров, пользовался Служебником 1639 г. митр. Петра (Могилы), в результате чего справщики отступили от указаний «Изъяснения...» патриарха Афанасия и предписали архиерею снимать митру и надевать омофор в момент, предшествующий произнесению установительных слов, тем самым подчеркнув их значение – и это указание «Чиновника...», и сама практика сохраняются в русской традиции до настоящего времени.

В 1-й редакции обширного церковно-практического руководства для священнослужителей «Воумление от архиереа...», составленного Евфимием по поручению патриарха Московского Иоакима на основе комментариев к Требнику митр. Петра (Могилы) и Виленского Служебника 1617 г., отмечено, что «образ или совершение Тела Христова суть словеса Господня над хлебом... Сими словесы хлеб пресуществляется...». Лишь после прибытия в Москву братьев Лихудов Евфимий изменил свое мнение и соответствующим образом исправил «Воумление...», т. е. «Учительное известие».

Не было единого мнения по вопросу о времени освящения Даров и среди первых расколоучителей. Так, свящ. Никита Пустосвят и, следуя ему, протопопы Аввакум и Лазарь считали, что преложение Св. Даров совершается уже на проскомидии. Это убеждение было, вероятно, вызвано влиянием традиции символического толкования чина литургии и тем, что дониконовские русские редакции Служебника особенно акцентировали чин проскомидии. Никита Пустосвят в «Челобитной царю Алексею Михайловичу на книгу «Скрижаль» и на новоисправленные церковные книги» (1665) в противоположность приведенному в «Скрижали» мнению св. Николая Кавасилы о том, что на великом входе следует поклоняться не Дарам, а священнику, указывает, что «по Божественному писанию и св. отец истинному свидетельству в Божественней литоргии преносимыя [на великом входе] Таины - самое Тело Христово... и самая Его боготочная Кровь».

В опровержение «Челобитной...» Симеоном Полоцким по повелению властей было написано сочинение «Жезл правления». В нем автор выступил, в частности, против мнения Никиты об освящении Даров уже на проскомидии, противопоставив ему католическое учение об освящении установительными словами. «Жезл правления» был одобрен Московским Собором 1666 г., охарактеризовавшим это сочинение как «из чистого серебра Божия слова, и от священных писаний и правильных винословий сооруженное». В 5-м соборном Деянии говорится: «Самже Никита непщева быти в проскомидии в самом заклании Агнца пресуществение хлеба в Тело Христово и вина - в Кровь пребожественную, темже и Даром приносимым во время великого входа учит поклонятися, аки истинному сущу Телу и Крови Христа Бога нашего, и тако сам еретичествует и хлебопоклонник бывает, со всеми подражатели своими». Позднее в Пустозерске по вопросу о преложении Даров уже во время проскомидии с Аввакумом спорил еще один пустозерский узник, диак. Федор Иванов, к-рый - вслед за малороссийскими богословами - отстаивал мнение об освящении Даров словами Господа: «Верую и исповедую со всеми церковными учители, яко прелагаются те предложенныя Дары -хлеб и вино - в Тело и Кровь Христову Христовыми оными словесы, еже на Тайной вечери рече...».

Т. о., ко времени приезда в Москву в 1685 г. греков Лихудов, присланных патриархом Иерусалимским Досифеем II, католическое учение о времени освящения Даров было не только широко распространено в Русской Церкви, но и получило соборное одобрение и имело конкретное литургическое выражение (поэтому впоследствии защитники этого учения – Сильвестр (Медведев), свт. Димитрий Ростовский и др. – искренне считали, что защищают традиционную православную точку зрения). Братья Лихуды немедленно начали борьбу с этой католической доктриной. Уже в марте 1685 г. вопрос обсуждался на публичном диспуте Лихудов с Яном Белободским; дискуссия быстро приобрела большую остроту и получила широкий общественный резонанс, причем в споры оказались вовлечены не только духовные, но и светские лица. Партию «грекофилов» во главе с Лихудами поддержал патриарх Московский Иоаким, к ней примкнули справщик Евфимий Чудовской, архиепископ Афанасий Холмогорский и др.

В это время возникает и литературная полемика, начало которой было положено трактатом Сильвестра (Медведева) «Хлеб животный», где выражалось и обосновывалось мнение «латинствующей» стороны конфликта об освящении Даров «Христовыми словесы». Спустя некоторое время со стороны «грекофилов» последовал ответ – «тетради» Евфимия Чудовского «Опровержение латинскаго учения...». С появлением этих трактатов полемика еще более обострилась, что привело к написанию целого ряда новых сочинений, среди которых произведения Сильвестра (Медведева) («Книга о Манне хлеба животного», 1687), Евфимия Чудовского («Показание на подверг латинскаго мудрования»), братьев Лихудов («Акос, или Врачевание, противополагаемое ядовитым угрызением змиевым», первоначально написанное по-гречески и появившееся в отредактированном слав. переводе весной 1688), Афанасия Холмогорского («Книга о пресуществлении», датированная автором дек. 1688) и др. Литературная форма полемики послужила основой для окончательного размежевания и более четкого оформления позиций противоборствовавших сторон.

Спор стал мощным фактором активизации переводческой деятельности, поскольку для обоснования своей позиции «грекофилам» было важно ввести в круг полемики дополнительные материалы. С этой целью на славянский язык были переведены: сочинения византийских богословов (архиеп. Фессалоникийского Нила Кавасилы, св. Николая Кавасилы, свт. Симеона Фессалоникийского, Мелетия Сирига, Гавриила Севира, патриархов Иерусалимских Досифея II и Нектария и др.); литургические тексты (кн. VIII «Апостольских постановлений», литургия ап. Иакова, комментарии Ж. Гоара к «Евхологию» и др.); «История Флорентийского Собора» диак. Сильвестра Сиропула и т. д.

В результате проделанной работы вопрос о времени преложения Даров был подробным образом изучен с привлечением святоотеческого наследия и литургико-канонической литературы и обсужден на страницах ряда полемических сочинений, среди которых особое место занимают фундаментальные полемические сборники «Остéн» и «Щит веры», в которых православная позиция нашла наиболее полное выражение. Сборник «Щит веры», созданный позднее «Остена» и включавший его текст, был призван стать наиболее полным и авторитетным компендиумом материалов, в т. ч. официальных церковных документов, по истории полемики.

Итогом полемики, волновавшей даже простых людей (недоумевавших, когда следует класть поклоны на литургии), стал созванный патриархом Иоакимом в Москве в январе 1690 г. собор, который анафематствовал «хлебопоклонную ересь», книги южно-русской печати, содержащие «латинские ереси» - среди них Требник митр. Петра (Могилы), - и осудил Сильвестра (Медведева) как главного идеолога и выразителя взглядов «латинствующих». При патриархе Московском Адриане по его указу в издании Служебника 1699 г. из текста литургии свт. Василия Великого была удалена рубрика о главопреклонении и благословении священником Даров в момент произнесения установительных слов.

Деятельность последнего патриарха XVII столетия Адриана.Будущий патриарх Адриан родился 2 октября 1637 или 1639 года в Москве. О жизни его до пострижения в монашество не сохранилось никаких сведений. Известность он получил, будучи доверенным лицом патриарха Иоакима и архимандритом Чудова монастыря (1678-1686 гг.), где по его благословению был возведен Благовещенский собор.

Адриан ввел в обители строгие порядки: в понедельник, среду и пятницу ворота монастыря не открывались, на богослужении мужчины стояли отдельно от женщин, для чего были устроены отдельные входы. Во время стрелецкого восстания в мае 1682 г. Адриан насильно постриг К. П. Нарышкина (отца царицы Наталии). Осенью 1682 г. Адриан ездил с грамотами Патриарха Иоакима в Троице-Сергиев монастырь к царевне Софье Алексеевне.

21 марта 1686 г. Патриархом Иоакимом Адриан был хиротонисан на Казанскую и Свияжскую митрополию. Здесь он написал сочинение против старообрядцев в защиту троеперстия - «О древнем предании святых апостол и святых отец... како подобает всякому христианину на знамение креста и на лице своем руки персты и кия слагати». Во время последней болезни Патриарха (6-17 марта 1690) Адриан находился в Москве и в качестве доверенного лица Первосвятителя управлял делами Церкви.

При поддержке царицы Наталии Кирилловны 22 августа был избран и 24 августа 1690 г. поставлен в Патриарха Московского и всея Руси. В послании пастве в связи с возведением на Патриарший престол Адриан обосновал соотношение священства и царства («два начальства вышнейших на земле священство и царство») и дополнил его 24 увещаниями к российской пастве, в которых призывал хранить церковное предание, соблюдать посты, защищать вдов и сирот, осуждал ростовщичество, неправедный суд, а также «нововводные чужестранные обычаи», в т. ч. брадобритие, европейскую одежду и курение табака.

Другое окружное послание Адриана также было посвящено брадобритию: священникам вменялось в обязанность отлучать от Церкви тех, кто следует этому обычаю. Однако Адриан не распространил это повеление в отношении Петра I. Царь бывал на приеме в Патриарших палатах, и Адриан благословлял его в 1695 г., перед началом азовского похода, в 1696 г., после взятия Азова, и в 1698 г., по возвращении Петра из «великого посольства». На средства Патриаршей казны по приказу царя были выстроены 2 корабля (1698). Сохранилась переписка Адриана с Петром, а также грамоты Первосвятителя, записанные его секретарем иером. Карионом (Истоминым), воеводам Б. П. Шереметеву, А. С. Шеину, Б. А. Голицыну, гетману И. С. Мазепе и др.

С 1696 г. Адриан был одержим «параличной болезнью», в марте 1697 г. он составил духовное завещание, в котором, в частности, наставлял Петра I пребывать в родительском благочестии. Отношения царя и Адриана обострились после отказа последнего насильно постричь супругу Петра I царицу Евдокию Лопухину (1698). Во время жестокой расправы над стрельцами в 1698-1699 гг. Адриан выступил с печалованием о казнимых, но его ходатайство было отвергнуто Петром. Известна проповедь, сказанная Адрианом перед благодарственным молебном в Успенском соборе по поводу подавления стрелецкого бунта, в которой Первосвятитель просил проявить милосердие к рядовым участникам бунта, однако призыв Патриарха не был услышан, и казни продолжались.

Из-за болезни Адриан часто жил в Перервинском монастыре свт. Николая под Москвой. В 1698-1699 гг. он окончательно отошел от дел, поручив управление архидиакону Ионе Григорову, в деятельности которого П. Ф. Николаевский видел один из поводов для отмены Патриаршества. По мнению современного исследователя А. П. Богданова, обвинения Ионы Григорова в злоупотреблениях не обоснованы.

В последние годы Патриаршества Адриана назначения епископов часто производились по указанию Петра без согласования с Адрианом. Так, в 1699 г. царь распорядился поставить Крутицким митрополитом престарелого митр. Нижегородского Трифиллия (Инихова), в то время как Адриан желал видеть на этой кафедре архиеп. Афанасия (Любимова). Не стоит забывать, что Крутицкие архиереи традиционно являлись помощниками Первосвятителей в делах общецерковного управления.

В первые годы патриаршества он имел некоторое влияние на государственную жизнь, но в дальнейшем главное препятствие для своей борьбы с иноземными новшествами патриарх Адриан встретил в лице молодого царя Петра I, который сам перенимал немецкие обычаи и резко одернул патриарха, пытавшегося указать ему на это. Такое отношение царя сдерживало энергию первосвятителя. Царь вскоре устранил патриарха от участия во всех государственных делах в противоположность существовавшему ранее обычаю, когда и церковная и гражданская власти согласовывали свои действия. У царя с патриархом Адрианом произошло несколько столкновений, когда патриарх был явно прав, но не смог смело защитить своего мнения. Поэтому и царь и общество видели в патриархе слабовольного иерарха, не решавшегося действовать смело и решительно. Кроткий патриарх Адриан не смог противопоставить энергии царя нравственную силу и тем самым подорвал свой авторитет как в глазах царя, так и всего русского общества. Он не только не участвовал в государственных делах, но и в делах церковных полностью соглашался с указаниями царя. Как глава Русской Церкви патриарх Адриан утратил авторитет. Он прекратил свои обращения к народу. Со второй половины патриаршества Адриана не было ни окружных грамот, ни поучений и наставлений его.

В Патриаршество Адриана состоялись 2 Собора (оба в 1698).

На Соборе в июле рассматривалось дело диакона Петра Артемьева, принявшего и распространявшего католичество. Артемьев был осужден и приговорен к ссылке сначала в Холмогоры, потом в Соловецкий монастырь, где и умер.

На втором Соборе обсуждалось дело Юшки Микляева (Михеева), дьячка Шелонской пятины Новгородской земли, который, не будучи рукоположен, совершал крещения, венчания и отпевания: эти обряды были признаны Собором недействительными.

Важным памятником деятельности Адриана по управлению Церковью является «Наказ старостам поповским и благочинным строителям» (кон. 1697), определявший сферы обязанностей, с одной стороны, выборных поповских старост и, с другой – назначавшихся архиереем благочинных. «Управители» (благочинные) должны были в соответствии с «Наказом» разбирать определенного рода тяжбы между клириками, надзирать за епархиальным духовенством, за правильностью совершения богослужения, за благочестием паствы, а также за своевременным сбором податей. Сбором податей занимались поповские старосты, являвшиеся, по «Наказу», посредниками между «управителями» и духовенством. Поповские старосты должны были защищать интересы духовенства в суде, а также сообщать в Патриаршие приказы о злоупотреблениях «управителей». «Наказ» устанавливал сферы компетенции епархиального и Патриаршего церковного суда, ограждал церковный суд от вмешательства светских властей. К «Наказу» прилагались 13 статей указа Петра о замене во всяких делах судов и очных ставок (т. е. состязательного судебного процесса) розыском (расследованием). В 1700 г. в связи с подготовкой нового государственного уложения по поручению Адриана были составлены «Статьи о святительских судах» («О святых судах») с целью защитить церковный суд, а также имущество и права Церкви в новом законодательстве.

Сохранилась обширная переписка Адриана в связи с управлением Киевской митрополией. Своим невмешательством в церковный суд митрополии Адриан способствовал укреплению авторитета Киевского митр. Варлаама (Ясинского). Адриан издал распоряжение запретить служение в церквах странствовавшим по Украине многочисленным «неведомым греческим архиереям» и определить их на жительство в монастыри.

В 1695 г. Адриан отказал Холмогорскому архиеп. Афанасию в требовании полностью подчинить ему Соловецкий монастырь, Патриарх сохранил в монастыре архимандритию и право обращаться непосредственно к Патриарху. Исследователи отмечают мягкость судебных решений Адриана, его незлобивость и желание соборно решать спорные вопросы. Адриан пытался путем откладывания Собора защитить от пыток Тамбовского еп. Игнатия (Шамгина), который был замешан в деле Григория Талицкого, обличавшего политику Петра.

При Адриане по требованию Иерусалимского Патриарха Досифея II (Нотара) из Москвы в августе 1694 г. были изгнаны братья Иоанникий и Софроний Лихуды, что привело к упадку Славяно-греко-латинской академии. В 1700 г. при содействии Адриана ректором Академии стал игум. Палладий (Роговский). В конце 1698 г. Адриан написал «Извещение о церковно-школьном образовании», где изложил свою беседу с царем о необходимости поставлять на священные степени грамотных людей, для чего нужно устраивать новые школы и следить за порядками в уже существующих. В «Извещении» говорится о вреде обучения у иностранцев и необходимости иметь русских учителей. В 1700 г. было введено новое летосчисление - от Р. Х., началом года стали считать не 1 сентября, а 1 января. Тогда же было отменено совершавшееся в Вербное воскресенье «шествие на осляти».

Адриан является автором служб святым Донату, Ипатию, Даниилу Московскому и Даниилу Переяславскому (1696). Г. А. Скворцов указывает 34 произведения Адриана, но при этом отмечает, что «Патриарху принадлежит инициатива, тон и характер, иногда редакция, а не самое написание». Адриан оказал поддержку свт. Димитрию Ростовскому в деле составления Четьих-Миней.

Непротивление Адриана антицерковной политике Петра I вызывало резкие отзывы современников (известны обличения юродивого Ивана Нагого, митр. Сибирского и Тобольского Игнатия (Римского-Корсакова)) и критику со стороны позднейших историков (напр., А. В. Карташёва).

Адриан был погребен в Успенском соборе Московского Кремля, царь на погребении не присутствовал.

 





©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.