 |
|
Атмабодха. Самопознание.
1. Эта Атмабодха (учение об Атмане) написана для тех мумукшу (ищущих Освобождения), что подвижничеством искоренили свои грехи, что спокойны, свободны от привязанностей.
(Здесь и далее после основного текста Атмабодхи идут пояснения Сатья Саи Бабы:) Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть Суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми явлениями... Атман универсален, присущ всему". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, pp.67-8)
Бодха: "Этот путь, проложенный святыми, должен восстанавливаться время от времени, либо идущими по нему, либо обладающими властью над ним. Это зовется "учением" или "бодха". Саи Баба (Prema Vahini, p.93)
Мумукшу: "Те являются мумукшу, быстрыми на пути Освобождения, кто полны решимости достичь его. Они совершают каждое действие как шаг к Осознанию Господа. Так они никогда не делают ничего плохого; они не заглядывают вперед, думая о результате; они оставляют Богу - дать им что-либо или отказать в этом. На них не оказывают влияние ни мирские мотивы, ни даже желание небесных наслаждений. Их цель такова: Освобождение от уз материального мира (сансары). Они получают Милость Господа соответственно стойкости их веры и практики". Саи Баба (Gita Vahini, рр.146-7)
2. Воистину, сравнительно с иными средствами, Знание - это единственное средство достижения мокши (Освобождения), как огонь - (единственное средство) для приготовления пищи. Без джнаны (мудрости) Осознание не приходит.
Мокша: "Мокша... это прекращение всякой скорби, рождение радости, не знающей убывания, смерть скорби, скорби, что никогда более не родится". Саи Баба (Sathya Sai Speaks III, p.178)
3. Карма (действие) не может устранить неведения/авидьи, так как она не противоречит неведению. Лишь Мудрость воистину устраняет неведение, как свет устраняет тьму.
Карма: "Карма не прекращает воздействовать на действующего, как только она завершается. В действительности, она никогда не завершается. Карма дает плоды; плоды кармы порождают желание их; это создает побуждения к новым рождениям в мире сансары. Так карма ведет по циклу рождений и смертей; это - ужасный водоворот, вращающий вас кругами, и, наконец, затягивающий вас на глубину". Саи Баба (Gita Vahini, рр.74-5)
4. Из-за аджнаны (неведения, авидьи) Атман кажется обусловленным. Но когда неведение устранено, Атман сияет собственным светом, точно как солнце сияет само собой, когда рассеиваются облака.
Аджнана: "Самая постоянная из болезней человека - это аджнана, незнание о неумирающем Атмане, находящемся внутри него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.103)
5. Постоянная практика Знания очищает индивидуальную душу, загрязненную неведением. Затем Знание само исчезает, точно как уходит в осадок очищающее семя (или: порошок ореха катака), когда оно очистит воду.
"Если вы способны избавить себя от кармического желания, когда совершаете работу, нечистота не может коснуться вас. Вы знаете, что семена чиллигинджи, брошенные в грязную воду, могут устранить грязь, и та осядет на дно; семена также опустятся на дно, уйдя из поля зрения. Подобно этому, умы тех, кто сведущи в выполнении карма-йоги без привязанности, будут совершенно очищены, и плоды их действий утратят свою силу и осядут на дно". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.9)
6. Эта сансара (круговорот бытия), наполненная пристрастиями, отвращением и прочим, подобна сну, который кажется реальностью, пока он длится, но осознается как нереальность по пробуждении.
Сансара: "Рождаться снова и снова, умирать снова и снова, в дреме лежать в утробе матери перед каждым рождением - это бесконечный цикл самсары. О Господь! Своей Милостью быстрей выведи меня из этого мучительного круга". Саи Баба (Summer Showers '73, p.172)
7. Мир сияет, словно истинный, пока не познан Недвойственный/Адвайта Брахман, основа всего. Материальный мир - это иллюзия, подобная серебру в перламутре.
Брахман: "...все, что реально, является Брахманом" единой субстанцией, единой энергией, единым Духом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211)
"Все, что не есть Атман есть асат, подобно серебру в перламутре, иллюзия, подобно воде в мираже, ошибка - ни реального серебра, которое можно взять, ни реальной воды, которой можно утолить жажду. И когда вы основываете вашу жизнь на объективном, воспринимаемом чувствами мире, который есть не-Атман и создан неведением, авидьей, вы не можете обрести счастье или радость. Только истинная духовная Суть может дать это". Саи Баба (Prasanthi Vahini, р.65)
8. В материальной причине, основе всего во Вселенной, в Парамешваре (Верховном Господе) миры возникают, существуют и, растворяясь, исчезают, подобно пузырям в воде.
"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом, нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, р.124). "Помните, что вы должны погрузиться в Бога, точно как пузыри растворяются в воде, из которой они появились..." Саи Баба (SummerShowers '79, р.127)
9. Весь многообразный проявленный мир переносится/накладывается воображением человека на вечного, всепроникающего Вишну, точно так же, как из золота делаются браслеты и иные украшения.
Вишну: "Существует священное изречение (из Упанишад), что весь мир является обителью Вишну". Саи Баба (Summer Showers '78, р.24)
10. Подобно всепроникающему пространству, Хришикеша, Владыка Чувств, кажется различным из-за этой обусловленности, когда связан с разнообразными ограничивающими условиями/упадхи, но становится вновь единым по устранении этих условий.
11. Только из-за соединения Атмана с различными условиями, рождение, имя и стадия жизни накладываются на Атмана, точно так же, как вкус, цвет и т.д. - на воду.
Атман: "Сознавайте с этого самого момента, что вы являетесь Атманом. Когда исчезнет туман неведения, Атман засияет с присущим ему великолепием. Тогда вы увидите, что преследовали мираж в песках пустыни, принимали за "реальное" то, что имеет начало и, следовательно, имеет конец". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.72)
12. Сказано, что физическое тело, посредник для восприятия наслаждения и страдания из-за карма-санчитам (прошлых действий), рождается из разделенных на пять панчабхута (пяти великих элементов).
Санчитам карма: "Санчита" означает всю предыдущую карму... И совершенно необходимо, чтобы мы испытали санчиту; до некоторой степени, или в значительной степени, мы преодолеваем плохие воздействия, и очищаем их... Но, хотя существует санчита, если вы стараетесь поступать саттвично, благочестиво и хорошо, вы будете способны изменить даже санчиту". (Summer Showers '72, р.154)
Панчабхута: "Почему говорится, что человеческое тело составлено из пяти элементов, панчабхута? О: Потому что оно - продукт пяти элементов. В: Что это за пять элементов? О: Акаша, вайю, агни, джала и притхиви, эти термины обычно относят к эфиру, воздуху, огню, воде и земле. В: Откуда, в свою очередь, они произошли? О: Каждый последующий элемент произошел из предыдущего. В: Тогда какова причина возникновения первого и, следовательно, всех пяти? О: Брахман, неизменный, неподвижный, Основа". Саи Баба (Gita Vahini, р.231)
13. Тонкое тело есть инструмент опыта и состоит из пяти пран (видов жизненного воздуха), манаса (ума), буддхи (распознающего разума) и дашендрий (десяти органов восприятия и действия). Все это создается из первоэлементов прежде их пятеричного разделения.
Праны: "Прана проявляется в форме дыхания. Прана дает энергию голове, вьяна - правой части тела, удана - левой, самана - центральной, а апана - нижней части тела". Саи Баба (Upanishad Vahini р.70)
Манас и буддхи: "Буддхи, обостренный разум - это Солнце; бледный спутник, прибывающий и убывающий, - Луна, Луна - это манас (ум). Итак, дайте разуму занять наивысшее положение; пусть ум подчиняется велениям разума, не страстей". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.244)
Дашендрии: Все действия физического тела осуществляются Кармендриями; их пять, это - органы речи, руки, ноги, гениталии и органы выделения. Те, что передают джнану (знание) изнутри, называются джнанендриями. Это: слух, осязание, зрение, вкус и обоняние. Оба они (кармендрии и джананендрии) вместе именуются дашендрии. Саи Баба (Sandeha Nivarini, р.45; Gita Vahini, p.233)
Инструмент - то, посредством чего дживатма взаимодействует с внешним миром.
14. Говорится, что причинное тело непостижимо, вневременно, неописуемо. Следует понимать, что Атман - это несто иное, чем три тела (физическое, тонкое, причинное).
Причинное тело: "В: Что такое Причинное, карана-деха? О: Это читтам, сознание в соединении со Знающим, познающим Принципом, джната". Саи Баба (Gita Vahini, р.234)
15. Объединенный с пятью коша (оболочками) и т.д., чистый Атман предстает (как бы) одинаковым с ними, точно как кристалл предстает синим в соединении с синей тканью.
Пять Коша: "Что такое тело? Это Атма, заключенный в пять оболочек - аннамайю, составленную из пищи, пранамайю, составленную из жизненной энергии, маномайю, составленную из мысли/ума, виджнанамайю, составленную из разума/интеллекта и анандамайю, составленную из блаженства". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.23)
16. Логическим рассуждением чистый Атман должен быть отделен от пяти коша (оболочек), как рис толчением отделяют от шелухи.
Коши: "Слово коша означает оболочку, футляр, покрывало. Меч вкладывают в ножны. Деньги хранят в казне, коше. Мы должны понять, что то, что хранится в этой пятеричной оболочке - это действительное "Я". Чтобы увидеть свою собственную истиннную Сущность, следует устранить пять покровов, панчакоша". Саи Баба (Gita Vahini, р.353)
17. Хотя Атман всепроникающ, он не сияет повсюду. Он сияет только на Буддхи (распознающем разуме) точно так же, как отражение - на прозрачном зеркале.
Буддхи: "Любой гуру" высмеивающий ваш буддхи, вашу врожденную силу распознавания, вместо того, чтобы поощрять вас искать, исследовать и верить, опасен для людей. Ведь буддхи является единственным инструментом осознания". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.300). "Являясь ближайшим к Атману, буддхи (разум) лучше всех отражает свойства Атмана. Атман непосредственно воздействует на буддхи, и поэтому буддхи действует как главная (разумная) способность человека". Саи Баба (Summer Showers '79, p.74)
18. Знай, что Атман отличен от всего грубого, - такого, как тело, чувства, ум и разум, и что он - свидетель форм мыслей, словно царь.
Атман: "Атман, пребывающий в вашем теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для этой священной стороны Атмана, нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.74)
19. Из-за деятельности в органах чувств, Атман кажется действующим людям без Вивеки (распознания, различения). Подобным образом Луна кажется бегущей, когда облака бегут по небу.
Вивека: "Вивека - инструмент, чтобы снять шелуху иллюзии. Развивайте силу распознавания и выясните, что неизменно, а что нет, что благотворно, а что нет". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.73)
20. Зависящие от чайтаньи (божественной энергии сознания), тело, органы чувств, ум и разум действуют точно как люди, занятые своими делами и зависящие от света Солнца.
Чайтанья: "Божественная чайтанья (сознание) озаряет чайтанью в человеческой форме". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.101)
21. Из-за отсутствия распознания люди накладывают на безупречную сат-чит-Атму (существование, знание, реальность) качества/свойства и действия тела, точно так же, как небу приписывают синеву и прочие качества.
Сат: "На самой глубине вашего существа вы знаете, что "вы есть и будете", это - характерное свойство сат, Существования... Вы также полны стремления "знать", "увеличиться посредством знания", "достичь". Все существа обладают этой тягой к выражению. Это - характерное свойство чит". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, р.219)
22. Как дрожание воды приписывается Луне, отраженной в воде, подобным образом, из-за неведения, состояние деятельности/кармы и иные ограничения приписывают Атману.
23. Привязанность, желание, удовольствие, страдание и прочее воспринимаются, когда ум активен, но не воспринимаются в сушупти (глубоком сне), когда ум не активен. Следовательно, эти характерные состояния относятся к уму, а не к Атману.
Сушупти: "Старайтесь выяснить, когда именно человек обладает миром - полным, ненарушаемым миром. Вы увидите, что он находится в мире только во время сушупти (глубокого сна без сновидений). Потому что в это время чувства бездеятельны, ум бездеятелен и не привязан к чувствам или их целям. Поэтому, когда чувства сделаны неспособными увлечь ум, человек может достичь мира и полного покоя". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.34)
24. Точно так же, как свет - характерная особенность солнца, прохлада - воды, жар - огня, природа Атмана - сат-чит-ананда (истинное бытие, сознание, блаженство), вечность и чистота.
Сат-чит-ананда: "Упанишады провозглашают, что "Я" не является олицетворенной личностью; это - иллюзия. Оно не ограничено телом, в котором оно пребывает. В наиболее общем из качеств оно - вечный Абсолют, Параматма. Оно - вездесущее, всемирное Сознание, сат-чит-ананда". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.284)
25. Из сочетания аспекта существования - сознания Атмана и воли-мыслей буддхи (разума), вследствие неспособности различать возникает "я знаю".
Буддхи: "Буддхи подчинен читте (сознанию как таковому) и эго, чувству "Я", которое является основным для личности". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.347)
26. Атман сам по себе не действует; буддхи один не обладает способностью сознавать; но личность/джива, не зная ничего достаточно хорошо, введена в заблуждение, полагая, что она - видящий, она - работающий.
Атма: "Атман лучезарен, как солнце, по самой своей природе... Так как для него нет второго, ничего нет вне его. Он невидим и не видит. Он не обладает органами зрения или обоняния; он не обладает органом, который, при условии его координации, может исполнять какие-либо функции". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.38)
27. Считающий себя дживой (личностью) охвачен страхом, как человек, принимающий веревку за змею. Но не может быть страха, если есть понимание, - "Я не ограниченная индивидуальность, Я - Высший Атман".
Атман и Джива: "Атман, не имеющий формы Абсолют, когда его открывают через саттвичное (чистое, безмятежное), проявляет себя как Ишвара, Бог. Когда его открывают в раджасичном (деятельном, страстном), это джива, отдельная личность. Когда его открывают в тамасичном (темном, инертном), это косная материя. Атман - это единственная Реальность, Адвайта, Единое без Второго". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.339)
28. Буддхи (разум) и органы чувств освещаются лишь Атманом, как светильник освещает сосуды и прочие предметы, которые, не являясь активными, не могут осветить себя сами.
Буддхи: "Если свет Атмана отражен в зеркале буддхи, разума, то весь темный ум можно увидеть блистающим благодаря свету". Саи Баба (Summer Showers '72, p.256)
29. Как зажженный светильник не нуждается в другом светильнике для освещения, так и Атман, самое тело сознания, не нуждается в другом сознании, чтобы узнать себя.
Атман: "Но выше ума, выше разума, сознания и чувства "Я", находится Атман, Реальность, Космическое "Я", Бог". Саи Баба по мотивам Упанишад (Sathya Sai Speaks VII, p.347)
30. Таким образом отринув все условия/упадхи: "Это не то, Это не то", следует осознать единство дживатмы (отдельной души) с Параматмой, в соответствии с Махавакья (великими словами) древних Ведических Писаний.
Дживатма и Параматма: "Садхака не должен желать поверхностного впечатления; Махавакья, которые он слышит, зрительные впечатления, которые он получает, должны быть запечатлены в сердце. Все многочисленные правила, инструкции, ограничения, указания, предписания и запрещения имеют именно эту цель: соединить душу со Сверхдушой, Дживатму с Параматмой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.317)
Махавакья: "Мудрецы Вед, благодаря озаренности очищенного разума, провозглашали в блаженстве, чтобы знало все человечество - ТАТ ТВАМ АСИ (Ты есть То), Праджнанам Брахма (Мудрость есть То), Айам Атма Брахман (Это "Я" есть То), Ахам Брахмасми (Я есть То); Я есть все, Я есть все, Я есть Высший; Я - Единый без второго. Когда эти глубокие изречения эхом отдаются в сердце, люди пробуждаются к видению Истины". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.349)
31. Тело и прочие видимые объекты, вплоть до "причинного тела", недолговечны, подобно пузырям. Отдельно от всего этого, следует осознать - "Я - незапятнанный Брахман".
Брахман: "Мельчайший атом, величайшая звезда - они в основе своей Одно. Все пребывает в Истине, Брахмане, Божественном". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)
"Рождаясь в воде и моментально всплывая вверх, пузыри исчезают в воде; подобным же образом нара (человек) появляется из Нараяны (Бога) и погружается обратно в Него". Саи Баба (Summer Showers '79, p.124)
32. Я отличен от тела. Рождение, старость, истощение, смерть и т.п. - не для меня. Я не привязан к объектам органов чувств, таких как слух, вкус и т.д., так как я - вне органов чувств/индрий.
"...Рождение, смерть, старость предназначены лишь для одного: для осознания неизбежного сансарического цикла рождений и смертей, истощения и болезней, скорби и зла, и прочих признаков временности этого сотворенного мира и жизни в нем. Хотя люди видят, что эти вещи относятся к ним так же как и к другим, они не исследуют их причины и не ищут способов избегнуть этого. Это величайшая тайна, в высшей степени удивительно". Саи Баба (Gita Vahini, pp.100-1)
33. Так как я не обладаю умом, для меня нет печали, страсти, желания, злобы, страха и пр.; истинно учит Писание - "Атман вне дыхания, вне ума, чист и т.д."
Атман: "Двойственности, противоположности и относительности мира не воздействуют на бессмертного Атмана". Саи Баба (Summer Showers '79, p.27)
34. Атман вне свойств, бездейственен, вечен, вне желания и мысли, незапятнан, неизменен, бесформен, всегда свободен, всегда чист.
Атма: "Атман неизмерим; он никогда не может быть ограничен, хотя и может показаться, что это не так... Атман - свидетель/сакшин всех изменений в пространстве и времени". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.16)
35. Этот Атман подобен Акаше (пространству, эфиру), извне и внутри пронизывающему все, неизменному, всегда тому же во всем, совершенному, безупречному и неподвижному.
Акаша: "Атман подобен Акаше, пронизывающему все. Оно может показаться окруженным границами, как в кувшине или в комнате, о нем можно говорить, тем самым давая ему определения. Но в этих ограничениях нет последней истины". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.27)
36. Я есть Брахман (Высшая Божественность) и только То, вечное, чистое, свободное, единое, неделимое, блаженное, недвойственное, Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность).
Сатйам-джнанам-анантам брахма: "Упанишады провозглашают: Сатйам-джнанам-анантам (Истина, Мудрость, Вечность) - это Брахман... джнанам - это осуществление, это цель, завершение... жажда, борьба и стремление узнать Его и Его мощь и тайну - сокровище, которым следует гордиться". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.295)
37. Постоянная практика мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь.
Ахам Брахмасми: "Те, что побуждаемы искренним желанием плода поступков, преодолевают все препятствия и соблазны, сомнения и разочарования, и сосредотачиваются на мысли о Господе. Тогда Господь не остается в стороне: он посылает садхаку (преданному, бхакту) состояние Тождественности, описываемое как Ахам Брахмасми (Я - это Ты, Ты - это Я, Мы - Одно) и садхака будет созерцать это Единство непрерывно". Саи Баба (Gita Vahini, р.143)
38. Усевшись в уединенном месте, без привязанностей, владея чувствами, не отвлекаясь, сосредоточься на безграничном Атмане, Едином, без Второго.
Атман: "Я не говорю это тихо; я объявляю об этом громко, так, чтобы было слышно везде. Зная это, медитируйте и продвигайтесь вперед! Практикуйте дхьану и прогрессируйте! Осознайте Атман!" Саи Баба (Dhyana Vahini, p.14)
39. Мудрому следует с помощью разума растворить воспринимаемый мир в Едином Атмане и постоянно размышлять об этом Атмане как о неомраченном Пространстве.
Атман: "Для восприятия Атмана как вашей подлинной Сущности, необходимы контроль чувств, устранение всяких привязанностей и правдивость". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
40. Постигший высшую Цель, отказываясь от всего остального, такого, как форма, каста и пр., становится воплощением Парипурна-чит-ананда (полноты, сознания, блаженства).
Парипурна-чит-ананда: "Чит озаряет и открывает себя, также как и все остальное; Ананда дает все, что можно желать; Парипурна не знает изъяна, уменьшения, упадка, поражения". Саи Баба (Upanishad Vahini, p.72).
41. В Атмане нет различия, такого, как джнатри-джнана-джнейа (знающий, знание и познаваемое), поскольку Атман - воистину природа блаженства и сияет Сам Собой.
Джнатри-джнана-джнейа: "Если нет ничего между личностью и джнаной, то для нее невозможно различить между этими двумя. Эту неразличимую энергию, или связь между личностью и ее джнаной называют джнейа. Из-за неразличимой "джнейи" между этими двумя, мы различаем их. В момент когда джнейа уходит, вы ощущаете Единство. Поэтому познающий, познаваемое и процесс познания должны все стать едины. Если они отделены один от другого, то сохраняется двойственность/двайта. Процесс растворения "джнейи" заставляет человека забыть свою индивидуальность и делает его единым с познаваемым". Саи Баба (Summer Showers '73, p.202)
42. Трением постоянной дхьяны (медитации) арани Божественного Атмана воспламеняется и возникшее пламя Знания сжигает топливо неведения.
Дхйана: "Человек божественен; он может очистить себя и стать совершенным, божественным, посредством процесса дхьяны, практикуемой с усердием и верой". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, p.239)
43. После рассвета исчезает тьма и сияет солнце; когда устранена тьма неведения, Сам Собой сияет Атман.
Атман: "Только связь с Божественным способна принести ценное и значимое. Ум также становится просветленным, и чувствует радость, мир, покой только благодаря миру, радости и покою - характерным чертам, присущим Атману (Богу), находящемуся внутри и отраженным на него". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, р.119)
44. Воистину, Атман всегда присутствует, но не осознается из-за неведения. Когда неведение устранено, Атман постигается, подобно потерянному украшению, найденному на собственной шее.
Атман: "Постоянно возвращайте ваши мысли к Атману, который есть суть всего объективного мира, основная Реальность за всеми преходящими явлениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.67)
45. Как пень кажется человеком, так и Брахман кажется дживой (воплощенной душой) из-за неведения. Но когда видна истинная природа дживы, неведение исчезает.
Брахман: "Видимая форма Брахмана есть результат авидьи, неведения. Брахману приписывают форму только уступая нуждам воплощенной души, в продолжение периода воплощения. Абсолют как бы сокращается до уровня обусловленности, поскольку душа также обусловлена в теле. Не знать, что этот человеческий период есть лишь временное обусловленное состояние Атмана - значит быть ограниченным до тупости животного". Саи Баба (Jnana Vahini, р.29)
46. Джнана (Знание), пришедшее от осознания природы Истины, мгновенно устраняет невежество понятий "Я" и "Мое", точно так же, как неправильное представление о направлении может быть исправлено точными сведениями.
Джнана: "...Наблюдайте везде, в этом ковре, этом полотенце, этом сосуде, этой стене, основание - Брахман, и вы наполнитесь знанием, джнаной... не отчаивайтесь; практикуйте это с настоящего момента, шаг за шагом; по крайней мере смотрите на все, как на Него; предлагайте все Ему. Будьте инструментом; инструмент не имеет привязанностей и отвращений; будьте просто орудием; будьте эффективным орудием". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IV, p.256)
47. Осознавший человек, обладающий истинным Знанием, видит посредством джнана-чакшуса (ока мудрости) в себе целую Вселенную, как Единую Божественную Реальность.
Джнана-чакшуса: "Бог заключен повсюду, как дитя в утробе... но это нелегко видеть грубыми, физическими глазами, Параматма тоньше тончайшего. Прежде вы должны получить в распоряжение сильный микроскоп. Требуется либо джнана-чакшус, либо према-чакшус, око мудрости или око любви; только посредством этого вы можете увидеть Бога". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.76)
48. Весь этот Джагат (объективный мир) воистину есть Атман, и ничто, кроме Атмана. Нам следует все видеть как Атман, - точно так же, как кувшины и т.п. мы видим как глину.
Джагат: "Джагат" объективный мир, есть диалог истин, и Истина этой Истины есть Атман. Сейчас человек подобен дикому слону, бродящему в лесу жизни, питающемуся, сражающемуся, скитающемуся, как придется. Но он должен стать подобным льву, царю всех обитателей леса, ревом утверждающему свою славу непобедимого хозяина леса. Идите без страха в сознании могущества Атмана". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.ЗОЗ)
49. Воистину, дживанмукта (человек, освобожденный при жизни) оставляет свои прежние черты характера и обретает состояние Истины, Сознания, Блаженства, подобно тому, как гусеница превращается в бабочку.
Дживанмукта: "Стремящаяся достичь Парам-Атмана, источника и сердцевины вселенной, личность, джива, запутавшаяся в материальном мире, проницательностью и устойчивой практикой отречения должна преодолеть узы одну за другой; такой человек - садхака (преданный); победивший в этой борьбе - это дживан-мукта, "освобожденный еще при жизни". Саи Баба (Upanishad Vahini, р.2)
50. Преодолевший океан иллюзии на корабле Мудрости, убивший чудовищ страсти, ненависти и т.п., освобожденный человек сияет, достигнув умиротворенности, поднявшись до атмарамы (сладости и блаженства Атмы).
Атмарама: "Когда крошечное эго придает себе огромное значение, оно служит причиной всего этого беспокойства. Эго - корень всех мук. В вашем сердце присутствует Атмарама, Рама, который дает вечную радость. Поэтому повторяйте имя Рамы, Солнца, которое может сделать лотос вашего сердца цветущим". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, р.83)
51. Человек. отрекшийся от привязанности ко всякому внешнему, иллюзорному сукха (счастью), удовлетворен блаженством, приходящим от Атмана, который постоянно сияет внутри, подобно светильнику, помещенному в сосуд.
Сукха: "Ум ищет сукха, счастья; он думает, что счастье в этом мире может прийти от славы, богатства, земли и собственности, от других личностей или родственников; далее он создает картины неба, где существует более интенсивное блаженство на более долгий срок; наконец, он открывает, что вечное, неиссякающее блаженство может быть получено только от сосредоточения на истинной Сущности своей собственной души (Атмы), которая есть само блаженство". Саи Баба (Sathya Sai Speaks I, p.72-3)
52. Даже сохраняя свои внешние тела, муни (созерцатель) не запятнан ими. Хотя он знает все, он остается неизменным при любых условиях, и движется без привязанностей, подобно ветру.
Муни: "Держитесь в стороне, в отдалении от умственных реакций, вызванных контактом с иллюзорным внешним миром. Тогда вы сможете стать Существованием, сат; это - состояние муни, состояние вне царства чувств, где нет их власти. Это - истинная сакшаткара (Осознание), это - Цель жизни". Саи Баба (Prasanthi Vahini, рр.68-9)
53. Когда устранены материальные покровы Атмана, муни полностью погружен во всепроникающего Бога Вишну, как вода в воду, пространство в пространство, свет в свет.
Вишну: "Вселенная должна отождествляться с формой Вишну, превосходящего Вселенную". Саи Баба (Gita Vahini, р.45)
54. Осознай, что То есть Брахман, с достижением которого нечего более достигать, блаженство от которого не оставляет желать иного блаженства, с познанием которого нечего более познавать.
Брахман: "Все, что является неизменным, вечно истинным и все, что есть Знание - это Брахман". Саи Баба (Summer Showers '72, р.34)
55. Осознай, что То есть Брахман, с видением которого нечего более видеть, для становящихся которым не существует более перерождений в этом мире, для узнающих которого нечего более узнавать.
Брахман: "Весь мир является Брахманом, единой субстанцией, единой энергией, единым сверх-умом". Саи Баба (Sathya Sai Speaks II, p.211). То, что вы знаете - очень мало. То, чего вы не знаете - огромно. Невозможно узнать все. Вместо того, чтобы пытаться узнать все, лучше узнать То (Брахман), с познанием чего все остальное будет познано". Саи Баба (Summer Showers '79, p.55)
56. Осознай, что То есть Брахман, что наполняет Восток, Запад, Север и Юг, верх и низ, что есть недвойственное Сат-Чит-Ананда (Бытиие, Сознание, Блаженство), который безграничен, вечен и Един.
Сат-Чит-Ананда: "Я - Причина всех Причин. Я - вечен. Я - Сат-Чит-Ананда". Саи Баба (Bhagavatha Vahini, р.228)
57. Методом Веданты, которая отрицанием логически выводит природу Брахмана, осознай, что То есть Брахман, который Недвойствен, Неделим, Един и Блажен.
Веданта: "Веданта, что буквально означает "цель" или "конец" Вед - это хранилище Знания, Знания о Боге и о том пути, который ведет к Нему. Различные гипотезы о Его природе и характерных свойствах, и как испытать их правильность, различные дисциплины, что сделают разум человека достаточно тонким, чтобы осознать славу Бога, глубочайший трепет, даруемый открытием славы Бога как своей собственной внутренней славы - все это описано в Упанишадах, составляющих суть Веданты. Любая хорошая книга, написанная человеком, признается таковой, поскольку она содержит впечатление об этой великой славе на своих страницах. Веданта - это конечный результат, плод суммы знаний об Освобождении". Саи Баба (Sathya Sai Speaks VI, pp.87-8)
58. Брахма/Праджапати (Творец) и другие полубоги наслаждаются лишь частицей нераздельного, совершенного блаженства Брахмана, которая распределяется между ними.
Брахма: "Брахма/Праджапати (полубог, обеспечивающий появление, разделение, эволюцию и строительство Вселенной)..." Саи Баба (Sathya Sai Speaks VII, р.28)
Брахман: "Брахман - это основа, Суть, источник энергии этой Вселенной и тот, кто наслаждается ей". Саи Баба (Summer Showers '79, р.24)
59. Все предметы наполнены Брахманом; все действия возможны благодаря Брахману. Брахман пропитывает все, как масло - все молоко.
Брахман: "Когда это Всепроникающее, Всеохватывающее Существование описывают... его называют Брахманом". Саи Баба (Prema Vahini, р.47)
60. Осознай, что То - Брахман, который не тонкое и не грубое, не короткое и не длинное, не рождается и не изменяется, вне формы, качеств, касты или имени.
Брахман: "Следует утончить разум и расширить воображение, чтобы стать способным постичь Брахман, который тоньше тончайшего, огромней огромнейшего. Брахман - это побуждение за любым устремлением и любым достижением, даже за стремлением познать Брахман. Это деятельность каждого атома и клетки, каждой звезды и галактики". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.89)
61. Осознай, что То - Брахман, чьим светом сияют Солнце и иные небесные светила, который не может быть освещен их светом, и чьим светом сияет вся эта Вселенная.
Брахман: "Вселенная - это тело Брахмана, появившееся из Него, когда желание стать многими возникло в Нем". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.90)
62. Пронизывающий всю Джагат (Вселенную) изнутри и снаружи, Брахман сияет Сам Собой, как огонь, раскаляющий докрасна железный шар, сияет сам собой.
Джагат: "Когда внутреннее зрение насыщено Джнаной/Мудростью, Джагат, Творение будет видимо как Брахман" и ничего более... Творение есть ни что иное, как Творец в этой Форме. Сказано в Иша-Упанишаде: "Ишавасьям идам сарвам". (Все это - Бог)". Саи Баба (Gita Vahini, р.94)
63. Брахман отличен от Вселенной, но нет ничего, что не есть Брахман. Если что-либо предстает отличным от Брахмана, то это - иллюзия, подобная миражу в пустыне.
Брахман: "Лишь Брахман есть Истина. Эго - аспект Атмана. Человек полагает себя существом, отличным от Брахмана и вовлекается во всевозможные проблемы своей семьи. Жизненная сила, которую мы видим проявленной во всех дживах (существах) есть ни что иное, как Брахман. Брахман неизменен. Брахмана нельзя описать. Брахман безграничен. Отношение Брахмана одно и то же ко всем вещам, окружающим нас. К тому, что он неизменен, можно добавить, что Он не имеет ни начала, ни конца... Как может человек, весьма ограниченная часть творения Бога, понять безграничные качества Брахмана?" Саи Баба (Summer Showers '78, p.98)
64. Все, что видимо, все, что слышимо - это Брахман и ничто иное. После достижения Знания истинной Сущности, все воспринимается как недвойственное Сат-Чит-Ананда, которое есть Брахман.
Сат-Чит-Ананда: "Безграничный Вечный Брахман для удобства сознания может быть признан имеющим три характерных признака: Сат, Чит, Ананда. Мельчайшая частица во Вселенной обладает этими тремя свойствами, и также величайшая. Человек также есть воплощение Сат, Чит, Ананда, но поскольку он слишком привязан к телу и его побуждениям, он не способен глубоко погрузиться в свою истинную Суть и воспользоваться источниками Чит и Ананда, находящимися там". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)
65. Атман, который есть чистое Сознание, присутствует везде, но может быть почувствован/осознан только оком Мудрости. Имеющий око неведения может видеть сияющего Атмана не более, чем слепой - яркое Солнце.
Атман: "Слепы те, кому недостает веры в Бога, поскольку человек видит Бога глазами веры. Бог не существует для неверующего, но для нас он ЕСТЬ". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, p.90)
66. Освобожденная от всякой нечистоты жаром огня Мудрости, зажженного шраваной, мананой и нидидхьясаной (слушанием текстов Веданты, размышлением и медитацией), джива (личность) сияет сама собой, подобно золоту.
Шравана, манана и нидидхьясана: "Вы должны также стараться "слушать" (шравана) возвышающие слова, размышлять об этих подсказках Духу (манана) и затем, когда Действительность/Реальность осознана, медитировать на нее с глубоким почтением (нидидхьясана). Вся прочая деятельность второстепенна; лишь это учит, лишь это благотворно". Саи Баба (Sathya Sai Speaks V, р.131)
67. Воистину, Атман, солнце мудрости, восходящее на небе сердца, устраняющее тьму неведения, пронизывает все и поддерживает все, сияет и делает все сияющим.
Атман: "Играющий свет Атмана сияет вечным блеском. Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Его нельзя уничтожить. Он - бессмертный свидетель пространства и времени". Саи Баба (Summer Showers '79, p.91)
68. Кто, отказавшись от всякой деятельности, не подчиняясь обстоятельствам, месту и времени, поклоняется в священном месте собственному вездесущему, безупречному Атману, устраняющему жару и холод, являющемуся Вечным Блаженством, становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.
Атман: "Вы - воплощения Божественного Атмана. Не стремитесь к признанию и почтению от других; стремитесь получить Милость Бога. Преследуя эту цель, не будьте введены в заблуждение препятствиями и затруднениями". Саи Баба (Sathya Sai Speaks IX, р.129)
"Атман, что как бы пребывает в теле, в отличие от тела, неизменен и свят. Для Атмана нет ни рождения, ни смерти, ни привязанности. Если мы размышляем глубоко и правильно, мы осознаем, что Бог в форме Атмана пребывает в каждом человеческом теле". Саи Баба (Summer Showers '78, p.56)
Каушитаки
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
1.
Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал (для этого) Аруни. А тот послал (своего) сына Шветакету, (сказав):
- "Сверши жертвоприношение".
Когда (Шветркету) пришел, (Читра) спросил его:
- "Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, (к которому он ведет)?".
Тот сказал:
- "Я не знаю об этом. Что же - я спрошу учителя".
И, приблизившись к отцу, он спросил:
- "То-то и то-то спросил у меня (Читра) - что же я отвечу?".
Тот сказал:
- "И я не знаю об этом. Изучим жилище (Читры) веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба".
И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни (со словами):
- "Дозволь мне (как ученику) приблизиться (к тебе)".
(Читра) сказал ему:
- «Ты достоин (познать) брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же - я обучу тебя».
2.
И он сказал:
- "Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться (снова). Поистине, луна - это врата небесного мира. Кто отвечает ей (должным образом), того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком- либо ином состоянии, согласно (своим) деяниям, согласно (своим) знаниям. Его, пришедшего, (луна) спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:
- "От мудрого, от времена года, принесено (мое) семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков. Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать. Я рожден и снова рожден как двенадцати- (или) тринадцатимесячный от отца как двенадцати- (или) тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я (есмь) время года. Я - происходящий от времен года". - "Кто ты?" - (спрашивает луна). "Я есмь ты", - (отвечает он, и она) отпускает его.
3.
Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем - в мир Ваю, затем - в мир Варуны, затем - в мир Индры, затем - в мир Праджапати, затем - в мир Брахмана. Поистине, в этом мире (Брахмана находится) озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и по добная (ей) Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот (мир). Брахман (говорит), приблизившись к нему:
- "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, onhqrhme, он не состарится".
4.
К нему приближаются пятьсот апсар:
· сто (из них) с плодами в руках,
· сто - с притираниями в руках,
· сто - с венками в руках,
· сто - с одеждами в руках,
· сто - с благовонным порошком в руках.
Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума - (те же, которые) знают (лишь) настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха - они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела - нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары (противоположностей). Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.
5.
Он приходит к дереву Илья - в него проникает запах Брахмана.
Он приходит к граду Саладжья - в него проникает вкус Брахмана.
Он приходит к крепости Апараджита - в него проникает сияние Брахмана.
Он приходит к привратникам Индре и Праджапати - они бегут от него.
Он приходит к покоям Вибху - в него проникает слава Брахмана.
Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки (которого) - саманы брихад и ратхантара, задние ножки - шьяйта и наудхаса, продольные стороны - вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот (трон) - познание, ибо познанием различает (человек).
Он приходит к ложу Амитауджас. Оно - жизненное дыхание. Его передние ножки - прошедшее и будущее, задние ножки - благополучие и пропитание, два изголовья - (саманы) бхадра и яджняяджния, продольные стороны - брихад и ратхантара, продольные нити - ричи и саманы, поперечные - яджусы, подстилка - стебель сомы, покрывало - удгитха, подушка - благополучие.
На этом (ложе) сидит Брахман. Знающий это восходит на это (ложе), лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его:
- "Кто ты?"
Пусть он ответит:
6.
- "Я" - время года, я - происходящий от времен года, рожденный от пространства, (своего) источника, как семя - для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты - Атман каждого существа. Что есть ты - то и "я".
Тот спрашивает его:
- "Кто я?".
Пусть он ответит:
- "Действительное".
- "Что такое действительное?"
- "То, что отлично от богов и жизненных сил, - сат; то же, что является богами и жизненными силами, - тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", - так отвечает он ему.
Об этом сказано в таком стихе:
7.
Яджус - живот, саман - голова, рич - тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.
(Тот) говорит ему:
- "Чем получаешь ты мои мужские имена?".
Пусть он отвечает:
- "Дыханием".
- "Чем - имена среднего рода?"
- "Разумом".
- "Чем - женские имена?"
- "Речью".
- "Чем - запахи?"
- "Обонянием".
- "Чем - образы?"
- "Глазом".
- "Чем - звуки?".
- "Ухом".
- "Чем – вкус пищи?"
- "Языком".
- "Чем - действие?".
- "Руками".
- "Чем - удовольствие и неудовольствие?"
- "Телом".
- "Чем - блаженство, любовную страсть, произведение потомства?"
- "Детородным членом".
- "Чем - движение?"
- "Ногами".
- "Чем - мысли, (а также) то, что должно быть распознано, желание?"
- "Познанием", - пусть ответит он.
(Тот) говорит ему:
- "Поистине, вода - это мой мир. Она - твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это".
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
1.
- "Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Каушитаки.
Поистине, разум - посланец этого дыхания – Брахмана. Глаз - защитник, ухо - вестник, речь - служанка.
Поистине, тот, кто знает, что разум - посланец дыхания Брахмана, обретает посланца. Кто (знает, что) ухо - вестник, обретает вестника. Кто (знает, что) речь - служанка, обретает служанку.
Поистине, ему - этому дыханию-Брахману - несут подношения все эти божества, (хоть он об этом и) не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, (хоть он об этом и) не просит. "Да не просит он" - вот его заповедь.
Так, когда (человек), попросив милостыни в деревне и (ничего) не получив, садится (со словами):
- "Отныне я не стану есть то, что (мне) дадут",
то те, кто раньше отказал ему, призывают его (принять милостыню). Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, (говоря):
- "Пусть дадим мы тебе".
2.
"Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Пайнгья.
Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, (хоть он об этом и) не просит.
Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, (хоть он об этом и) не просит.
- "Да не просит он" - вот его заповедь.
Так, когда (человек) попросив милостыни в деревне и (ничего) не получив, садится (со словами):
- "Отныне я не стану есть то, что (мне) дадут",
то те, кто раньше отказал ему, призывают его (принять милостыню).
Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, (говоря):
- "Пусть дадим мы тебе".
3.
Теперь - о добывании высшего богатства.
Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном (сочетании) созвездий - в один из этих моментов, - разложив огонь, подметя вокруг (домашнего алтаря), разостлав вокруг (траву), окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, (произнося):
- "Божество по имени речь - добытчик, пусть оно добудет мне это (богатство) от того, (кто владеет им). Благословение ему! Божество по имени дыхание - добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество по имени глаз - добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество по имени ухо - добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество по имени разум - добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему! Божество по имени познание - добытчик. Пусть оно добудет мне это (богатство) от того. Благословение ему!"
Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью (жертвенного) масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет (свое) желание или пошлет посланца - поистине, так он получит (желаемое).
4.
Теперь - о желании, (исполняемом) божествами.
Кто желает быть любимым каким-либо (мужчиной), или какой-либо (женщиной), или какими-либо (мужчинами), или какими-либо (женщинами), тот в один из (этих) моментов таким же образом совершает подношение маслом, (произнося):
- "Я совершаю подношение твоей речи в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в (самом) себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в (самом) себе - благословение такому-то!"
Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью (жертвенного) масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение (с тем лицом) или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью.
5.
Теперь - о сдерживании (себя, согласно) Пратардане. "Внутренняя агнихотра" - называют (это).
Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать - тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить - тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно - бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это (мужи, жившие) раньше, не совершали подношения (обычной) агнихотрой.
6.
"Уктха - это Брахман", - так, поистине, говорил Шушкабхрингара.
Пусть почитают его как рич - поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему.
Пусть почитают его как яджус - поистине, все существа соединяются с ним как с наилучшим.
Пусть почитают его как саман - поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим.
Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как qk`bs, пусть почитают его как свет. Подобно тому как эта (уктха) - благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, - благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ.
Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар (ткет) состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар (ткет) состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры.
7.
Теперь - три почитания всепобеждающего Каушитаки.
Всепобеждающий Каушитаки (обычно) поклонялся восходящему солнцу - надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, (он произносил):
- "Ты уносящий - унеси мои грехи".
Таким же образом (обращался он к солнцу), находящемуся в зените:
- "Ты уносящий вверх - унеси вверх мои грехи".
Таким же образом (обращался он) к заходящему (солнцу):
- "Ты уносящий с собой - унеси с собой мои грехи".
И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот (грех солнце) уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, (солнце) уносит тот (грех) с собой.
8.
Далее, каждый месяц в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или те бросит две зеленые травинки, (произнеся):
"Мое сердце, прекрасное сверху,
Обитает на небе, в луне.
Я мню себя знающим его.
Да не буду я оплакивать
Несчастье с детьми". -
И поистине, (его) дети не умрут раньше него. Это - (для того), у кого родился сын. Теперь - (для того), - у кого не родился сын.
- "Возрастай. Да войдет в тебя... (Да войдут) в тебя напитки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи..."
Прошептав эти три рича, (он произносит):
- "Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота - возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца",
- (говоря так), он поворачивается, (следуя) за (своей) правой рукой.
9.
Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося:
- "Ты - царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман - один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь - один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол - один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь - один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе (находится твой) пятый рот, этим prnl ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поеда телем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота - убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца",
- (говоря гак), он поворачивается, (следуя) за (своей) правой рукой.
10.
Далее, ложась с супругой, пусть он коснется (ее) сердца (и произнесет):
- "О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце (силою) Праджапати, - да не испытаешь ты несчастья с детьми".
И поистине, (ее) дети не умрут раньше ее.
11.
Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына (и произнесет):
- "Ты возник из каждого (моего) члена, родился из сердца. Поистине, сын (мой), ты - (мое) "я", живи же сто осеней, такой-то".
Он дает ему имя, (произнося):
- "Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом, поистине, сын (мой), ты - жар, живи же сто осеней, такой - то".
Он произносит его имя, затем обнимает его, (произнося):
- "Как Праджапати обнимает творения ради (их) безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то".
Затем он шепчет ему в правое ухо:
- "Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...".
- "Индра, доставь лучшие богатства",
(шепчет он) в левое (ухо и говорит):
- "Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую (твою) голову, о сын, вместе с твоим именем".
Пусть он трижды поцелует его голову (и скажет):
- "Я произношу над тобой звук хим, (подобный мычанию) коров",
и он трижды произносит над его головой звук хим.
12.
Теперь - об умирании богов вокруг (дыхания).
Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда (огонь) не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание - в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда (солнца) не видно.
Тогда жар его идет в луну, дыхание - в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда (луны) не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание: в ветер.
Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда (молния) не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание - в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются - они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела.
13.
Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат.
Тогда жар его идет в разум, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, jncd` не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание - в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются - они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы - южная и северная - надвинулись бы на знающего это, желая (его) раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него.
14.
Теперь - об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит (остальных), вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него - оно (продолжало) лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него - оно (продолжало) лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него - оно (продолжало) лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него - оно (продолжало) лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание - познающий Атман, вместе со всеми этими (дыханиями) вышли из этого тела и, проникнув в ветер, (обретя) сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание - познающий Атман, вместе со всеми этими (дыханиями) выходит из этого тела и, проникнув в ветер, (обретя) природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того (места), становится таким же бессмертным, как бессмертны боги.
15.
Теперь - как называют это - о передаче (заветов) от отца к сыну.
Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над (ним), соединив (свои) органы чувств с органами чувств (отца), или же пусть отец передает ему (заветы в то время, как тот) сидит лицом к нему. Тогда он передает ему (следующее):
- "Да вложу я в тебя свою речь",
говорит отец.
- "Я принимаю в себя твою речь",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свое дыхание",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твое дыхание",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свой глаз",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя - твой глаз",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свое ухо",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твое ухо",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свой вкус (в различении) пищи",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твой вкус (в различении) пищи",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свои действия",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твои действия",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в rea свое движение",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твое движение",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свой разум",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твой разум",
(отвечает) сын.
- "Да вложу я в тебя свое познание",
(говорит) отец.
- "Я принимаю в себя твое познание",
(отвечает) сын.
Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко:
- "Да вложу я в тебя свои жизненные силы".
- "Я принимаю в себя твои жизненные силы",
(отвечает) сын.
Затем, повернувшись направо, (сын) выходит; отец произносит ему вослед:
- "Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет".
Затем тот глядит (на отца) через левое плечо и, закрыв (лицо) ладонью или краем одежды, (говорит):
- "Да достигнешь ты небесных миров и (исполнения) желаний".
И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним (обряды), как надлежит исполнить, как надлежит исполнить.
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
1.
Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал ему:
- "Пратардана, избери себе дар".
Тогда Пратардана сказал:
- "Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для человека".
Индра сказал ему:
- "Поистине, высший не выбирает низшему. Выбирай ты сам".
- "Поистине, тогда это не дар для меня",
сказал Пратардана. И вот Индра не отступил тут от правды, ибо Индра (и есть) правда. Индра сказал ему:
- "Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев, на небе, пауломов - в воздушном пространстве, калаканджей - на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия - ни от воровства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица".
2.
И он сказал:
- "Я - дыхание. Почитай меня как познающего Атмана, жизнь, бессмертие. Жизнь - дыхание, дыхание, поистине, - жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры (пребывает и) жизнь. Ибо, поистине, дыханием достигает (человек) бессмертия в этом мире и познанием - истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как бессмертие, достигает полного (срока) жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости - в небесном мире. Некоторые говорят об этом: "Поистине, жизненные силы приходят в состояние единства, ибо (иначе) никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе - глазом, о звуке - ухом, а мысли - разумом. Поистине, достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видят, вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед за l{qkyhl разумом все жизненные силы мыслят; вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат".
Так это и есть, - сказал Индра, - но (существует) и наивысшая среди жизненных сил.
3.
Живет лишенный речи, ибо мы видим немых.
Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых.
Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих.
Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых.
Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это.
Но, воистину, лишь дыхание - познающий Атман - охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это - достижение всего в дыхании.
Поистине, дыхание - это познание. Поистине, познание - это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Ког