Субала. Диалог Субалы и Брахмы.

Так сказано. "Что тогда было?" Тому <Субале> тот <Брахма> сказал: "Не <было тогда> сущего, не <было> не-сущего", не <было> и сущего и несущего <одновременно>. Из этого явился Мрак, из Мрака — Первоэлемент, из Первоэлемента — пространство, из пространства — ветер, из ветра — огонь, из огня — вода, из воды — земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху. В середине <возник> божественный Человек: Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук. Первой из <всех> существ он произвел смерть — трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя — Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из <своего> ума семь сыновей. Те <в свою очередь> из <своего> ума произвели вираджи, <наделенные> истиной, и они поистине суть Праджапати. Того <божественного Человека> рот стал брахманом, руки — кшатрием, бедра — вайшьей, из ног родился шудра. Из <его> ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, Из уха — ветер и дыхание, из сердца рождается все это.

Из <его> нижнего дыхания <возникли> нишады, якши, ракшасы, гандхарвы, из костей — горы, из волос — травы и деревья, из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа — Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа. Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины: женскую и мужскую. Став богом, <он> создал богов, став мудрецом — мудрецов <и сходным образом создал> также якшей, ракшасов. гандхарвов, обитателей деревни и леса, также животных. Одно — корова, другое — бык, одно — жеребец, другое — кобыла, одно — ослица, другое — осел, одно — "вседержительница" (Земля), другое — "вседержитель" (Вишну). Он, становясь в конце <времен> Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода — в огне, огонь — в ветре, ветер — в пространстве, пространство — в чувствах, чувства — в танматрах, танматры — в Первоэлементе, Первоэлемент — в Великом, Великий — в Непроявленном, Непроявленное — в Непреходящем, Непреходящее — во Мраке [Смерти], а Мрак сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и несущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

Поистине <все> это вначале было не-сущим. Размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее <из другого>, не-опирающееся <на что-либо иное>, без-звучное, не-осязаемое. бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее. не-великое, не-возникшее <есть его> Атман, мудрый не печалится. <Это> без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное <к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмыслимое, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее. <Оно> ничего не поедает и само <никем> не поедается. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием <ко всему — этой> шестичленной <практикой>. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. <Тогда> у него праны не уйдут и здесь "растворятся". Став Брахманом, в Брахмане же растворится, кто так знает.

В середине сердца — красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда <йогин> соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства <всех видов>. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит <все, до того> виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее — все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: <там>, где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное <видение>" — так говорят <об этом>. Прана защищает тело. <Тогда> артерии наполняются зеленой, темносиней, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, <что расположено в высшем "слое", спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана. <Его форма> — из блеска и бессмертия, <Он> состоит из воды и <погружается> в воду. И таким же путем "владыка" вновь просыпается, — так тот <Брахма> поведал <мудрецу Субале>.

<Высшее начало> распределяет "места" <соответствующим> "занимающим места", а артерии — их соединения. Глаз — это в аспекте тела, видимое — это в аспекте существа, Солнце здесь это в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в глазе, что в видимом, что в Солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Ухо — это в аспекте тела, слышимое — это в аспекте существа, Стороны света здесь — в аспекте божества, артерия их соединение. <Тот>, что в ухе, что в слышимом, что в Сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего. не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Нос — это в аспекте тела, обоняемое — это в аспекте существа, Земля здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в носу, что в обоняемом, что в Земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Язык — это в аспекте тела, вкушаемое — это в аспекте существа, Варуна здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Кожа — это в аспекте тела, осязаемое — это в аспекте существа, Агни здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Ум <Манас> — это в аспекте тела, рассуждаемое — это в аспекте существа, Луна здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Уме, что в мыслимом, что в Луне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Разум <Буддхи> — это в аспекте тела, разумеваемое — это в аспекте существа, Брахма здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Разуме, что в разумеваемом, что в Брахме, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — нестареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Эготизм <Аханкара> — это в аспекте тела, примысливание-себя — это в аспекте существа, Рудра здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Эготизме, что в примысливании-себя, что в Рудре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Мышление <Читта> — это в аспекте тела, постигаемое — это в аспекте существа. Познающий поле здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в Мышлении, что в постигаемом, что в Познающем поле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, беспечального, бес-конечного.

Речь — это в аспекте тела, произносимое — это в аспекте существа, Агни здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в речи, что в произносимом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Руки — это в аспекте тела, взятие — это в аспекте существа, Индра здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в руках, что во взятии, что в Индре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Ноги — это в аспекте тела, хождение — это в аспекте существа, Вишну здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в ногах, что в хождении, что в Вишну, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Орган испражнения — это в аспекте тела, испражняемое — это в аспекте существа. Смерть здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в органах испражнения, что в испражняемом, что в Смерти, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Орган размножения — это в аспекте тела, наслаждение — это в аспекте существа, Праджапати здесь — в аспекте божества, артерия — их соединение. <Тот>, что в органе размножения, что в наслаждении, что в Праджапати, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, — тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана — не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Он — всезнающий, он — все-владыка, он — все-правитель, он — регулятор <всего> внутреннего, он — лоно всего — почитаемый всеми удовольствиями, <сам> их не почитает. Почитаемый Веда-шастрами, <сам> Веда-шастры не почитает, <Он тот>, для кого пища — все <вещи> и кто <сам> ничьей пищей не является. Потому он — все-направитель. <Как> состоящий из прославленной пищи — Атман элементов, <как> состоящий из ума — Атман мышления, <как> состоящий из распознавания — Атман времени, <как> состоящий из наслаждения — Атман растворения, <Здесь> нет единства — откуда двойственность? Нет смерти — откуда бессмертие? Он не <наделен> ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим <вместе, у него> нет познанного, <и он> не предмет познания. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

Вначале в этом мире ничего не было. Эти существа рождались, не имея ни корня, ни опоры. Был один небесный бог Нараяна. Глаз и видимое — Нараяна, ухо и слышимое — Нараяна, нос и обоняемое — Нараяна, язык и вкушаемое — Нараяна, кожа и осязаемое — Нараяна, Ум и мыслимое — Нараяна, Разум и разумеваемое — Нараяна, Эготизм и примысливание-себя — Нараяна, Мышление и постигаемое — Нараяна. орган речи и произносимое — Нараяна, руки и взятие — Нараяна, ноги и хождение — Нараяна, орган испражнения и испражняемое — Нараяна, орган деторождения и наслаждения — Нараяна. Поддерживатель, устроитель, созидатель, разделитель, небесный бог — один Нараяна. Адитьи, Рудры, Васу, Ашвины, ричи, яджусы, саманы, мантры, огни, жидкая жертва, призывание — Нараяна. Возникновение, бытие, небесный бог — одни Нараяна. Мать, отец, брат, жилище, убежище, друг, путь — Нараяна. Вирадж, Сударшана, Джита, Саумья, Могха, Кумара, Амрита, Сатья, Мадхьяма, Насира, Шишура, Сурья, Асура, Бхасвати известны <как> названия божественных артерий. <Атман, что в них> ревет, поет, веет, дождит, Варуна, Арьяман, Месяц, частица <времени>. Кали, Миродержитель, Брахма, Праджапати, Индра, дни, пол-дни, времена, космические периоды, <то, что> наверху и во <всех> Сторонах света и все — Нараяна.

Пуруша поистине все это — прошедшее и будущее,

И владыка бессмертности.

Эту высшую стопу Вишну всегда видят мудрые,

Как глаз, "пристегнутый" к небу.

То обученные, бесстрастные, бодрствующие показывают <невеждам>

Как высшую стопу Вишну.

Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

В "тайнике" внутри тела помещен нерожденный, единый, вечный, чье тело — земля, кто движется среди земли, кого земля не знает; чье тело — вода, кто движется среди воды, кого вода не знает; чье тело — огонь, кто движется среди огня, кого огонь не знает; чье тело — ветер, кто движется среди ветра, кого ветер не знает; чье тело — пространство, кто движется среди пространства, кого пространство не знает; чье тело — Ум, кто движется среди Ума, кого Ум не знает; чье тело — Разум, кто движется среди Разума, кого Разум не знает: чье тело — Эготизм, кто движется среди Эготизма, кого Эготизм не знает; чье тело — Мышление, кто движется среди Мышления, кого Мышление не знает; чье тело — Непроявленное, кто движется среди Непроявленного, кого Непроявленное не знает: чье тело — Непреходящее, кто движется среди Непреходящего, кого Непреходящее не знает; чье тело — Смерть, кто движется среди Смерти, кого Смерть не знает. Это и есть тот Атман, что пребывает внутри всех существ, лишенный порока, небесный бог, одни Нараяна.

Это знание передано Апантаратамасу, Апантаратамас передал <его> Брахме, Брахма — Гхорангирасу, Гхорангирас — Райкве, Райква — Раме, Рама — всем существам. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

В "тайнике" внутри тела помещен чистый — это Атман <всего сущего>. В середине тела, заполненного жиром, мясом и влагой, в бесконечно ущербном, в <преходящем>, как картина на стене, в <призрачном>, как город гандхарвов, в лишенном сока, как платан, в непостоянном, как водяной пузырь, мудрые созерцают Атмана, чья форма не поддается мысли, небесного бога, непривязанного, чистого, с телом блеска, бесформенного, всевладыку, немыслимого, бестелесного, помещенного в "тайнике", бессмертного, сверкающего, блаженного. Благодаря этому <они> не знают "растворения".

И вот Райква вопрошал того <Гхорангираса>: "Господин! Во что все <это> исчезает?" Тот ему ответил: "Кто поглощает глаз, в том глаз исчезает; кто поглощает видимое, в том видимое исчезает; кто поглощает Солнце, в том Солнце исчезает: кто поглощает <артерию> Вирадж, в том <артерия> Вирадж исчезает; кто поглощает прану, в том прана исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое <состояние>, в том четвертое <состояние> исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает ухо, в том ухо исчезает; кто поглощает слышимое, в том слышимое исчезает; кто поглощает Стороны света, в том Стороны света исчезают; кто поглощает <артерию> Сударшана, в том <артерия> Сударшана исчезает; кто поглощает апану, в том апана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает нос, в том нос исчезает: кто поглощает обоняемое, в том обоняемое исчезает; кто поглощает Землю, в том Земля исчезает; кто поглощает <артерию> Джита, в том <артерия> Джита исчезает; кто поглощает вьяну, в том вьяна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает язык, в том язык исчезает; кто поглощает вкушаемое, в том вкушаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает <артерию> Саумья, в том <артерия> Саумья исчезает; кто поглощает удану, в том удана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем. бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает кожу, в том кожа исчезает; кто поглощает осязаемое, в том осязаемое исчезает; кто поглощает Варуну, в том Варуна исчезает; кто поглощает <артерию> Могха, в том <артерия> Могха исчезает; кто поглощает саману, в том самана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает речь, в том речь исчезает: кто поглощает произносимое, в том произносимое исчезает; кто поглощает Агни, в том Агни исчезает, кто поглощает <артерию> Кумара, в том <артерия> Кумара исчезает; кто поглощает вайрамбху, в том вайрамбха исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает руку, в том рука исчезает; кто поглощает взятие, в том взятие исчезает; кто поглощает Индру, в том Индра исчезает; кто поглощает <артерию> Амрита, в том <артерия> Амрита исчезает: кто поглощает мукхью, в том мукхья исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает ногу, в том нога исчезает: кто поглощает хождение, в том хождение исчезает: кто поглощает Вишну, в том Вишну исчезает; кто поглощает <артерию> Сатья, в том <артерия> Сатья исчезает; кто поглощает антарьяму, в том антарьяма исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает орган испражнения, в том орган испражнения исчезают: кто поглощает испражняемое, в том испражняемое исчезает: кто поглощает Смерть, в том Смерть исчезает; кто поглощает <артерию> Мадхьяма, в том <артерия> Мадхьяма исчезает; кто поглощает прабханджану, в том прабханджана исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бесконечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает орган деторождения, в том орган деторождения исчезает; кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает Праджапати, в том Праджапати исчезает: кто поглощает <артерию> Насира, в том <артерия> Насира исчезает; кто поглощает кумару, в том кумара исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Ум, в том Ум исчезает; кто поглощает рассуждение, в том рассуждение исчезает; кто поглощает Луну, в том Луна исчезает: кто поглощает <артерию> Шишура, в том <артерия> Шишура исчезает; кто поглощает шьену, в том шьена исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, беспечальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Разум, в том Разум исчезает; кто поглощает разумеваемое, в том разумеваемое исчезает; кто поглощает Брахму, в том Брахма исчезает; кто поглощает <артерию> Сурья, в том <артерия> Сурья исчезает; кто поглощает кришну, в том кришна исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Эготизм, в том Эготизм исчезает; кто поглощает примысливание-себя, в том примысливание-себя исчезает; кто поглощает Рудру, в том Рудра исчезает; кто поглощает <артерию> Асура, в том <артерия> Асура исчезает; кто поглощает швету, в том швета исчезает; кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает — <а он> в бес-смертном, неустрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

"Кто поглощает Мышление, в том Мышление исчезает; кто поглощает постигаемое, в том постигаемое исчезает; кто поглощает Познающего поле, в том Познающий поле исчезает; кто поглощает <артерию> Бхасвати, в том <артерия> Бхасвати исчезает; кто поглощает нагу, в том нага исчезает: кто поглощает распознавание, в том распознавание исчезает: кто поглощает наслаждение, в том наслаждение исчезает; кто поглощает четвертое <состояние>, в том четвертое <состояние> исчезает — <а он> в бес-смертном, не-устрашающем, бес-печальном, бес-конечном, бес-семенном растворяется", — так он сказал.

Кто так знает бес-семенного, сам становится бес-семенным и <уже> не рождается, не умирает, не смущается, не разбивается, не сожигается, не режется, не трепещет, не гневается. "Это всесожигающий Атман" — так о нем <тогда> говорят. И <этот> Атман "не берется" ни даже сотней истолкований, ни обильным учением, ни <знанием> того, кто опирается на знание от разума, ни размышлением, ни <изучением> Вед, ни жертвоприношениями, ни мощной аскезой, ни <знанием> санкхьяиков и йогинов, ни посредством <соблюдения> ашрамных <правил>, ни иным <каким-либо> средством. <Только> брахманы обученные и эрудированные с истолкованием и прославлением его постигают. Став успокоенным, сдержанным, воздержанным <от всего, терпеливым и собранным, <мудрый> видит Атмана в Атмане же (в самом себе). Атманом всего становится тот, кто так знает".

10.

Тогда Райква его вопросил: "Господин! В чем все <эти миры> прочно утверждены?" Тот ответил: "В мирах расатала". "А в чем <утверждены> миры расатала как основа и уток ткани?" — "В мирах бхур", — так сказал. "А в чем миры бхур как основа и уток ткани?". "В мирах бхувар," — так сказал. "А в чем миры бхувар как основа и уток ткани?" — "В мирах сувар", — так сказал. "А в чем миры сувар как основа и уток ткани?" — "В мирах махар",-так сказал. "А в чем миры махар как основа и уток ткани?"— "В мирах джанас", — так сказал. "А в чем миры джанас как основа и уток ткани?" — "В мирах тапас", — так сказал. "А в чем миры тапас как основа и уток ткани?" — "В мирах сатья", — так сказал. "А в чем миры сатья как основа и уток ткани?" — "В мирах Праджапати", — так сказал. "А в чем миры Праджапати как основа и уток ткани?" — "В мирах Брахмы", — так сказал. "А в чем миры Брахма как основа и уток ткани?" — "Все миры <утверждены> подобно драгоценным камням, <нанизанным на нить> в Атмане <и> Брахмане как основа и уток ткани", — так он сказал. <Кто> так знает <все> эти миры как утвержденные в Атмане, тот становится Атманом <всего>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

11.

Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание. оставляя <свое> место и поднимаясь, исходит от тела?" Тот ему ответил: В середине сердца красный кусочек плоти, в котором тот малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В середине его — "океан", в середине "океана" — "сокровищница", в той четыре артерии: Рама, Арама, Иччха, Апунарбхава. При этом Рама посредством добродетели ведет <практикующего> в мир добродетели, Арама посредством порока — в <мир> порока, посредством же Иччхи достигается все, о чем только <можно> вспомнить. Посредством Апунарбхавы <исходящий из тела> пробивается через "сокровищницу", пробившись через "сокровищницу", пробивается через череп, пробившись через череп, пробивается через землю. Пробившись через землю, пробивается через воду. Пробившись через воду, пробивается через огонь. Пробившись через огонь, пробивается через ветер. Пробившись через ветер, пробивается через пространство. Пробившись через пространство, пробивается через Ум. Пробившись через Ум, пробивается через Первоэлемент. Пробившись через Первоэлемент, пробивается через Великого. Пробившись через Великого, пробивается через Непроявленное. Пробившись через Непроявленное, пробивается через Непреходящее. Пробившись через Непреходящее, пробивается через Смерть [Мрак]. Смерть же поистине становится одним с <тем> высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

12.

Поистине пища <вначале> приходит от Нараяны. <Затем> варится во <время> великого растворения в мире Брахмы. Затем <снова> варится в <мире> Адитьи. Затем <снова варится> в жертвоприношении и прочем. <Пищу>, из которой течет вода, и несвежую <вкушать не следует>. Следует вкушать пищу очищенную, не выпрошенную, не "запланированную" и никого <о ней> не просить.

13.

Пусть будет как ребенок. Природа ребенка — непривязанность и непорочность. Пусть пребывает в молчании, учености, бесконечном труде <над> собой. В связи с устраненностью сообщается <следующее>. Праджапати сказал: "Познав великое состояние, пусть обитает у подножия дерева, одетый в рубище, без друзей, одинокий, медитирующий. Желающий Атмана, осуществивший желания, не имеющий желания, с обветшавшими желаниями, пусть, узнавая <лишь> образы Смерти в слоне, льве, насекомом, комаре, мангусте, змее, ракшасе, гандхарве, ничего не боится". Пусть будет как дерево, <которое>, даже когда <его> рассекают, не гневается и не трепещет: как лотос, <который>, даже когда <его> рассекают, не гневается и не трепещет; как пространство, <которое>, даже когда <его> рассекают, не гневается и не трепещет. Но пусть пребывает в правде, правда — этот Атман. Земля — сердце всех запахов, вода — сердце всех вкусов, огонь — сердце всех форм, ветер — сердце всех осязаний, пространство — сердце всех звуков, Непроявленное — сердце всех "путей" <всех существ>, Смерть [Мрак] — сердце всех существ. Смерть становится единой с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

14.

Земля поистине пища, вода — поедатель пищи. Вода поистине пища, огонь — поедатель пищи. Огонь поистине пища, ветер — поедатель пищи. Ветер поистине пища, пространство — поедатель пищи. Пространство поистине пища, чувства — поедатели пищи. Чувства поистине пища, Ум — поедатель пищи. Ум поистине пища, Разум — поедатель пищи. Разум поистине пища, Непроявленное — поедатель пищи. Непроявленное поистине пища, Непреходящее — поедатель пищи. Непреходящее поистине пища, Смерть — поедатель пищи. <Она> становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

15.

Тогда Райква его вопросил: "Господин! Каким путем то чистое сознание, исходя из тела, сожигает <свое> место?" Тот ему ответил: Это чистое сознание, выходя из тела, сожигает прану, <затем> апану, вьяну, удану, саману, вайрамбху, мукхью, антарьяму, прабханджану, кумару, шьену, кришну, швету и нагу. <Затем> сожигает землю, воду, огонь, ветер, пространство. <Затем> сожигает бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, четвертое <состояние>, великий мир и другой мир. Сожигает мир и не-мир, сожигает добродетель и порок. <Сожигает мир>, лишенный света, границы, видимости, затем другой <мир> сожигает, сожигает Смерть. Смерть же становится одним с высшим богом, выше которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и не-сущего <одновременно>. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

16.

<Это> происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, <также> не имеющему сына, не имеющему ученика, не прожившему <на одном месте> тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, — нельзя ни передавать, ни говорить <даже> нельзя о нем.

У кого высшая преданность богу и как богу, так и учителю —

Для того великого "сияют" сообщаемые <здесь> предметы.

Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

Саньяса-упанишады.

Джабала

Введение

[Представители школы Джабалы являются ветвью Яджурведы в Чаранавьюхе (Ind. Stud. III, 262). В комментарии к Брахмасутре Шанкара цитирует 13 отрывков из "Джабаланам" или "Джабаланам шрутих", из которых девять присутствуют в данном тексте упанишады (System des Vedanta, p. 33), и уже даже Бадараяна (в Брахмасутре 1.2.32), по-видимому, обращается к одному из них. Далее, начало шестой главы данного текста упанишады было процитировано Саяной (в Тайттирия-араньякаме 2.11) как текст Джабала-сакха-адхьяйинах. Из всего этого можно сделать вывод, что щакха (ветвь) представителей школы Джабалы существовала на самом деле, и данный текст является только частью их учения (поскольку в ней нет всех тех мест, на которые ссылаются вышеупомянутые цитаты Шанкары), которое, если судить по его подходу в целом, несомненно кажется основывающимся на том же самом фундаменте, что и другие упанишады из группы саньясы, и, так или иначе не сильно отличаясь от них по своей датировке, данная упанишада может быть соотнесена с похожими отрывками из Брихадараньяка упанишады.

Согласно аналогичной истории, приведённой в Брихадараньяка упанишаде 3-4, здесь также приводятся ответы Яджнявалкьи, который в первых пяти главах отвечает на вопросы, которые были заданы ему Брихаспати, Атри, учениками-браминами, Джанакой и снова Атри.

Описание глав Джабала упанишады:

1. Об авимуктаме как жертвенном месте богов и местопребывании Брахмана всех существ. Авимуктам – "то, которое никогда не покидается [Шивой]" – является районом в Варанаси (также известном как Бенарес и Каши) и, в более широком смысле, самим Варанаси. Милостью Шивы освобождение даруется тому, кто умирает там (см. последнее примечание к Прана-агнихотра упанишаде). Но паривраджака (странствующий монах) переносит этот авимуктам на себя, указывая на него как на точку между бровями и носом (так же, как он указал на жертвенные огни и жертвенную нить в самом себе). Это аллегорическое объяснение авимуктешварама, действительно, приводится позже – только в следующей секции, но оно уже предполагается здесь, потому что оно полностью понятно только посвящённому.

2. Около Варанаси две мелкие речки впадают в Ганг: на верхней стороне города – Аси, русло которой зачастую пересохшее, в нижней части города – Варана, сходным образом очень мелководная; город Варанаси, как предполагается, получил своё название от имён этих двух речек. Это место между Варана и Аси, которым правит всевышний Атман, всегда переносится паривраджакой на себя в то место, где обе брови встречаются у основания носа, подобно тому, как два водных потока встречаются около Варанаси. Название города обманчиво истолковывается как составленное из слов варана и наси, чтобы получилась игра слов с использованием вараяти и нащаяти.

3. Яджнявалкья рекомендует Щатарудриям (Ваджасанейи самхита XVI) в качестве средства достижения бессмертия ученикам-браминам, которые задали ему вопрос, ибо сотня Рудр, встречающихся там, представляют собой многочисленные эпитеты Бессмертного (то есть Атмана).

4. Джанака спрашивает Яджнявалкью (по-видимому, в связи с Брихадараньяка упанишадой 4.4.22) относительно отправной точки саньясы (4-ой ступени в жизни) – того момента в жизни, когда саньясин принимает свой обет саньясы (отречённости), которая описана здесь практически так же, как и в других упанишадах из группы саньясы. Подобно жертвоприношению Вайшванаре в Кантхашрути 1, здесь для вступающего на путь саньясы предписывается жертвоприношение Агни, поскольку он олицетворяет прану, и жертвоприношение трём гунам из доктрины санкхьи. Вдыхание огня по-видимому означает, что таким образом огонь символически входит в тело саньясина.

5. В ответе на вопрос Атри говорится, что питание и облачение праной в том смысле, как это описывается в Чхандогья упанишаде 5.19 и 5.2, рекомендуется паривраджаке в качестве его единственной обязанности. В конце слова "еша пантхах" и т.д. повторены из Брихадараньяка упанишады 4.4.9 и относятся к саньясину.

6. Завершающая секция изображает – ссылаясь на ряд перечисленных великих примеров – отправную точку, образ жизни и местопребывание саньясина; вся эта секция воспроизводится сходным образом в конце Бхикшука упанишады и частично также в конце Ашрама упанишады.]

Ом!

Брихаспати спросил Яджнявалкью: "[Скажи мне, что] может сравниться с самой Курукшетрой как жертвенное место богов и как местопребывание Брахмана всех существ?" – Он ответил: "Воистину, авимуктам – [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов и местопребывание Брахмана всех существ.

Поэтому, где бы он ни странствовал, он [паривраджака – странствующий монах, который более не ограничивает себя какими-либо святыми местами], должен думать: здесь, воистину, [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов, местопребывание Брахмана всех существ. Ибо здесь, когда жизненные дыхания выходят из человека, Рудра наделяет спасительной формулой, посредством которой существо достигает (букв. "разделяет") бессмертия, достигает освобождения. Поэтому следует почитать авимуктам, нельзя оставлять авимуктам [который не покидаем]!" – "Это так, о Яджнявалкья."

Тогда Атри спросил Яджнявалкью: "Как я могу познать этот бесконечный, непроявленный Атман?" – И Яджнявалкья ответил: "В авимуктаме следует почитать его! Этот бесконечный, непроявленный Атман следует искать в авимуктаме". – "Но где этот авимуктам – то место, которое следует найти?" – "Его следует искать между варана и наси." – "Но что же такое варана и что такое наси?" – "Варана называется так потому, что она отражает (вараяти) ошибки, совершённые органами тела; в то время как наси называется так потому, что она уничтожает грехи (нащаяти), совершённые органами тела". – "Но где же местонахождение этого авимуктама?" – "Это то место, где встречаются брови и нос. Ибо оно – место соединения мира небес и наивысшего мира [Брахмана]. По этой причине познавшие Брахмана почитают это связующее место как время соединения (сумерки). Ибо в авимуктаме, так они знают, следует почитать Его [Атман]. Знающий об этом утверждает о своём знании как об авимуктаме (незабываемом)".

Тогда ученики-брамины спросили его: "Повторением какой [молитвы] достигается бессмертие? Скажи нам это!" – Яджнявалкья ответил: "Щатарудриям (Шатарудрия), ибо они – имена Бессмертия, и посредством них становишься бессмертным". – "Это так, о Яджнявалкья!"

Тогда Джанака, царь Видехи, подошёл к Яджнявалкье и сказал: "Объясни мне, о досточтимый, что такое отречённость (саньяса)!" И Яджнявалкья сказал: "Если кто-то завершил свою стадию ученичества (брахмачарьи), то он может стать домохозяином (грихастхой); после того, как он был домохозяином, он может стать лесным отшельником (ванапрастхой); после того, как он был лесным отшельником, он может стать странствующим монахом, посещающим места паломничества [как паривраджака, бхикшу или саньясин]. Или же он может сразу стать странствующим монахом после стадии ученичества, или после стадии домохозяина, или после стадии лесного отшельника. И даже независимо от того, соблюдал ли он обет или же нет, совершил ли он заключительное омовение или же нет, выработал он свою карму домохозяина (букв. "истощил огни домохозяина") или же он [уже] без огня, – начиная с того дня, в который он отрёкся *, он должен странствовать как паломник. Здесь некоторые совершают жертвоприношение Праджапати *; не следует делать этого – следует предлагать жертву одному только Агни, ибо Агни – это прана; и, в связи с этим, оно совершается пране. Затем следует совершить жертвоприношение трайдхатавия; таким образом поклоняются трём дхату (изначальным элементам), а именно – саттве, раджасу и тамасу.

Это то место, которое является по праву вашим,

В котором, как только вы родились, вы засияли во всём великолепии;

Зная это, Агни, вознеси его

И приумножь наши сокровища!

С этой формулой* он должен вдыхать огонь. Воистину, прана – это местопребывание (место возникновения, йони) огня, и, по этой причине, он говорит: "Иди к пране, сваха!"

Или [священник] может также принести огонь из деревни и дать этот огонь ему [саньясину], чтобы тот вдыхал его, как это было описано. Если он не может получить огонь, ему следует делать подношение в форме воды, ибо вода олицетворяет собой всю божественность. И после совершения жертвоприношения со словами "Ом, я предлагаю это всем богам, сваха" он должен отпить её и съесть эту благотворную жертвенную пищу вместе с очищенным маслом (гхи). Таким образом он узнает, что освобождающая формула [Ом] – это все три Веды; ибо это – Брахман, которому следует поклоняться. Это так, о досточтимый".

Так говорил Яджнявалкья.

Тогда Атри спросил Яджнявалкью: "Я спрашиваю тебя, Яджнявалкья, как брамин может быть без священной нити?" – И Яджнявалкья ответил: "Сам Атман – его священная нить; то, что он вкушает, и то, чем он запивает еду, является жертвенным предписанием паривраджаков, выбирает ли в остальном он смерть героя или постится, или идёт в воду, или идёт в огонь, или отправляется в великое путешествие [в противном случае].

Таким образом странствующий монах – с бесцветными одеяниями, с бритой головой, без имущества, чистый, свободный от лжи, живущий на подаяние – становится достойным достичь состояния Брахмана.

Если он слишком болен [чтобы вести такой образ жизни], то он может практиковать отречённость только мысленно и в словах.

Таков путь, раскрытый Брахманом; отречённый идёт по нему, познавший Брахмана *.

Таков его путь, о досточтимый." Так говорил Яджнявалкья.

Подобным образом жили люди, которых называли парамахамсами – Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурвасас, Рибху, Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Райватака и другие, которые не имели видимых отличительных знаков, мотивы их поведения были неведомы окружающим; они вели себя подобно безумцам, но при этом они не были безумцами.

Три посоха, сосуд для воды, чаша для питья, фляги, фильтр для воды, пучок волос и жертвенная нить – всё это следует бросить в воду со словами "бхух сваха" и искать Атман.

Обнажённый, каким он и был рождён, находящийся за пределами пар противоположностей (радости и горя и т.д.), без имущества, всецело предавшийся пути истины, Брахману, с чистым сердцем, выходящий без какой-либо связанности бесцельно за милостыней в предписанный час только для того, чтобы поддерживать свою жизнь, с животом в качестве своей посуды, равно относящийся к тому, получит он что-либо или нет, будучи бездомным независимо от того, находится ли он в заброшенном доме, в храме, на куче травы, на муравейнике, у корней дерева, в мастерской гончара, у огня алтаря, на берегу реки, в горной пещере, в ущелье, в полом дереве, у водопада или же на голой земле, не борющийся ни за что, свободный от чувства "моё", предающийся чистой медитации, твёрдо укоренившийся во всевышней Сущности, уничтоживший все плохие деяния, ставший свободным от тела посредством отречённости, он называется парамахамсой, он называется парамахамсой.

Туриятита Авадхута

И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: "Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?"

Господь Нараяна ему ответил следующее: "Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) - не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута - это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он - действительно видимая форма Мудрости, и он - настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он - (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем. В должном порядке, т.е. быв сначала живущим-в-хижине аскетом (Кутичакой), он переходит на ступень нищенствующего монаха (Бахудаки); нищенствующий монах достигает ступени Хамсы-отшельника; а Хамса-отшельник (затем) становится самым отреченным аскетом (Парамахамсой). (На этом уровне) он (т.е. Парамахамса), с помощью Само-анализа осознает весь мир как не-отличный от Себя, т.е. от Атмана; окончательно отказываясь от всякой частной собственности и какого бы то ни было имущества, он сбрасывает в воду такие вещи, как его символический посох, горшочек для воды, накидку, набедренную повязку и все прочие ритуалистические элементы, которые были предписаны ему (на предыдущей стадии); становясь абсолютно голым (буквально: одетым в пространство); отказываясь принять/одевать даже выцветшие, изношенные предметы одежды или кожу (оленя); не будучи (после того, как принят статус Парамахамсы) подчиненным никаким законам, предписаниям или ритуалам; прекращая бриться, принимать масляные ванны, рисовать себе сандаловой пастой отметки на лбу, и т.д.

2. Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: "Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана"; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин - настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 Следующая ⇒