Здавалка
Главная | Обратная связь

О воскресении из мертвых



"Кто постигнет духовное сознание - вознесется над смертью и приобретет бессмертие".

Иша упанишада.

Человек приходит в феноменальный мир для исчерпывающего самопознания; вся его жизнь состоит в последовательном отождествлении своей личности с рядом групп его потенциальных качеств непроявленных свойств духа. На этом пути он создает последовательно ряд частных и относительных синтезов, развивая те или иные потенции духа до возможного максимума. Закон их чередования есть закон кватернера и состоит в последовательном утверждении и отрицании всех возможных утверждений и отрицаний. В силу этого, с внешней стороны ход эволюции в аспекте феноменального мира представляется непрерывной сменой созиданий и разрушений. Все появляется для того, чтобы исчезнуть, все исчезает, чтобы дать дорогу новому появлению. Смертность всех форм этого мира есть общий закон, тяготеющий не только над явлениями, каков бы ни был их характер, но и над самим разумом их чередования, над самими их конечными законами. Стремясь к синтезу, человек подходит к нему с различных сторон, которые, синтезируясь, выявляют кватернер конечных синтезов для феноменального сознания. Каждый из них в отдельности относителен и неполон, а потому исключительное его признание не может не быть условным. Тем не менее, объединение этих синтезов во Единое недоступно человеческому сознанию; синтез ускользает из сознания и вместо ощущения Реальности остается лишь сознание о представшем пред ним Неведомом. Человек вечно жаждет Реальности и, стремясь к какой-либо цели, он неизменно верит в ее реальность, ибо в противном случае и самого стремления быть бы не могло. Отдельные относительные синтезы суть вековечные средоточия человеческой веры; стремясь к ним, человек вначале всецело охватывается их обаянием, но затем, рано или поздно, настает день, когда он убеждается в условности всех своих достижений. Мир, в котором мы живем, есть прежде всего кладбище всех наших деяний, всех стремлений и идей, всех надежд и верований.

Аркан XX есть учение о великом переломе, наступающем в человеческом духе, когда он восстанавливает себя в Мире Реального. До той поры он жил среди иллюзий, среди фантомов изменчивых и исчезающих, стремился лишь к этим фантомам, а потому и самого себя ощущал лишь в отражениях на волнах иллюзии. Восстанавливая себя в своем Первообразе, человек сбрасывает с себя все оковы иллюзии, он начинает непосредственно ощущать реальность своего бытия, и тем самым он заново координирует все свои априорные потенции. Разделение между ним и Высшей Реальностью падает в Лету, он вновь приобщается к Абсолютному Мировому Синтетическому Началу и, упоенный победой после долгого пути, наслаждается неизъяснимым блаженством непосредственного общения с Царем вселенной.

"В одной из самых таинственных и возвышенных частей неба находится дворец, который называют "дворцом любви" (הבהא לכיה); там совершаются глубочайшие таинства, там собраны все души, любимые Царем Небесным; это там Царь Небесный, Святой, да будет Он благословен, обитает с самыми святыми душами и соединяется с ними поцелуями любви (ומיחרד ןיקשנ).[808] Этот поцелуй есть единение души с Той Субстанцией, откуда она получает существование".[809]

Зогар.

Несмотря на всю грандиозность многоразличия и многокрасочности путей, по которым сознание человеческое движется к своей цели конечной, их внутренняя природа повсюду тождественна. Человек томится жаждой Реального; с младенческих лет своего сознания он уже инстинктивно чуждается внешней стороны жизни и начинает искать То, Что, оставаясь Непреложным и Незыблемым, является Причиной всего. Все виды человеческого познавания, в том числе и разум, одинаково суть лишь средства познавания атрибутов этой искомой Реальности; они помогают ему разбираться в их множественности, оценивать их и классифицировать, но и только. Чем более развит человек, тем более сложным и грандиозным в его глазах является мир, тем очевиднее чувствует он свою "отрицательную бесконечность" (см. Соловьев. "I Чтение о Богочеловечестве"), тем сильнее он сознает величие своего призвания и грандиозность вложенных в него ресурсов. Вот почему путь познания есть, вместе с тем, путь самосоздания, которого конечная цель есть реализация потенций в открытый возможности, т.е. достижение ореола действительной власти.

"Великое Делание есть прежде всего создание человеком самого себя".

Элифас Леви.[810]

Все познаваемые объекты, атрибуты Внутренней Реальности, кроме самого своего содержания заключают другой элемент степень своей отдаленности от Реальности по порядку синтеза. Эта Совершенная Реальность отражается в конкретных феноменах с различной степенью совершенства, и именно из этого человек черпает свое эволютивное понимание космоса.

"Совершенство и несовершенство суть основания многоразличности вещей".

Эзра Азриель.[811]

Ничто преходящее человека удовлетворить не может; двигаемый жаждой Реальности, человек, опираясь на данные своего эмпирического опыта, начинает строить гипотезы, цель которых состоит в том, чтобы вознести его сознание над явлениями и формами и приблизить к лицезрению Истины. Каждая такая гипотеза по порядку синтеза лежит выше самого опыта; человек погружается в созерцание существа такой гипотезы как таковой, и в стройной закономерности ее повествования он впервые начинает чувствовать отблеск Конечной Цели. Всякая закономерность неразрывно связана с красотой и именно через посредство этой последней даже несовершенное сознание начинает ощущать Истину.

"Красота есть блеск Истины".

Элифас Леви.[812]

Различные виды человеческого познания и все попытки их обобщения, их синтезирования, все же продолжают лежать в области относительного. Никакие восприятия, никакие усилия разума не дают человеку перешагнуть заветный порог Области Непреложного и Абсолютного. Всякий самоанализ в этом направлении неминуемо приводит к пессимизму, ибо конечным выводом всегда является признание, что все искания человеческие замкнуты в заколдованный круг, в котором изменяются лишь формы и углы зрения, но сущность как таковая остается все столь же далекой для величайшего титана разума, как и для младенческого состояния ума. Это сознание повлекло за собой разочарование в самом познании даже у самых выдающихся представителей мышления. Подвергая анализу пессимизм, мы не можем не убедиться, что источником его является так называемое смешение оснований. Пессимизм рождается тогда, когда метод, долженствующий лишь выявить проблему, ошибочно принимается за способ ее разрешения. Все виды познания, лежа в феноменальном мире, по принципу могут давать лишь феноменальные же результаты; ни чувства, ни разум не могут дать сознания Реальности, ибо сами по себе они суть лишь феноменальные Ее отражения. Сознание Реальности может дать лишь Сама Реальность, и цель эволютивного пути человека состоит в постепенном Ей уподоблении. Человек как микрокосм в искре своего духа песет как Самую Реальность, так и способ Ее достижения. Реальность может быть постигнута лишь сознанием духа, все же другие формы познавания имеют своей целью лишь дать этому сознанию простор и свободу.

"Человеческая личность только потому может свободно изнутри соединяться с Божественным Началом, что она сама в известном смысле божественна, или точнее - причастна Божеству".

Владимир Соловьев.[813]

Таким образом, хотя путь познания в разуме имеет лишь посредственное значение, он все же неминуемо должен быть пройден человеком для возможности приобщения к наивысшим способам ведения; вот почему огульное отрицание разума, как средства Богопознания, есть одно из вопиющих заблуждений. Хотя зачатки интуиции у некоторых людей встречаются без соответствующего развития разума, все же эта высшая способность быстро притупляется и дает лишь ничтожные результаты, когда человек одновременно с ее развитием не стремится параллельно развивать свой разум. Человек только тогда является таковым, т.е. микрокосмом, несущим в себе отблеск вселенной, когда он разумен, когда он во всеоружии всех видов познавания стремится к своей Конечной Цели. Необходимость развития разума признавалась одинаково всеми богоискателями, достойными этого имени; так, например, Плотин открыто говорит, что он "видит человека только в человеке мыслящем" (ή ψυχή έστιν ό άνθρωπος αύτος).

Конечная цель всех видов феноменального человеческого познания выражается традиционной формулой "видеть Единство во множественности и множественность в Единстве". Начав с изучения явлений, человек, в конце концов, приходит к познанию единства природы.

"И ты познаешь, если Провидению это будет угодно, что природа повсюду подобна".

Пифагор.

Единство космической совокупности форм и явлений в глазах познающего человека становится следствием Единства Конечной Реальности, раскрывающегося во множественности атрибутов, связанной в единство закономерностью и взаимными соотношениями.

"Эта вселенная вся целиком есть Бхагават, Единое Существо, Душа творений, насыщенных Единой Душой, Разумное через Самого Себя, проявляющееся внутри и во вне вещей; познай, о царь, что это майя делает Его множественным".

Бхагавата пурана.[814]

Ясное выявление этой доктрины и является целью Синтетической Науки; будучи абсолютной, она вполне обнимает собой всю множественность a priori возможных конкретных форм приближения к этой результативной доктрине; она является одновременно и целью, и совокупностью путей. И вот здесь на конечной грани исканий человеческих встает та же проблема, которая впервые толкнула его пойти по пути ведения. -

Что есть Реальность?

Если раньше в младенческую пору разум еще пытался что-то лепетать на этот вопрос, то теперь он уже достаточно познал себя, чтобы хранить абсолютное молчание, - а в этом он и дает ответ. Полное молчание, возведенное в принцип, достигающее своего максимального развития и утвержденное во всей непреложности, есть исчерпывающий ответ. Верховное Синтетическое Учение начинает свое повествование с определения Реальности, как "не то", как "Молчание". Тогда это была лишь философская форма, это было лишь обозначение Сущности, но не ответ. Пройдя долгий путь, человек встречает те же слова, но теперь они уже живы для него. Замолкнуть совсем - это значит уйти в глубь своего Я, войти в свой дух, отказаться от всяких исканий в области майи, и раз человек способен это сделать - победа достигнута. Голос Безмолвия воистину страшен; в мире нет ничего и ничего быть не может, что могло бы сравниться с его дуновением, ибо все гибнет, все рушится пред ним. Это есть смерть человека, конечная, абсолютная смерть, это есть предел всех его исканий.

На пути своей жизни человек долго был рабом, потом он сознал в себе властелина, он увидел в себе Победителя, гордо шествующего на колеснице, запряженной сфинксами, он реализовал всю его мощь, он поднялся до затаеннейшей его сущности и тем воплотил его в себя. Он дошел до конечных ступеней знания и сам стал его олицетворением, он понял Верховный Закон, достиг Великого Делания, стал истинным властелином, упиваясь в торжестве своего утвержденного "Я": "все - Я и это Я - мое Я". И он готов был провозгласить "Я есть все". Но только что поднял он руку со скипетром своей власти и знания, он увидел", что он убил себя, его власть стала слишком велика, чтобы мир мог ее вместить. Он обернулся опять на свое "Я", но на его месте он увидел лишь пустоту; Я исчезло; нет более Я; нет никакого Я; есть лишь Безначальное и Безымянное "Есмь"...

"Stirb und werde!
Denn, so lang du das nicht hast,
Bist du nur ein triiber
Cast Auf der dunkeln Erde".

Goete.[815]

Высшая степень самоутверждения исчерпывающего - утверждение своего Я, - есть его смерть. Человека не стало в мире, его долгий путь кончен и в миг этой смерти он возрождается в Мире Реальности.

"Und als letztes und Höchstes: in der Weise frei soil er (der Meusch) sein, das er sein eigen Selbst vergesse und mit allem, was er ist, zürtick fliesse in den grundlosen Abgrund seine Urquelle".

Meister Eckehart.[816]

"Дух испытывает страдания жизни и смерти до тех пор, пока не отрешится от связи с природой. Подобно тому как танцовщица, показавшая себя собранной толпе зрителей, кончает пляску и уходит, так удаляется производящая природа после того как она показала себя духу во всем своем блеске. Танцовщица уходит, потому что ее видели, а зрители уходят, потому что они насмотрелись; так же расторгается полным знанием связь духа с природой. "Я видел, насмотрелся на Нее", говорит дух. "Меня видели", говорит природа - и они отвращаются друг от друга, и нет более причины для их связи и для происходящего от этой связи творения".

Санкхья Карика.[817]

Аркан XX есть учение о воскресении из мертвых, о великом переломе в бытии человека, об обретении им истинной жизни. Разбив оковы феноменального мира сознанием духа, постигнув с исчерпывающей полнотой его суету, замкнувшись в своем Я, человек умирает для этого мира. Если частная смерть есть преддверие будущего существования в новой форме и при новых условиях, если Посвящение есть приобщение к тайнам Духа, то эта конечная смерть есть заветные врата Царства Духа и Истинной Жизни. Первородный грех искуплен, человек вновь вернулся в небесный Эдем, вновь стал деятелем Горнего Мира, стал звеном Природы Божественной, в Которой каждая часть знает Целое, ибо она есть и часть и Целое. Индивидуальность видоизменяет свою природу, она претворяется из уединенной Божественной Мысли в модус Единого Божественного Самосознания, который чувствует свое бытие не только в себе самом, но и в том Целом, Которое в нем выражается.

"Лишь тот может действительно вступить в Бытие Осириса, кто уже сам, как Осирис, достиг врат вечного миропорядка. Таким образом, высшая жизнь, на какую способен человек, должна заключаться в том, что он превращается в Осириса. В сознательном человеке уже в жизни преходящей должен обитать возможно совершенный Осирис. Живя как Осирис и проделав все, что проделал Тот, человек становится совершенным".

Рудольф Штейнер.[818]

Человек возвращается не один в этот мир, ему сопутствует его Божественная Душа, воскресающая вместе с ним; дотоле она была лишь пассивным архивом его деяний - теперь же она исполняется бытием его духа и становится его жизнью. Его деяния - его детище приходит также за ним. Отчужденность между ними падает, он живет вместе со своим сознанием в своем опыте, утвердившем как его самого, так и его Айшу. С этой высоты он оглядывается вниз, он начинает созерцать жизнь мира, и под его пламенным взором все мертвое оживает.

"Теперь, оглядываясь назад, за собою мы видим мертвую жизнь; все имена слетели с вещей, все виды творчества распались в прах, пока мы стояли у преддверия; стоя во храме, мы должны, как первозданный Адам, дать имена вещам, музыкой слов, как Орфей, заставить плясать камни. Стоя в магическом ореоле истинного и ценного, мы созерцаем лишь смерть вокруг этого ореола; перед нами - мертвые вещи. Давая имена дорогим мертвецам, мы воскрешаем их к жизни; свет, брызнувший с верхнего треугольника пирамиды, начинает пронизывать то, что внизу; все, умерщвленное нами в познании и творчестве, вызывается к жизни в Символе. Теперь, как Маги, мы спускаемся вниз по пирамиде, и там, где ступаем мы, возвращается право - познанию быть познанием, возвращается право - творчеству быть творчеством. Мертвая пирамида становится живой; знание жизни, умение воскресить носит в себе Посвященный в третью ступень".

Андрей Белый.[819]

Относительные формы, относительные пути, относительные синтезы - все группируется стройным хороводом, облекая его бытие, и исполняется им в свою очередь. Все становится на свое место, все обретает смысл, все проникается сознанием цели. Свет Конечного Синтеза проникает до конечного дифференцирования, все делает разумным и сознательным, т.е. - живым. Вот почему достижение конечного этапа человеком есть воистину воскресение из мертвых, обретение истинной жизни во всей ее полноте.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.