Главная | Обратная связь

Западная модель цивилизации и её перспективы

Христианский антропоцентризм обеспечил динамизм и эф­фективность цивилизации западного типа. Выделим некоторые направления его реализации:

- абсолютизация индивидуализма, в рамках которого при­знается приоритет прав личности, подкрепленных принципом незыблемости частной собственности;

- трактовка природы как подчиненного человеку объекта преимущественно производственно-хозяйственной и социокуль­турной деятельности;

- активный труд как доминирующая форма взаимоотноше­ний человека и природы, обеспечивающий динамизм изменений как субъекта (человека), так и объекта (природа);

- потребительство как форма выражения личного успеха и позитивной исторической динамики.

Антропоцентризм закрепил имманентную противоречи­вость западного типа развития. Действительно, с одной стороны, осуществляемая христианская модель обеспечивала экономиче­ское процветание западной цивилизации, создание достаточно эффективно работающей социально-политической структуры. Именно в ее рамках сформулирована научная картина мира. С другой стороны, с момента структурирования западной цивили­зации процессы, происходящие «внутри» нее, вызывали беспо­койство и критическое отношение.

Исторически сложились, по крайней мере, два диаметраль­ных подхода к оценке возможностей и перспектив западной ци­вилизации: оптимистический и пессимистический.

«Оптимисты» полагают, что «в руках» социума имеются «рычаги», позволяющие конструктивно ответить на возникаю­щие противоречия развития. Со своей стороны, «пессимисты» оценивают позитивные возможности развития достаточно скеп­тически и осторожно. На протяжении 2000-летней истории хри­стианской цивилизации полемика между «оптимистами» и «пес­симистами» практически никогда не затухала. Однако если в те­чение длительной исторической перспективы доминировали оп­тимистические трактовки развития западной цивилизации, то со второй половины XX в. все отчетливее фиксируется пессимисти­ческая оценка, особенно в экологическом контексте будущего.

По существу, начался активный поиск теоретической моде­ли позитивного будущего. Ставилась задача преодолеть имма­нентную экофобность цивилизации западного типа.

На теоретическом уровне антропоцентризм западной циви­лизации оборачивается усилением конфликта в рамках глобаль­ной социоприродной системы. В действительности же именно западная модель, опираясь на внутренние адаптивные возможно­сти, конструктивно отвечает на глобальные вызовы современной цивилизации (экологизация рынка, информационные технологии и т. п.).

По существу, на протяжении всего XX века шел процесс формирования нового типа взаимоотношений человека, социума и природы, новой этики поведения субъекта в объективном ми­ре - «экологической этики». В ее основе - стремление и попытка адаптировать христианские стереотипы к новым условиям бытия.

Теология связывает «экологизацию» сознания западного че­ловека с материальным самоограничением и безграничным ду­ховным развитием личности на пути к единению с Богом. Хри­стианский человек должен преодолеть свою «противоречивую двойственность».

Действительно, с одной стороны, человек, являясь следую­щим звеном «тварного мира» с Богом, сохраняет свой статус до­минирующей силы в природе. С другой стороны, для экологиче­ского выживания человек вынужден ограничить свободу собст­венных действий, сохранить равновесие социоэкосистем. Цер­ковь (и теология) как форму выражения экологической этики (поведения) рекомендует западному человеку новый образ бы­тия, основанный на умеренности, простоте и т. п.

Экологическая (биосферная) этика - «благоговение перед жизнью» (А. Швейцер). Это - не этика человека, а «этика приро­ды». В рамках традиционных этических христианских стереоти­пов она находит выражение в тезисе: к объектам природы субъ­екту следует относиться так же, как к самому себе. Природа, в которую органично включается и человек, трактуется как высшая целостность, интегрирующая бытие во всех его проявлениях. Очевидно, что многие ориентиры экологической этики адапти­руют соответствующие восточные стереотипы (преклонение пе­ред всем живым, сострадание ко всякой жизни и т. п.).

Тем самым, по существу, экологическая этика - определен­ный «мостик» между восточными и западными религиозно- духовными стереотипами. Сохраняется антропоцентризм, кото­рому придается, однако, более мягкая (природосовместимая) форма выражения.

Экологическая этика предстает как «дополнительность» экофобных западных представлений экофильными ориентальны­ми (восточными) стереотипами. Это находит выражение в сле­дующих ее характеристиках:

- рассмотрение социоэкосистемы любого уровня в качест­ве единой целостности;

- распространение гуманистических представлений не только на социум, но и на сферу живого;

- понимание равенства всех живых существ;

- обоснование идеи «рациональной ограниченности» ма­териальных потребностей социума при «неограниченном разви­тии» духовного потенциала человека.