Автокефальные православные церкви
В настоящее время православие в организационном отношении разделено на ряд самостоятельных (автокефальных) церквей. Их каноническое достоинство отражено в официальном перечне предстоятелей православных церквей – «диптихе чести». Согласно этому списку церкви располагаются следующим образом — Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская. Элладская (греческая), Албанская, Польская, Церковь Чешских земель и Словакии, Американская. Православные поместные церкви объединены общностью вероучения, культа, канонических правил, но отличаются друг от друга своими социальными концепциями, политической ориентацией духовенства. Константинопольская православная церковь. Являясь одной из старейших, она считается первенствующей: имеет другое название — Вселенская церковь или Вселенская патриархия. В восточных областях Римской империи в первые века нашей эры преобладала греческая культура. Развитие церкви на раннем этапе, начавшееся с миссионерской деятельности, привело к христианизации греческой цивилизации. Вначале византийский епископ находился в подчинении митрополита г. Гераклея. Но влияние его особенно возросло после того, как император Константин в 324 г. перенес столицу из Рима в маленький греческий город Византии, переименованный затем в Константинополь. Согласно канону I Константинопольского собора 381 г., епископ этого города «занимает место по чести непосредственно за епископом Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим». После получения Константинополем более высокого статуса он начал распространять свое влияние и на другие церкви. В 451 г. на Халкидонском соборе Константинопольская церковь вместе с другими восточными церквями (Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской) получила статус патриархата, а ее глава был формально приравнен к папе римскому. В 588 г. Константинопольский патриарх получил титул архиепископа Константинополя — Нового Рима и вселенского патриарха Востока. После раскола в христианстве на православие и католицизм константинопольский патриарх стал «первым среди равных». В 1204 г., когда во время Четвертого крестового похода Константинополь был разорен и разграблен, а византийское правительство было вынуждено уйти в изгнание, в городе был создан католический Константинопольский патриархат, управлявший церковью вплоть до освобождения города греками в 1261 г. В 1453 г. Константинополь захватили турки-османы, и Византийская империя пала. В условиях турецкого господства многие православные храмы превратились в мече ти. Хотя турки наложили на христиан много запретов, но в некотором роде они усилили власть патриарха, сделав его гражданским лидером многонационального общества внутри Империи, и он сохранил свой статус главного православного патриарха, но был вынужден перенести свою резиденцию в г. Фанар, ставший греческим кварталом Стамбула (новое турецкое название Константинополя). Вплоть до 1922 г. Вселенский патриарх являлся не только духовным, но и политическим главой живших в Турции греков. После 1922 г. турецкое руководство потребовало, чтобы кандидатура патриарха получала одобрение турецкого правительства, которое в 1923 г. хотело удалить патриарха с Фанара, но, благодаря помощи различных международных организаций, это не удалось. В 1924 г. Константинопольская церковь перешла с юлианского календаря на григорианский. По мере образования новых автокефальных церквей территория, на которую распространялась юрисдикция Константинопольской церкви, уменьшилась. В настоящее время под юрисдикцией этой церкви в Турции есть I архиепископия, Константинопольская, и 4 епархии: Халкидона, Имроза и Тенедоса, Деркоса, Принкипоса. За рубежом Константинопольской церкви подчинены архиепархии: Северной и Южной Америки, которая в 1996 г. разделена на 4 отдельные митрополии: Америка (Соединенные Штаты); Торонто и вся Канада; Буэнос-Айрес и Южная Америка; Панама и Центральная Америка. Кроме того, в юрисдикции этой церкви находятся епархии: Австралии; Фиатейрии и Великобритании; а также 6 других епархий: Галлии (во Франции); Германии; Австрии, Бельгии, Нидерландов и Люксембурга; Швеции и всей Скандинавии; Новой Зеландии. Элладская церковь согласилась оставить под юрисдикцией Константинопольской церкви острова Крит и Южные Спорады. В юрисдикции этой церкви находятся Финляндская автономная и Критская полуавтономная церкви, а также монашеский комплекс на св. горе Афон в Греции, включающий 20 монастырей. Глава Константинопольской церкви, патриарх Варфоломей I, имеет титул Архиепископа Константинополя — Нового Рима и Вселенского Патриарха, с резиденцией в Стамбуле (Турция), стоит во главе Священного Синода, состоящего из 12 действующих митрополитов, епархии которых находятся в Турции. Патриархия управляет несколькими богословскими учреждениями в Греции, среди которых школа монастыря Иоанна Богослова на острове Патмос, Патриарший институт религиозных исследований в Салониках и Критская православная академия. Помимо этого в 1933 г. Священный Синод Вселенской патриархии дал статус официального патриаршего института Православному патриаршему институту им. Афинагора при Высшем богословском союзе в Беркли (Калифорния). Патриархия также содержит Православный центр в Шамбсзи (Швейцария). В конце 1997 г. в Шамбсзи открылся новый Институт православного богословия. Последователи Константинопольской православной церкви имеются в США, Канаде, Аргентине, Чили, Уругвае, Австралии, Новой Зеландии, Германии, Великобритании, Франции, Бельгии, Швеции, Австрии и других странах. Александрийская православная церковь.Это одна из древнейших поместных церквей, имеющая также название Греко-православный патриархат Александрии. Ее основателем считается апостол Марк. Она возникла в 30-е гг. I века н. э., а во ІІв. в Александрии уже имелась епископская кафедра, позднее оформившаяся в самостоятельную церковь. Статус патриархата Александрийская церковь получила на Халкидонском соборе 451 г. вместе с другими древними церквями. Пользуясь уважением поместных православных церквей, она занимает в «диптихе чести» второе место после Вселенской патриархии. В V в. в церкви произошел раскол, в результате которого большинство египетских христиан стали монофизитами, образовав Коптскую церковь. В начале XVI в. после завоевания Египта турками-османами церковь пришла в упадок и попала в подчинение Константинопольского патриархата. Только в 1846 г. с избранием патриарха Ерофея I патриархи снова стали постоянно жить в Александрии. Участие Вселенской патриархии в руководстве Александрийской церковью закончилось со смертью Ерофея I в 1858 г. Патриарх Мелитиос II (1926—1935) разработал правовые каноны патриархии и представил их египетским властям. По этим законам патриархия оставалась независимой и пользовалась защитой государства. Мелитиос также основал семинарию Св. Афанасия, упорядочил систему церковных судов, распространил юрисдикцию патриархии на всю Африку. Богослужения в Александрийской церкви совершаются на греческом и арабском языках. С 1928 г. принят григорианский календарь. В начале XX в. значительная иммиграция греков и православных арабов в Египет и другие части Африки увеличила число прихожан патриархии. В 30-х гг. стихийное сближение африканских туземцев с православной церковью началось в Уганде под руководством бывшего английского священника Рубена Спартаса. Он получил полное приобщение к Александрийской патриархии в 1946 г., и в 1958 г. православные общины Восточной Африки под его руководством были организованы в Иринопольскую архиепископию со штаб-квартирой в Найроби. В ноябре 1994 г. Священный Синод патриархии создал отдельную епархию для Уганды и избрал первого черного епископа Иринопольского Теодора Нагиаму. Папа Парфений III, занимавший эту должность с 1986 по 1996 г., был ярким представителем экуменического движения и одним из президентов Всемирного совета церквей. Глава Александрийской церкви, папа Петр VII, имеет титул: Папа и Патриарх Александрии и всей Африки, с резиденцией в Александрии. Патриарх возглавляет Священный Синод, состоящий из всех действующих архиереев, и избирается совместно духовенством и мирянами. Благодаря усилиям архиепископа Кипра Макариоса III в 1981 г. в Найроби открылась семинария. Имеется Институт восточных исследований, издающий историко-богословский сборник «Аналекта». Юрисдикция Александрийской церкви распространяется на всю Африку. Церковь имеет одну Александрийскую архиепископию, управляемую самим патриархом, три епархии в Египте и других странах Африки. В 1956 г. в Одессе открыто подворье Александрийской православной церкви. Антиохийская православная церковь. Она является одной из старейших автокефальных православных церквей. Большинство ее паствы составляют христиане арабского происхождения. Церковь основана в З0-е гг. I в. н. э. в Антиохии, третьем по величине городе Римской империи после Рима и Александрии. По богословской версии, история этой церкви связана с деятельностью апостола Павла, а также с тем, что ученики Христа впервые на сирийской земле были названы христианами. Кроме того, здесь родился и получил образование Иоанн Златоуст. После разрушения Иерусалима Антиохия стала административным центром диоцеза, объединявшего всех христиан огромной восточной провинции Римской империи и прилегающих территорий. I Никейский собор 325 г. подтвердил древнюю традицию, в соответствии с которой епископ Антиохийский, наряду с епископами Константинопольским и Александрийским, провозглашались главенствующими епископами своего округа. После Эфесского собора 431 г. от Антиохийской церкви откололись все восточные епархии, принявшие несторианство. На Халкидонском соборе 451 г. Антиохийская церковь получила статус патриархата, а ее глава — третье место в «диптихе чести». В VI в. в церкви произошел раскол и разделение ее на сохранивших верность православию (мелькитов) и принявших монофизитство (яковитов). В 550 г. в Антиохии совершилось официальное разделение на православную и яковитскую церкви. В VII в., несмотря на арабское вторжение, церкви удалось сохранить свой статус. В VII — первой половине VIII вв. патриарший трон часто пустовал, чем воспользовались монахи и создали свой собственный маронитский патриархат. В 960 г. Сирию снова завоевала Византия, и до 1085 г., когда Антиохией завладели турки-сельджуки, Антиохийская церковь была зависима от греческой патриархии. В 1098 г. Антиохию захватили крестоносцы, основав в Сирии Латинское королевство, просуществовавшее почти два века. Был утвержден латинский патриарх Антиохии, в то время как греческие патриархи сменяли друг друга в изгнании. После ликвидации в 1268 г. Антиохийского королевства крестоносцев, завоеванного мамлюками, удалось восстановить мелькитский патриархат. Но ввиду того, что Антиохия была сильно разрушена и превратилась в маленький городок, в 1366 г. патриарший престол был перенесен в Дамаск. В 1517 г. эта территория была отвоевана у мамлюков турками-османами и осталась под турецким правлением до конца первой мировой войны. С 1724 по 1899 г. высшее духовенство избиралось из греков, но впоследствии высший духовный сан стали получать и арабы. Богослужение ведется наарабском и греческом языках. Нынешний глава Антиохийской церкви, патриарх Игнатий IV, носит титул: Патриарх Антиохии и всего Востока, с резиденцией в Дамаске. Он принимает активное участие в экуменическом движении и прилагает усилия для объединения людей, корни которых связаны с древней неразделенной Антиохийской патриархией. Высшим духовным и административным органом является Священный Синод, состоящий из патриарха и всех правящих архиереев, собирающийся один раз в год. В дополнение к нему существует Объединительный совет, состоящий из членов Священного Синода и представителей мирян, в функции которого входят финансовая, образовательная, правовая и управленческая деятельность. Кадры священнослужителей и богословов готовятся в Бельментской духовной академии (близ Триполи), в семинарии и на богословских факультетах университетов. В юрисдикции Антиохийской церкви находится 18 епархий: 6 из них — в Сирии, 6 — в Ливане, остальные — в Турции, Иране, Ираке, Кувейте, странах Аравийского полуострова, в Северной и Южной Америке, Новой Зеландии. Последние годы отмечены мощной эмиграцией в Новый Свет, поэтому были основаны епархии в Северной Америке, Аргентине, Бразилии и Австралии. В 1948 г. в Москве открыто подворье Антиохийской православной церкви. При Московском патриархе пребывает представитель антиохийского патриарха. Иерусалимская православная церковь.Это одна из древнейших поместных автокефальных церквей; имеет и другое название — Греко-православный патриархат Иерусалима. Ее паствой являются большей частью арабы, а также греки. В 451 г. Халкидонский собор решил возвысить Иерусалимскую церковь, придав ей статус патриархии и автокефальности. Эта церковь заняла четвертое место по преимуществу чести в перечне предстоятелей православных церквей. С получением независимости к Иерусалимской церкви присоединилось около 60 епархий, ранее находившихся в ведении Антиохийской православной церкви. Под греко-византийским правлением Иерусалим продолжал процветать как место паломничества многочисленных христиан-пилигримов. Но вторжения в VII в. персов и арабов положили конец этому процветанию. Многие христианские храмы и монастыри были разрушены, и значительная часть населения обращена в исламскую веру. В 1099 г. крестоносцы захватили Иерусалим и основали Латинское королевство. В этот период Рим создал Латинскую Иерусалимскую патриархию. Греческие патриархи жили в изгнании, и только после падения королевства крестоносцев они вернулись домой. В 1187 г. Иерусалим был захвачен турками-сельджуками, а вскоре египетскими мамлюками. В 1516 г. город завоевали турки-османы. В течение 400 лет османского правления между различными христианскими группами часто возникала борьба за святые места. В середине XIX в. турки содействовали установлению соглашения между группами. Это соглашение продолжало действовать во времена Британского правления, начавшегося в 1917 г., и в дальнейшем при иорданском и израильском правлениях. Иерусалимская патриархия заняла довольно негативную позицию в отношении экуменического движения: в 1989 г. она отозвала своих делегатов со всех двусторонних богословских диалогов, в которых участвует православная церковь. Патриарх заявил, что другие христиане используют эти диалоги как средство прозелитизма, а поскольку православная церковь уже обладает христианской истиной во всей полноте, то нет необходимости участвовать в таких: дискуссиях. Однако Иерусалимская патриархия продолжает принимать участие в деятельности Всемирного и Ближневосточного Советов церквей, и патриарх Диодор охотно подписывает совместные заявления, особенно связанные с положением христиан на Святой земле. Эти местные церковные инициативы подготовили почву для составления общего меморандума под названием «Значение Иерусалима для христиан», подписанного в ноябре 1994 г. патриархами и руководителями всех традиционных церквей, представленных в Иерусалиме, включая главу францисканцев Святой земли. Глава Иерусалимской церкви, патриарх Диодор I, носит титул: Греческий Православный Патриарх Иерусалима, с резиденцией в Иерусалиме. Патриархия управляется Священным Синодом, возглавляемым патриархом. Его члены, число которых не может превышать 18, принадлежат духовенству и назначаются патриархом. Помимо этого есть Смешанный совет, который обеспечивает участие мирян в принятии решений. С 1534 г. все иерусалимские патриархи были этническими греками. Все женатые священники принадлежат к местному арабскому населению. Этим объясняется тот факт, что византийское богослужение совершается в монастырях на греческом языке, а в приходах — на арабском. В Назарете богослужение совершается по-славянски. В Иерусалимской церкви принят юлианский календарь. Одной из главных функций церкви является сохранение святых мест. Ее выполняет входящее в структуру Иерусалимской церкви Святогробское братство, объединяющее всех архиереев, архимандритов, иеромонахов, диаконов, монахов и послушников. Братство имеет в своем ведении начальные школы и гимназии. Патриархат в пределах Израиля имеет 1 архиепископию и 2 митрополии. Иерусалимская церковь распространяет свою юрисдикцию на Иорданию и области, контролируемые палестинскими властями. Последователи Иерусалимской церкви есть в Иордании, Израиле, Палестине, на Синайском полуострове (АРЕ), где действует Синайская православная церковь, находящаяся под юрисдикцией Иерусалимской церкви и обладающая статусом автономной церковной организации. Грузинская православная церковь— в «диптихе чести» занимает шестое место после Русской православной церкви. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века нашей эры. В значительной мере благодаря миссионерской деятельности св. Нины, рабыни из Каппадокии, царство Иверия (Восточная Грузия) приняло христианство в качестве государственной религии в 337 г. Западная Грузия, тогда входившая в состав Римской империи, стала христианской в ходе постепенного процесса, завершившегося в V в. Около 400 г. впервые были переведены на грузинский язык книги Священного Писания Нового Завета, целиком же Библия впервые была напечатана на грузинском языке только в 1743 г. Грузинская церковь, находящаяся в зависимости от Антиохийской патриархии, получила автокефалию в VIII в. С XI в. глава этой церкви стал носить титул «Католикос-Патриарх». В 1811 г., когда Грузия стала частью Российской империи, Грузинская церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. 12 марта 1917 г. на съезде грузинских епископов, священников и мирян было объявлено о восстановлении автокефалии, которая сохранилась и после установления в Грузии советской власти. Однако Московская патриархия признала автокефалию только в 1943 г. Положение церкви при советской власти было сходным с положением Русской православной церкви: если в 1917 г. в Грузии действовало 2455 церквей, то к середине 80-х гг. их число уменьшилось до 80. Процесс перестройки в Советском Союзе коснулся и Грузии. Многие церкви возрождались заново, в 1988 г. в Тбилиси была открыта Грузинская православная академия богословия. Сейчас в Гелати работает вторая богословская академия, имеются шесть семинарий, включая старейшую — Мцхетскую духовную семинарию, а также церковная школа для мирян. 4 марта 1990 г. Константинопольская патриархия дала автокефальный статус Грузинской церкви и подтвердила ее статус патриархии. Процесс возрождения усилился после того, как Грузия в 1991 г. стала независимой республикой: увеличилось количество священников, оживилась монастырская жизнь, открылись новые церкви. В 1994 г. между православной церковью и правительством Грузии было заключено соглашение по поводу религиозного обучения в государственных школах. В сентябре 1995 г. состоялся Собор Грузинской православной церкви, на котором были приняты решения о стимулировании духовного возрождения церкви. При участии правительства в Тбилиси строилась новая кафедральная церковь Св. Троицы, первый камень которой был заложен патриархом Илией в марте 1996 г. В 1997 г. в Грузии усилились антиэкуменические настроения. В открытом письме от 17 мая 1997 г. настоятели пяти монастырей пригрозили отлучением патриарху Илие из-за его экуменической деятельности. Напряженность возрастала, и во избежание возможного раскола Священный Синод проголосовал за выход из Всемирного и Европейского советов церквей. Однако это не привело к полному разрешению проблемы. Несмотря на то что экуменизм — болезненная тема в церкви, папа Иоанн Павел II смог посетить Грузию 8—9 ноября 1999 г., возвращаясь в Рим из Индии. Глава Грузинской церкви, католикос Илия, носит титул: Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский, с резиденцией в Тбилиси. По данным 1999 г., в стране имеется 27 епархий и 512 храмов Грузинской православной церкви. Предстоятель церкви избирается Собором посредством тайного голосования. Священный Синод состоит из всех правящих архиереев и викария католикоса. Сербская православная церковь. Нынешняя Сербская православная церковь сложилась из ее трех исторических ветвей: церкви в королевстве Сербском, патриархата в Австро-Венгрии и Черногорской митрополии. Часть сербов приняла христианство в западной форме в VII в. Некоторое время Сербская церковь колебалась между Римом и Константинополем, выбрав в итоге христианство восточного обряда. В IX в. сербы были крещены византийскими священниками при подчинении Константинопольскому патриарху. В 1219 г. патриарх Константинопольский Мануил I, проживавший тогда в Никее, рукоположил св. Сав-ву в сан первого архиепископа, признав одновременно Сербскую церковь автокефальной. Сербское царство достигло своего расцвета при правлении Стефана Душана, создавшего в 1346 г. в Скопье церковный собор, на котором Сербская церковь была возведена в ранг патриархии. Первым сербским патриархом был Иоанникий II, резиденция которого находилась в г. Печи. Константинопольский патриарх Каллист не только не признал Сербскую патриархию, но в 1352 г. наложил на нее анафему, признав ее лишь в 1375 г. В 1459 г. Сербия пала под ударами турок и постепенно стала интегрироваться в Османскую (Оттоманскую) империю. В связи с потерей политической самостоятельности прекратила свое существование и Псчская патриархия. Она была восстановлена в 1557 г. и включила всю территорию сербского расселения. Однако в 1766 г. Печская патриархия вновь была подчинена Константинополю с низведением ее в ранг митрополий, все сербские епископы были заменены греками. Завоевание Сербией в 1830 г. политической автономии привело к получению в 1831 г. церковной автономии с титулом православной митрополии со штаб-квартирой в Белграде. В 1878 г. по Берлинскому договору Сербия получила международное признание в качестве независимой страны, а в 1879 г. Константинопольская патриархия признала Сербскую церковь автокефальной. В 1918 г. образовалось многонациональное государство Югославия, что создало возможность объединения различных сербских епархий в единую Сербскую православную церковь. В 1920 г. в городе Сремски Карловцы состоялся архиерейский собор, который восстановил в Сербской церкви патриаршество. В XX в. к ней присоединились православные епархии Черногорской и автономной Македонской церквей. Но Македонская церковь в 1967 г. разорвала каноническое единство с Сербской церковью, заявляя о своей автокефальности, которая не признана ни одной автокефальной православной церковью. Сербская церковь активно поддерживала движение Сопротивления во время Второй мировой войны. С появлением в 1945 г. коммунистического югославского правительства церкви пришлось налаживать новые отношения с государством. После распада Югославии участие церкви в политической жизни возросло. Она осуждала антирелигиозную политику прежних коммунистических режимов и в мае 1992 г. начала дистанцироваться от правительства Милошевича. В 1994 г. сербские православные епископы на съезде в Баня-Лука, в контролируемой сербами части Боснии, заявили, что, поскольку многие сербы оказались за пределами Сербии в результате искусственного передела границ тоталитарными режимами в административных целях, эти границы нельзя признать окончательными. Они отвергли как международные санкции против Югославии, так и санкции со стороны югославского правительства против сербов в Боснии. В 1996 г. сербские епископы призвали к моральному возрождению сербского народа, осудили «возвращение старых тоталитарных методов» в обществе. В январе 1997 г. Священный Синод осудил попытки правительства Милошевича скрыть результаты местных выборов ноября 1996 г. и призвал власти уважать демократические принципы. В середине 1997 г. съезд всех епископов призвал сербских беженцев из Хорватии и Боснии вернуться в свои дома потребовал, чтобы правительства этих стран гарантировали им безопасность. Глава Сербской церкви, патриарх Павел, носит титул: Архиепископ Печский, Митрополит Белградо-Карловацкий, Патриарх Сербский, с резиденцией в Белграде. Высшим законодательным органом является Святейшая ассамблея, состоящая из епархиальных архиереев. Постоянный действующий исполнительный орган — Святой Архиерейский Синод (Постоянный Священный Синод), состоящий из патриарха и четырех епархиальных архиереев. Существует православный богословский факультет Белградского университета, основанный в 1920 г., действуют четыре семинарии и монастырская школа. В настоящее время Сербская православная церковь имеет 28 епархий. Зарубежные сербские православные епархии имеются в Западной Европе, Северной Америке и Австралии. Румынская православная церковь.Христианство начало проникать в существующую Римскую провинцию Дакию во II—III вв. благодаря торговцам, купцам, римским поселенцам. Его дальнейшее распространение связано с действием римских и византийских миссионеров. В IV в. румынский этнос был уже тесно связан с православным христианством. В последующие века происходило развитие румынских богословских традиций, несмотря на то что Валахия и Молдова с XVI по XIX в. подчинялись Османской империи. В 1859 г. эти два княжества объединились в одно государство — Румынию. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви без согласия Константинопольского патриарха, выступившего по этому поводу с резкими протестами. В 1878 г. Румыния обрела полную политическую независимость, а в 1885 г. Константинопольская патриархия, под юрисдикцией которой румыны находились до вхождения Румынии в Османскую империю, признала автокефальный статус Румынской церкви. После Первой мировой войны в Румынскую церковь вошли две существующие до того времени самостоятельные митрополии: Сибиуская и Буковинская. После присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII — начало XIX вв.) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1919 г. был созван церковный собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карасебешский Мирон был избран митрополитом-примасом. (Этим титулом именовался румынский первоиерарх с 1875 по 1925 г.) Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 г. Румынская православная церковь была провозглашена патриархатом. После Второй мировой войны установление коммунистического правления в Румынии потребовало нового подхода к взаимоотношениям между церковью и государством. В целом Румынская православная церковь избрала политику тесного сотрудничества с правительством. Конец 50-х гг. отмечен сильным духовным возрождением: большое число церквей оставалось открытым, действовали многие монастыри, хотя вся церковная деятельность осуществлялась под строгим контролем государства. Работали шесть семинарий, два богословских института (в Бухаресте и Сибиу), издавалась печатная продукция. После падения режима Николае Чаушеску в декабре 1989 г. румынские церковные власти критиковались за сотрудничество с коммунистическим режимом. В январе 1990 г. патриарх Феоктист ушел в отставку, но в апреле был восстановлен в должности Священным Синодом. С этого времени церковь упрочила свое положение и расширила свою деятельность. Отношения с правительством стали более конструктивными после избрания в 1996 г. президентом страны Эмиля Константинеску. Разрабатывались планы строительства огромного храма Спасения нации в Бухаресте. Однако церковь увязла в непрерывной борьбе с румынской греко-католической церковью по поводу возвращения бывших греко-католических храмов, конфискованных правительством в 1948 г. и переданных православной церкви. Глава Румынской православной церкви, Патриарх Феоктист I, носит титул: Архиепископ Бухарестский, Митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви, с резиденцией в Бухаресте. Верховной властью по церковно-правовым и духовным вопросам является Священный Синод, созываемый один раз в год, в который входят все епископы страны. Повседневное руководство церковью возложено на Постоянный Синод и Национальныйцерковный совет. По финансовым и хозяйственным вопросам высшим органом является Национальное церковное собрание (церковный Собор), созываемое один раз в год, в которое наряду с членами Святейшего Синода входят по одному клирику и по два мирянина от каждой епархии. Румынская церковь имеет два богословских института, семь духовных семинарий. В составе церкви 13 епархий объединенных в пять митрополий. Приходы румынской церкви действуют в местах проживания румын во многих государствах Европы, США, Канады, Южной Америки, Австралии, Новой Зеландии и др. С 1972 г. в ее состав на правах автономной епископии вошла Французская православная церковь. Болгарская православная церковь.Христианство появилось на территории современной Болгарии в первых веках нашей эры. Согласно преданию, епископская кафедра имелась в г. Одесе (ныне Варна), где епископом был Амплий, ученик св. апостола Павла. Во II в. епископские кафедры появились в городах Дебел и Анхиал. В V—VI вв. христианство начало распространяться среди балканских стран: в 670 г. на территорию Болгарии вторглись тюрко-язычные болгары, которые труднее, чем славяне, усваивали христианство. В VIII—IX вв. произошло слияние этих двух народов, образовавших болгарский этнос и страну Болгарию. Массовое крещение народа произошло в 865 г. при князе Борисе I (852—889). В 870 г. Болгарская православная церковь получила автономию, пользуясь внутренним самоуправлением, хотя продолжала оставаться в юрисдикции Константинопольской церкви. В X в., когда Болгария была завоевана Византией, церковь потеряла свою относительную самостоятельность. В 1018 г. византийцы, завоевав Македонию, понизили патриархию до автокефальной архиепископии. После обретения Болгарией независимости в 1186 г. церковь стала вновь достаточно самостоятельной. В 1235 г. Тырновская архиепископия была возведена в ранг патриархата. Но с падением Второго болгарского царства Тырновская кафедра вскоре была подчинена Константинопольской патриархии на правах митрополии. С началом турецкого владычества в 1393 г. Болгарская церковь утратила свой автокефальный характер и вошла в состав Константинопольской патриархии. Церковью стали управлять греческие епископы, стремившиеся к вытеснению церковно-славянского языка. Стараясь противодействовать этому, Болгария настаивала на предоставлении автономии своей церкви. В 1870 г. правительство Османской империи разрешило восстановление национальной болгарской церкви как автономного экзархата. В этой связи в 1872 г. в Константинополе был созван Поместный собор, решениями которого болгарский экзархат был запрещен, а болгарская церковь объявлена схизматической. Этот конфликт длился долгое время: только в 1945 г. Константинопольский патриархат отменил схизму и признал автокефалию Болгарской православной церкви. Патриаршество в ней восстановлено с 1953 г., но Константинопольская патриархия признала это только в 1961 г. В период коммунистического правления, начавшегося в 1944 г., церковь была вынуждена играть, главным образом, пассивную роль в обществе. В 1991 г. новое правительство создало Совет по делам религий, который начал инициировать реформы в церковных учреждениях страны. В марте 1992 г. он издал постановление, по которому избрание в 1971 г. патриарха Максима считалось незаконным, поскольку он был назначен коммунистическим правительством в нарушение церковных канонов. Это породило разделение между епископами, трое из которых под руководством митрополита Нскропского Пимена публично призвали к смещению Максима. В январе 1993 г. делегация от Константинопольской патриархии посетила Софию, чтобы помочь в разрешении проблемы, но это ей не удалось. Спор закончился расколом: 4 июля 1996 г., когда митрополит Пимен был назначен в качестве конкурирующего патриарха и Максим был предан анафеме Священным Синодом. Когда Петр Стоянов принимал присягу в качестве болгарского президента в январе 1997 г., Пимен проводил церемонию благословения, и в марте 1997 г. Верховный суд принял решение о недействительности регистрации Священным Синодом Максима. В январе 1998 г. президент Стоянов призвал обоих патриархов уйти в отставку, чтобы провести выборы одного преемника, который положит конец разделению. «Чрезвычайный расширенный синод» Болгарской церкви, проходивший в Софии 30 сентября — 1 октября 1998 г., заново утвердил Максима в качестве патриарха и добился примирения между противостоящими группами. Глава Болгарской православной церкви, патриарх Максим, носит титул: Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии; его резиденция находится в Софии. Высшим духовным, юридическим и административным органом церкви является Священный Синод, состоящий из патриарха и всех епархиальных епископов, включающий Большой и Малый Синоды. Болгарская церковь имеет два факультета богословия — в Софийском университете и Университете им. Кирилла и Мефодия в Велико-Тырново; две православные семинарии — в Софии и Пловдиве. В составе церкви 12 епархий, из них 11 — в Болгарии и одна — вне Болгарии, Нью-Йоркская. Приходы болгарской церкви действуют в США, Канаде, Латинской Америке, Австралии, Венгрии, Румынии, Австрии. С 1948 г. в Москве существует болгарское подворье. Кипрская православная церковь.Своими истоками она восходит к первым христианским общинам, основанным в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Христианизация населения относится к началу V в. Поскольку остров находился под управлением Восточной провинции, столицей которой была Антиохия, антиохийские патриархи в течение какого-то времени претендовали на право причислять Кипрскую церковь к своей юрисдикции и назначать ее архиепископа. Однако III Вселенский собор, проходивший в Эфесе, признал автокефалию этой церкви, предоставив архиепископу некоторые знаки отличия, сохранившиеся по сей день: ношение пурпурной мантии и императорского скипетра вместо обычного архиерейского жезла, подписание официальных документов красными чернилами. С середины VII до середины X вв. остров подвергался нападению арабов, поэтому византийский император Юстиниан II эвакуировал киприотов в период с 688 по 695 гг. в городе Новая Юстиниана (в Геллеспонте), где архиепископ Кипра основал свою резиденцию и получил титул «Блаженнейшего архиепископа Новой Юстинианы и всего Кипра». Победа византийского императора Никифора II Фоки (963—969) над арабами ознаменовала начало мирного периода, когда церковь находилась в расцвете. Однако в XI—XII вв. нарастало недовольство жестким правлением сменявших друг друга византийских наместников, часто использовавших Кипр как базу для восстаний против константинопольских императоров. В 1191 г. остров был захвачен английским королем Ричардом Львиное Сердце, пришедшим сюда с крестовым походом. Через несколько месяцев он продал остров католическому ордену тамплиеров, который в 1193 г. перепродал его французу Ги де Лузиньяну, изгнанному королю Иерусалимского королевства крестоносцев, создавшему на Кипре феодальное общество и династию, существовавшую почти триста лет. Вскоре была создана католическая церковная иерархия, вытеснившая православную. В 1260 г. православные монастыри стали подчиняться католическим епископам, оказавшимся под властью нового католического архиепископа Кипра. Ситуация мало изменилась после того, как в 1489 г. Кипр перешел во владение Венеции на положении колонии. В 1571 г. остров захватили турки-османы, владычество которых продолжалось более 300 лет — до 1878 г. Турки преследовали христиан, превращая храмы в мечети. Новый период в истории кипрской церкви открылся после русско-турецкой войны. В 1878 г. Великобритания арендовала остров у Турции и в 1914 г. полностью аннексировала его. В 1925 г. Кипр был объявлен колонией Англии, началась длительная борьба за свободу киприотов. Особенно широкую деятельность развернул избранный в 1950 г. архиепископ Макариос, выступивший против осуществления на острове так называемого «плана Макмиллана», являвшего собой типичный пример английской колониальной политики — сохранение Кипра в качестве военной базы. Когда Великобритания в 1960 г. предоставила острову независимость, архиепископ Макариос был избран его президентом. Столкновение между греческой и турецкой общинами завершилось в 1974 г. турецким вторжением на остров и образованием «турецкой республики Северный Кипр». В ходе этих событий многие церкви и монастыри в северной части острова были разрушены и разграблены. В апреле 1973 г. в кипрской церкви возник кризис, когда три митрополита острова объявили об отстранении от должности архиепископа Макариоса потому что его статус президента был сочтен несовместимым со статусом епископа. Однако в июле эти три митрополита сами были смещены Большим Синодом, состоящим из епископов Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской патриархий и Греческой церкви. Глава Кипрской церкви, архиепископ Хрисостомос, носит титул: Элладская (греческая) православная церковь.Христианство распространилось на территории теперешней Греции в I в. Согласно христианской версии, вера была принесена прибывшим в Афины апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмосе. Христианская церковь в Греции была образована во II в., а к VI в. почти все население страны приняло христианство. В течение длительного времени церковь зависела от столкновения интересов западной и восточной ветвей христианства, подчиняясь то Риму, то Константинополю. В IX в. Элладская церковь была введена в юрисдикцию константинопольской церкви. В период завоевания Греции турками (XIV—XV вв.), испытывая тяжелые притеснения от них, греки не теряли надежды на свое освобождение. В борьбе за независимость активное участие принимало и духовенство, в частности архиепископ Герман в 1821 г. поднял народ на восстание против турецкого господства. В 1829 г. Турция признала автономию Греции, а в 1832 г. — независимость этого государства. Новое правительство Греции, вопреки традиционной лояльности, воспротивилось тому, чтобы православная церковь оставалась под юрисдикцией Константинопольского патриархата, престол которого по-прежнему находился на территории Османской империи. Поэтому в 1833 г. церковь Греции была объявлена автокефальной и подчинена состоящему из пяти членов Постоянному Синоду епископов и королю, объявленному главой церкви. Однако понадобилось еще некоторое время для того, чтобы Турция политически, а Константинополь канонически признали этот акт. Автокефальный статус Греческой церкви был признан Константинополем в 1850 г. в патриаршем томосе, согласно которому архиепископ Афинский должен быть постоянным главой Синода епископов. Когда Греция расширила свою территорию за счет Османской империи, новые православные епархии вошли в греческую церковь. Православная община на обширной территории северной Греции, завоеванной у Турции в 1912 г., оставалась непосредственно под юрисдикцией Вселенской патриархии до 1928 г., когда по соглашению она была «временно» отдана под управление греческой церкви. Государственный контроль над греческой церковью постепенно ослаблялся с последовавшим введением церковных правовых норм, хотя последняя конституция (1975) признает православие «основной религией Греции». В отличие от предыдущих конституций президент Греции не обязан быть православным христианином, и он не приносит клятву защищать основную религию страны. Конституция также утверждает, что православная церковь Греции «является автокефальной и управляется Священным Синодом из всех действующих епископов, и постоянным Священным Синодом, составленным из членов первого Синода». Сегодня постоянно действующий Священный Синод состоит из 13 епископов, включая архиепископа Афинского в качестве его главы. Ввиду планируемых изменений греческой конституции в 1995 г. церковь и государство начали диалог о возможных дальнейших изменениях их отношений. Однако в мае 1996 г. правительство объявило, что статьи действующей конституции останутся без изменений. Элладская церковь в 1924 г. перешла с юлианского на григорианский календарь, с чем не согласилась часть духовенства и верующих, которые вышли из Элладской православной церкви, образовав Истинно православную церковь старого календаря. Православные епархии Греции, как правило, невелики: 80 из них Заметное возрождение греческой церкви началось после Второй мировой войны. Оно было поддержано «новым монашеством», или мирскими братьями, появившимися в начале века. Одна из самых крупных — организация "zoi" («Зои» — по-гречески жизнь), основанная в 1911 г. и достигшая расцвета в середине 60-х гг., когда в нее входило около 130 членов, практически все они были богословами, а 34 — священниками. Этот своего рода современный монашеский орден стремился изменить отношение греков к православной церкви, делая акцент на личной набожности, сочетая духовность с активным проповедничеством. В 1960 г. более традиционалистски настроенные члены вышли из «zoi», чтобы образовать небольшое братство «Sotir». Хотя сегодня эти движения находятся в упадке, и большинство их членов — престарелые люди, они представили новую модель религиозной жизни, оказавшую глубокое влияние на православную церковь. Глава Элладской церкви, архиепископ Христодулос, имеет титул: Архиепископ Афинский и всей Эллады, с резиденцией в Афинах. Богословская наука в Греции сконцентрирована в двух богословских факультетах — Афинского университета и университета г. Салоники. Есть несколько семинарий для подготовки приходских священников. Церковь имеет Институт византийского музыковедения. Албанская православная церковь.Христианство проникло в Албанию в первых веках нашей эры с двух направлений. Геги, народ на севере страны, стали христианами римского толка, в то время как на юге среди тосков преобладала византийская традиция. С середины VII в. албанские христиане находились под юрисдикцией Константинополя, а с конца IX в. перешли в подчинение Болгарской православной церкви. В XV в. после турецкого завоевания большинство албанцев стали мусульманами, а некоторые перешли в католицизм. Со второй половины XVIII в. оставшееся православное население Албании вновь попало под юрисдикцию Константинопольской патриархии. После поражения Турции в Балканской войне (1912—1914) Албания была провозглашена независимым государством, и почти сразу в среде православных албанцев развернулось движение за освобождение от греческого влияния и образование церковной автокефалии. В 1922 г. Великий албанский православный церковно-народный собор, проходивший в г. Берате, провозгласил автокефалию Албанской православной церкви. Собор также избрал Временный верховный церковный совет, который до 1929 г. (времени образования Священного Синода Албанской православной церкви) имел верховную церковную власть. Однако Константинополь признал автокефальный статус Албанской церкви только 12 апреля 1937 г. В годы Второй мировой войны, когда Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем гитлеровской Германией, многие священнослужители принимали непосредственное участие в борьбе с захватчиками. После изгнания оккупантов албанская церковь получила полную свободу и возможность устраивать свою внутреннюю жизнь в соответствии с вероучением и канонами. Коммунистическая революция 1945 г. ознаменовала начало жесткого преследования всех религиозных групп. В 1967 г. при режиме Ходжи с провозглашением всеобщей атеизации страны все церковные учреждения, включая храмы, мечети, монастыри, были закрыты, религиозная деятельность объявлялась незаконной, а духовенство и верующие подвергались репрессиям. Православный архиепископ Тиранский Дамианос также оказался в тюрьме, где в 1973 г. скончался. В конце 80-х гг., в связи с наступившими политическими изменениями в бывших социалистических странах, церковь начала выходить из подполья. В январе 1991 г. Священный Синод Константинопольской православной церкви назначил епископа Андрусского Анастасия (Янтулатоса, грека по национальности, так как из православных албанских епископов в живых никого не осталось) на должность патриаршего экзарха Албании, в задачу которого входил контроль за начавшимся процессом церковно-правового возрождения автокефальной Албанской православной церкви. 24 июня 1992 г. экзарх был избран архиепископом Тираны и всей Албании. В конце 1994 г. положение архиепископа Анастасия как главы Албанской православной церкви оказалось под угрозой. В октябре президент Бериша заявил, что Анастасий был назначен лишь временно, и правительство предложило новый проект конституции, согласно которому главы крупных религиозных объединений должны быть албанскими гражданами, родившимися в стране и прожившими в ней не менее 20 лет. 6 ноября состоялся референдум относительно новой конституции, и она была отклонена 60 % голосов. К декабрю отношения между церковью и государством улучшились, однако положение архиепископа по-прежнему казалось неопределенным. Напряженность между правительствами Греции и Албании по поводу статуса греческого меньшинства в стране осложнило положение архиепископа, являющегося этническим греком. Тупиковая ситуация, связанная с назначением новых албанских православных епископов, была разрешена в 1998 г. По общему согласию Константинопольской патриархии, Албанской православной церкви и албанского правительства два ранее назначенных епископа оставили свои посты, а один из них (митрополит Бератский Игнатий) 18 июля был интронизирован. В этот же день архиепископ Анастасий и митрополит Игнатий собрались на внеочередную встречу с двумя представителями Константинопольской патриархии и избрали двух новых епископов — этнических албанцев. 43-летний архимандрит Иоанн Пелуши был избран митрополитом Корчи, а 77-летний отец Косма Кирьо — епископом Аполлонии. Таким образом был сформирован Священный Синод Албанской православной церкви. Глава Албанской православной церкви, митрополит Анастасий, носит титул: Архиепископ Тиранский и всей Албании, с резиденцией в Тиране. К особенностям устройства этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках. В Северной Америке есть две отдельные албанские православные юрисдикции. Албанская православная архиепископия в Америке, образующая отдельную этническую епархию внутри Православной церкви в Америке, имеет 13 приходов и в настоящее время управляется митрополитом Феодосием. Вторая Албанская православная епархия с двумя приходами находится под духовным руководством Греческой православной архиепископии Америки. Польская православная церковь.Христианство стало распространяться в отдельных княжествах на польских землях начиная с IX столетия. В 966 г. принял крещение польский князь Мешко I, после чего состоялось крещение народа. Православные епархии на территории современной Польши существуют с XIII в., однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. Но после обретения Польшей государственной независимости в 1919 г. они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь. В июне 1922 г. Собор православных епископов, состоявшийся в Варшаве, высказался за установление автокефалии православной церкви в Польше, а в ноябре 1924 г. был подписан патриарший и синодальный томос Константинопольской патриархии о признании православной церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение задержалось почти на год, и только в сентябре 1925 г. состоялось торжественное чтение патриаршего томоса об автокефалии. В 1927 г. Константинополь дал также митрополиту Варшавы титул «Блаженнейший». Но Московская патриархия сочла этот шаг вмешательством в свои дела и отказалась признать автокефальный статус польской церкви. Лишь только в 1948 г. Русская православная церковь признала законную автокефалию Польской православной церкви. Вслед за объявлением автокефалии начались внутренние разногласия в церковной жизни. Опираясь на подписанный в 1927 г. польским правительством и папой римским конкордат, признававший католицизм господствующим вероисповеданием в Польше, римо-католики в 1930 г. выступили с судебным иском о возвращении храмов, церковного имущества, якобы когда-то принадлежащего католической церкви. Все православное население Польши объединилось перед опасностью наступления католицизма. В 30-х гг. неоднократно возникали конфликты между католиками и православными. В 1936 г. в г. Львове проходил съезд униатского духовенства. Продолжением намеченной им программы явилась публикация в мае 1937 г. новой инструкции по осуществлению «восточного обряда», в которой говорилось о том, что Ватикан придает большое значение «возвращению православных к вере отцов», т. е. обращению православных в унию. Грозные для православия события произошли в 1938 г., когда храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православных верующих подвергать притеснениям. Митрополит Варшавский Дионисий официально осуждал эти противоправные инциденты. В ноябре 1938 г. был издан декрет президента республики «Об отношении государства к Польской православной церкви» и обнародован определенный советом министров «Внутренний статус Польской автокефальной православной церкви», из которых видно, что церковь была поставлена в полную зависимость от государственной власти. В 1939 г. православные епархии, территория которых отошла к Советскому Союзу (Волынская, Виленская, Полесская и большая часть Гродненской), сразу же вернулись в подчинение русской церкви. В 1941 г. внезапное нападение Германии на Советской Союз и начавшаяся война, оккупация Украины и Белоруссии немецкими войсками внесли массу изменений в церковную жизнь. На Украине образовались две церкви: Украинская автокефальная православная церковь и так называемая Автокефальная украинская церковь. В польской конституции от 16 февраля 1976 г. говорится о том, что церковь отделена от государства. 4 июля 1991 г. президент Л. Валенса подписал указ «Об отношении государства к автокефальной Польской православной церкви». В последние годы церковь стала сближаться с польской культурой. Несмотря на то, что богослужебным языком является церковно-славянский, в богослужениях все чаще стал использоваться польский язык. Глава Польской православной церкви, митрополит Савва, носит титул: Митрополит Варшавский и всей Польши, с резиденцией в Варшаве. Высшим органом управления является Синод епископов, состоящий из всех епископов автокефальной церкви и созываемый митрополитом два раза в год. Председателем Синода является митрополит. Для подготовки кадров священнослужителей церковь имеет среднее учебное заведение — Варшавскую духовную семинарию (с 1950) и одно высшее — факультет православного богословия (с 1957) в Варшавской богословской академии (с 1954). Имеются три небольших православных монастыря. Сейчас Польская православная церковь имеет 6 епархий: Варшавско-Бельскую, Белостокско-Гданьскую, Лодзинско-Познаньскую, Броцлавско-Щецинскую, Перемышльско-Новосондетскую, Люблинско-Холмскую; кроме того Аквилейскую (в Италии) и приходы в Португалии и Бразилии. Чехословацкая православная церковь. Возникновение христианства на территории современных Чехии и Словакии относится к первым десятилетиям IX в. Однако массовое крещение народа началось в 863 г., когда в Моравию прибыли «солунские братья» Кирилл и Мефодий, направленные сюда византийским императором Михаилом III и Константинопольским патриархом Фотием. Их проповедническая деятельность простиралась на теперешние Чехию, Словакию и на соседние страны. История христианства в Чехии ознаменована борьбой с влиянием латинской пропаганды и немецкой католической иерархии. В XV в. возникло гуситское движение, представляющее собой яркий пример оппозиции чешского народа немецко-латинскому гнету. В XVI в. после образования многонациональной монархии Габсбургов чешские и словацкие земли вошли в ее состав. Гнет со стороны Габсбургов привел к восстанию в Чехии, которое в 1620 г. было подавлено, и Чехия на 300 лет была лишена политической самостоятельности и превращена в австрийскую провинцию Богемию. Этим воспользовалась римско-католическая церковь, продолжая насильственное обращение в свою веру населения. Возрождение православия у чехов началось с XIX в. В 1905 г. в Праге было создано общество «Православная беседа», заменявшее церковный приход. События Первой мировой войны отразились негативно на положении православной церкви, еще не успевшей окрепнуть. Иным было положение в Восточной Словакии, где возле г. Прешов жило украинское население, имевшее связи с Киевской Русью. В то время как в Западной Словакии и Восточной Моравии православие формально было упразднено, Восточная Словакия сохраняла духовное наследие св. Кирилла и Мефодия. Таким образом, на протяжении десяти веков православие среди чехов и словаков подвергалось гонениям, но искоренить его не удалось. В октябре 1918 г. на территории Чехии, Моравии и Словакии была образована Чехословацкая Республика, а в 1919 г. к ней была присоединена как автономная область Западная Украина. С крахом Габсбургской династии связано движение по восстановлению православия как в Восточной Словакии, так и в Чехии и Моравии. В 1924 г. на чешских землях епископ Горазд организовал православную общину (с подчинением ее Сербской православной церкви) с целью объединения всех православных в Чехословакии в одну церковь. С выходом Горазда из Чехословацкой церкви она стала существовать как организация, называющая себя Чехословацкой гуситской церковью, представители которой считают себя последователями гуситов. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православной общины страны. Параллельно с Чехословацкой церковью в Праге существовала так называемая «Чешская православная беседа», преобразованная в 1920 г. из бывшей «Православной беседы», находящейся в юрисдикции Сербской церкви. В 1923 г. Константинопольская патриархия дала Чехословацкой церкви автономный статус и назначила архиепископа Савватия Архиепископом Пражским и всея Чехословакии. Большинство православных чехов и словаков, однако, осталось под юрисдикцией епископа Горазда. Во время Второй мировой войны эта церковь была фактически уничтожена нацистами, епископ Горазд был казнен, а священники отправлены в немецкие трудовые лагеря. Вслед за этим оккупанты запретили существование Чехословацкой православной церкви. После войны положение церкви было тяжелым, но постепенно церковная жизнь стала налаживаться. Конституция и гражданское законодательство 1949 г. предоставили православной церкви свободу и равноправие с другими вероисповеданиями. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Московская патриархия предоставила ей автокефалию. Константинопольский патриарх не признал право Москвы на такой шаг и в сентябре 1998 г. выпустил собственный томос относительно автокефалии этой церкви. Падение коммунистического режима в 1989 г. и последовавшее 1 Будущие священники получают образование в Прешовской семинарии. В 1990 г. она была включена в состав расположенного в Кошице Университета им. Шафарика. В январе 1997г. университет был разделен на две части, и из факультетов, находящихся в Прешове, был образован новый Прешовский университет. Сегодня факультет православного богословия Прешовского университета имеет курсы для семинаристов, а также курсы повышения квалификации священников. Он также имеет отделение в Оломоуце (Чешская республика) для факультативного обучения православных в этой стране. Церковь имеет 4 епархии: Пражскую, Прешовскую, Михайловскую и Оломоуцко-Брненскую. Американская православная церковь. Пятнадцатая по диптиху, она является самой молодой из автокефальных православных церквей. Православие проникло в Северную Америку, когда группа русских православных миссионеров из Валаамского монастыря в 1794 г. достигла Аляски, входившей в это время в состав Российской империи. Целью их визита было продолжение начатой здешними русскими переселенцами работы по обращению в православие местного населения. Первый православный храм был построен на острове Кадьяк, где было крещено несколько туземцев Аляски. В 1824 г. к алеутам прибыл священник Иоанн Вениаминов (впоследствии митрополит Московский и Коломенский Иннокентий), назначенный первым епископом преобразованной в Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию с резиденцией в г. Ситке. В 1867 г., когда Аляска была продана Соединенным Штатам, находившиеся там православные храмы и земельные участки оставались в собственности православной церкви. В 1872 г. в связи с ростом числа православных храмов резиденция епископа и кафедра епархии были переведены из Ситки (Новоархангельск) в Сан-Франциско, где с 1868 г. существовал православный приход. Церковная организация стала называться Русская православная церковь, епархия Алеутских островов и Северной Америки. К 1898 г., когда епископ Тихон (Беллавин) был назначен в Северную Америку, православное население Восточного побережья сильно увеличилось из-за притока новых иммигрантов. Учитывая это, центр епархии в 1905 г. был переведен в Нью-Йорк, а ее глава, Тихон, возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он вынес на рассмотрение Священного Синода Русской православной церкви вопрос об автономии и возможной автокефалии Американской церкви, а также выступил за ведение богослужения и издание литургической литературы на английском языке. Но этому не суждено было сбыться: в 1907 г. Тихон был отозван в Россию. После революции 1917 г. для православной церкви в Америке наступили трудные времена. Церковный собор, созванный в 1924 г. в Детройте, объявил православную церковь в Америке временно самоуправляющейся, т.е. фактически независимой, принявшей новое название — Русская греко-кафолическая церковь в Америке. В 1933 г. правящим архиереем Североамериканской епархии с титулом архиепископа Алеутского и Североамериканского в звании экзарха Московской патриархии в Америке был назначен Вениамин (Федченков). Так был учрежден экзархат Московского патриархата в Северной и Южной Америке, просуществовавший до получения православной церковью в Америке автокефалии в 1970 г. В 1935 г. было достигнуто соглашение с Русской зарубежной православной церковью, отделившейся после 1927 г. от Московской патриархии, по которому североамериканская «митрополия» считалась одной из ее частей, но практически осталась независимой. Однако в 1946 г. стало ясно, что Русская зарубежная церковь не имела церковно-правовой легитимности в глазах большинства православных церквей. Поэтому эта митрополия решила снова признать патриарха Московского в качестве своего духовного лидера при условии, что церковь сохранит полную административную автономию. В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. В связи с получением автокефалии и упразднением экзархата Северной и Южной Америки Священный Синод Русской православной церкви постановил образовать на территории Центральной и Южной Америки, включая Мексику, экзархат Центральной и Южной Америки Московской патриархии, который в 1990 г. был упразднен. Константинопольская и ряд других поместных церквей отнеслись отрицательно к предоставлению автокефалии Американской православной церкви. Глава Американской православной церкви, митрополит Феодосий, имеет титул: Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады, с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка. Высшим руководящим органом церкви является Священный Синод, состоящий из правящих архиереев, сессии которого проходят два раза в год. Между сессиями действует Постоянный Малый Синод. Высшая как административная, так и законодательная власть принадлежит Всеамериканскому собору, созываемому один раз в два года. Постоянным исполнительным органом является Митрополичий совет. Американская православная церковь имеет: православную семинарию имени св. Германа на острове Кадьяк (Аляска), основанную в 1973 г.; Свято-Тихоновскую семинарию в Саут-Канаане (Пенсильвания), основанную в 1937 г.; Свято-Владимирскую духовную академию в Крествуде (Нью-Йорк), основанную в 1938 г. В декабре 1994 г. Американская церковь получила право использовать церковь Св. Екатерины в Москве как свое официальное представительство в Русской православной церкви. Американская православная церковь имеет 12 епархий в США, 1 — в Канаде, а также мексиканский экзархат с 9 приходами и миссиями, 5 приходов в Южной Америке. Кроме того, под церковно-правовым протекторатом этой церкви находятся 3 прихода в Австралии, 2 — в Сиднее и 1 — под Брисбейном. Последователи Американской православной церкви есть также в Аргентине, Бразилии, Венесуэле, Перу.
Луковенко І.Г. ©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|