 |
|
То есть виды, в которых указание является ясным и виды, в которых указание не является ясным.
И мы начнём с видов, указание которых является ясным по мазхабу ханафитов:
У ханафитов с этой стороны виды указания выражения на требуемый смысл делятся на:
Зохир – Это когда ляфз указывает на требуемое сам по себе, однако сказанное было не по его причине.
Пример:
«И дозволил Аллах торговлю и запретил ростовщичество»
Из аята ясно понятно, что торговля разрешена а ростовщичество запрещено, однако сказаны эти слова были не именно изза этого, а цель была проведение разницы между торговлей и ростовщичеством и что это не одно и то же, как это сказали иудеи.
И это называется, что указание ляфза на требуемое зохир у ханафитов.
Насс.
То, что указывает на смысл самой формулировкой, без того, чтобы смысл этого зависел от чего либо вне этого выражения, в то же время будучи сказанным именно для этого смысла, наряду с вероятностью конкретизации, другого толкования или отменения.
Из этого определения становится ясно, что Насс более явно указывает на смысл, чем Зохир, потому что речь бывает произнесена и исходит от говорящего именно для какой то цели, и в Нассе с этой стороны дополнительная ясность.
Пример этого:
«И Аллах разрешил торговлю и запретил ростовщичество»
Этот аят – насс в наличии разницы между торговлей и ростовщичеством.
Муфассар
И это то, что указало на смысл само по себе, и не осталось в нём вероятности для какого то другого смысла, и он не принимает ни конкретизации, ни толкования, однако иногда принимает отменённость.
И он бывает как муфассар сам по себе, а бывает муфассар посредством чего то другого.
Муфассар сам по себе это то, что указало на требуемый смысл самим текстом, категоричным указанием, посредством которого отвергается вероятность толкования, как слова Всевышнего: «И сражайтесь с мушриками всеми вместе» и выражение «Мушриками» общее, принимающее конкретизацию, когда же добавилось к выражению мушрики «всеми вместе», стала отвергаться какая либо конкретизация, устранилась вероятность и стало это выражение муфассар.
Наподобие этого слова Аллаха Всевышнего: «Прелюбодея и прелюбодейку побейте, каждого из них ста плетьми»
Это выражение из раздела «Муфассар» само по себе, потому что слово «Ста» является числом, и нет никакой другой вероятности и возможности истолковать её по другому.
А что же касается «Муфассара» засчёт чего то другого, а не самого по себе, это когда он разъяснен категоричным образом, так что не остаётся после разъяснения какой то возможности истолковать иначе или конкретизировать чем либо.
Четвертый вид:
Мухкам.
В языке это точный, в терминологии шариата же это выражение, которое само по себе указало на смысл, ради которого было приведено, и при этом не принимает конкретизацию и не принимает толкования и не принимает отмены.
И указание мухкама на требуемый смысл бывает категоричным, возвращающимся на само выражение само по себе, если его смысл не принимает отменения, или же замены, и это описания ахкамов основ, как тексты, имеющиеся относительно Имана в Аллаха и Его ангелов, книги, посланников и Судный День, и тексты, запрещающие несправедливость и убийство, и так далее.
А также тексты, обязующие справедливость и честность, и так далее.
И из мухкама самого по себе слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, Аллах знает всякую вещь», и это постоянное описание, которое не может спадать ни в коем случае.
И бывает так, что выражение мухкам не само по себе, а по причине чего то другого, так, что в основе своей может принять замену и изменение, однако к нему прибавилось что то или же оно последовало за чем то, отрицающим вероятность его замены или изменения или отмены, как слова Аллаха Всевышнего относительно тех, кто обвиняет в прелюбодеянии целомудренных женщин, не приведя на это четырех свидетелей: «А те, которые обвиняют целомудренных, затем не приводят четырёх свидетелей, побейте их восьмидесятью ударами плетью, и не принимайте от них свидетельства никогда» и слова Аллаха: «И не подобает вам причинять Посланнику Аллаха неприятность, а также жениться на его жёнах после него никогда»
И указание на то, что это не дозволено никогда делает «Насс» «Мухкамом», и наподобие этого слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Джихад продолжается до Судного Дня»
И это является из явных вещей, по причине того, что добавилось к нему из указания на вечность, а это его слова «До Судного Дня»
Пятый раздел: Хукм этих видов.
Разъяснилось из того, что предшествовало, что Зохир и Насс является обязательным понимать в таком смысле, в котором выражения является явным или же нассом, и указание Зохира и Насса является категоричным указанием на тот смысл, на который они указали.
И не является смыслом этого, что Зохир и насс не принимают толкования и конкретизации, ведь предшествовало упоминание этого и подтверждение его, ведь Зохир и Насс принимают отмену во время пророка, мир ему и благословение Аллаха, точно также, как они допускают толкование, если являются частными, и принимают конкретизацию, если являются общими, а также уточнение, если являются сказанными обобщённо, и другое помимо этого из видов таъвиля.
Разве что необходимо, чтобы это всё имело далиль, который на это укажет. А если же нет такого далиля, то останется то, что упомянуто из понимания Зохира и Насса на таком смысле, на который они указали. И это то, что называется категоричным указанием.
И самое большее из того, что имеется из разницы между Зохиром и Нассом: То, что насс, когда был приведен для смысла, в котором он являлся нассом, и имелся ввиду именно этот смысл изначально, то в таком случае Насс будет более ясно и более сильно указанием, чем Зохир, выражение которого указало на смысл путём причисления и подкрепления, и Насс после этого меньше принимает вероятность толкования, чем Зохир, и посредством этих различений относительно Насса он предпочитается над Зохиром при столкновении.
Сказал Ас Салимий: Хукм Насса – категоричность, таким образом, что говорящий хотел им именно тот смысл, на который указывает его формулировка, и по причине этого является обязательным нести в нём убеждение, а также считать фасиком того, кто противоречит ему, потому что он устраняет возможность вероятности и отрезает возможность иджтихада. И это в том случае, если в нём не подразумевается никакой другой смысл, помимо этого смысла.
Что же касается того, когда имеется другая вероятность, то в таком случае он будет зохиром, а не нассом.» «Тальату Шшамс, 1 том. 169)
А что касается «Муфассара», то он сильнее и больше ясностью и указанием на требуемый смысл, чем «Насс» и чем «Зохир». И он не принимает вероятность толкования, если является конкретизированным, и не принимает конкретизации, если является общим, и аткже не принимает утверждения далиля на его толкование, до тех пор, пока он является «Муфассаром», и действуется согласно тому, на что он указал категоричным образом, и в нём остаётся лишь вероятность отменённости во время пророка, мир ему и благословение Аллаха, если он из того раздела, который принимает отмену.
А что касается мухкама, то он ещё больше силой, чем «Муфассар», независимо от того, является ли он «Мухкам» сам по себе или же «Мухкам» по причине чего то другого. И его добавка в силе по отношению к «Аль Муфассару» в том, что он не принимает отмену или же аннуляцию во время пророка, мир ему и благословение Аллаха.
И является обязательным действовать согласно тому, на что он указал категоричным образом.
И таким образом выявляется, что самой высшей степенью в указании является «Мухкам», затем «Муфассар», затем «Насс», затем «Зохир».
И этот порядок в сущности своей возвращается к тому, принимает ли это выражение толкование и конкретизацию и отмену, или же не принимает это, и Мухкам предпочитается, потому что он не принимает ничего из этого, затем «Муфассар», потому что он принимает только отмену во время пророка, мир ему и благословение, затем Насс и Зохир, и они оба принимают толкование, конкретизацию и отмену, однако Насс предпочитается, потому что он сказан для указания на требуемый смысл по своей сути, а зохир откладывается по причине его указания на смысл подкреплением, а не сам по себе.
На основании этого предпочтение при столкновении будет отдаваться согласно степени каждого из них.
И предпочитается первый из них над тем, который после.
Конец цитаты.
Это виды ясного указания со стороны силы их указания на требуемый смысл.
И мы видим, что для того, чтобы сказать, что аят ясно указывает на то или иное, нужно, чтобы его текст как минимум внешне включал в себя указание на требуемое, а затем уже от иных обстоятельств зависит то, каким из вышеупомянутых видов в силе доказательства он будет.