Здавалка
Главная | Обратная связь

Свобода Роберт - Пракрити

 

www.e-puzzle.ru

Роберт Свобода

ПРАКРИТИ

ВАША АЮРВЕДИЧЕСКАЯ КОНСТИТУЦИЯ

Москва 2007

УДК 613.86 ББК 53.59 С25

Замечание: Эта книга предназначена для познавательных целей и не может заменить консультацию квалифицированного врача.

Prakriti. Your Ayurvedic Constitution.

First published in the United States of America by Geocom Limited, Inc. 1988 ,

Печатается по соглашению с Sadhana Publications,

1840 Iron Street, Suite C, Bellingham WA 98225

Перевод: А. Блейз, Г. Егоров

Редакция: А. Блейз, А. Журавлев, А. Киселев

Иллюстрации: Rhonda Rose

Свобода, Роберт

С25 Пракрита. Ваша аюрведическая конституция. Пер. с англ., пятое издание. — М.: Саттва 2007. — 304 с., илл. — ISBN 978-5- 85296-043-6

 

Книга посвящена всестороннему рассмотрению того, как сбалансировать и гармонизировать свою врожденную конституцию, чтобы избежать болезней и продлить жизнь. Автор сочетает знания аюрведы с эзотерической тантрой.

Центральная идея книги в том, что здоровье зависит от гармонии с Природой, которая достигается через внутреннюю гармонию. Основываясь на традиции аюрведы и личном опыте, автор показывает, как эта идея может быть воплощена в различных аспектах повседневной жизни.

 

Для интересующихся аюрведой и здоровым образом жизни.

УДК 613.86 ББК 53.59

Данное издание охраняется авторским правом РФ и США. Переиздание, воспроизведение с помощью электронных средств или любым иным способом всей книги или ее части допускается только с письменного разрешения обладателей авторских прав.

© Robert Е. Svoboda, 1998 © Перевод, оригинал-макет, «Саттва», 2007

 

СОДЕРЖАНИЕ


ПРЕДИСЛОВИЕ 7

ВВЕДЕНИЕ 9

Искусство медицины 11

Здоровье, личность, бессмертие 13

Глава 1. ДОШИ И ВКУСЫ 23

Пять Великих Элементов 27

Три доши 28

Шесть Вкусов 34

Последствия злоупотреблений 38

Преобладающие эмоции 40

Влияние на сознание 42

Глава 2. КОНСТИТУЦИОНАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ 51

Оценка пракрити 55

Краткое описание конституциональных типов 74

Глава 3. ПИЩА 81

Ритуал приема пищи 84

Свойства пищи 87

Пища для каждой конституции 91

Особые продукты 103

Пристрастия и вкус 107

Глава 4. ПИТАНИЕ 115

Семь дхату 115

Ожирение 128

Прибавление в весе 133

Снижение веса 134

Глава 5. РЕЖИМ 143

Распорядок дня 146

Поклонение Солнцу (Сурья Намаскар) 159

Образ жизни 162

Глава 6. РАВНОВЕСИЕ 175

Прана, Теджас и Оджас 176

Несварение 178

Аюрведическое лечение 183

Выведение Амы 185

Уравновешивание дош 194

Лечение ума 196

Юкти 200

Глава 7. БОЛЕЗНЬ 201

Аллергия 201

Хроническое расстройство кишечника 207

Астма 210

«Желтая угроза» 213

Как устранить «желтизну» 216

Ревматическая болезнь 218

Лечение артрита 224

Рак 233

Увядание 236

Прочие заболевания 239

Глава 8. ОМОЛОЖЕНИЕ 243

Повышение половой потенции 244

Расаяна 250

Минералы и металлы 256

Макарадхвадж 260

Другие Расаяны 263

Сезоны 266

Глава 9. ЗА ПРЕДЕЛАМИ АЮРВЕДЫ 269

Бессмертие 269

Жертва 272

Кундалини 275

Свет и тьма 279

Тарпана 280

Заключение 284

Рецепт кичади 286

СЛОВАРЬ 287

УКАЗАТЕЛЬ 291

 


 

ПОСВЯЩЕНИЕ

Эта книга посвящается моим родителям, которые были моими первыми учителями, и Вималананде, который был для меня другом, философом и Учителем.

Она посвящается также Матери Таре — Вселенской Матери - Природе, от которой мы все происходим, в которой мы существуем и к которой все мы в конце концов вернемся. Она — Мать сострадания, всепрощения, истины, красоты, знания, изобилия, энергии и свободы; и Она же — Матерь тьмы и зависимости. И болезнь, и здоровье рождаются от Нее.

Материнская забота необходима для исцеления, ибо только одна Мать-Природа может исцелять. Смиренно приношу эту книгу в дар Матери Таре с просьбой исцелить всех нас и наш мир.

 

ОТ АВТОРА

За десять лет, истекшие с момента первой публикации этой книги, я принял множество благодарных отзывов от читателей, высоко оценивших ее содержательную сторону. Но сколь бы лестны ни были эти похвалы, чем дальше, тем яснее я осознавал, что книга нуждается в исправлениях и дополнениях. И в это новое издание я постарался внести необходимые поправки, переработав большую часть первоначального текста и добавив к нему новый материал. Новые иллюстрации позволили воздать более пышные почести Матери-Природе, а благодаря новой редактуре удалось устранить множество устаревших стилистических оборотов. Надеюсь, все читатели останутся довольны нашими усилиями.

Автор выражает свою признательность за критические замечания и помощь в работе над этой книгой:

Джуди П. Аллин Лонетте Риб

Тиаги Керстен Памеле Баринофф

Грэму Додду Д- ру Майклу Стоуну

Эллиоту МакЛафлину Д-ру Васанту Д. Ладу

Вайдья Б. П. Нэнэл Майклу Лауренсону

Фреду и Кэтти Смит Д-РУ Грегу Хейлу (Кришна Дасу)

Лауре и Эдвину Свобода Лоретте Левиц и Дэвиду Либерти

Джону Клэнси Клодии Уэлч

Вималананде

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

Аюрведа — это не только наука, но также религия и философия. Мы используем слово «религия» для обозначения верований и дисциплин, способствующих таким состояниям бытия, в которых двери восприятия открыты для всех аспектов жизни. В аюрведе все стороны и этапы жизненного пути рассматриваются как священные. Слово «философия» означает любовь к истине, а истина в аюрведе — это Бытие, Чистое Существование. Аюрведа представляет собой науку об Истине, о том, как она проявляется в жизни.

Согласно аюрведе, каждый человек — это уникальный феномен, и он неотделим от космоса. Все, что есть в макрокосме, существует и в микрокосме. Каждый человек представляет собой проявление космического сознания.

Вибрация чистого вселенского сознания производит беззвучный звук «Ом». Из этого звука происходят Пять Великих Элементов — Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля. Эти Пять Великих Элементов проявляются в виде трех биологических начал, именуемых Вата, Питта и Капха, которые управляют всеми процессами в организме, в том числе и патологическими.

В момент зачатия Вата, Питта и Капха своими сочетаниями определяют конституцию человека, которая и называется «пракрити». «Пракрити» означает «первое творение». Каждое человеческое существо — это «первое творение» космоса, и именно поэтому каждый человек представляет собой отдельную сущность, уникальный феномен. На понимание уникальности каждого индивидуума и направлено изучение «пракрити». Аюрведа дает нам прямой подход к этому изучению.

Аюрведа как наука исцеления основана на знании «пракрити» — индивидуальной конституции. Если бы каждый человек знал свою конституцию, он без труда, например, определял бы наиболее подходящие для себя питание и образ жизни. Пища, полезная для одного, для другого будет ядом. Поэтому для того, чтобы сделать свою жизнь здоровой, счастливой и гармоничной, необходимо знать свою конституцию.

Мой друг и коллега д-р Роберт Свобода изучал аюрведу в аюрве- дическом медицинском колледже Тилака в г. Пуна (Индия). Он занимался там под моим руководством, и его выдающиеся способности и блистательные успехи в аюрведе сделали его лучшим студентом на курсе. Это тем более достойно упоминания, что д-р Свобода — американец и единственный житель Запада, окончивший эту аюрведиче- скую медицинскую школу. Его глубокое знание аюрведы в сочетании с европейским образованием делают эту книгу бесценной для западного читателя.

Д-р Васант Лад, октябрь 1987 г.

 

ВВЕДЕНИЕ

Природа и Ее пути поистине непостижимы для смертных. Вы можете пуститься в свое жизненное путешествие, намереваясь отправиться на запад, но если Она пожелает направить вас на восток, то путь ваш будет петлять до тех пор, пока вы не направитесь именно туда. Покидая США в мартовские нды‘ 1973 года, я и не подозревал, что в конце концов стану жить в Индии. Я был зачислен в Медицинскую школу университета Оклахомы и собирался лишь немного пожить в Африке и вернуться к началу сентябрьского семестра.

Однако месяц спустя я лежал пластом в Абиджане (Берег Слоновой Кости), страдая от жестокой дизентерии. Двое французов сжалились надо мной и отнесли меня к себе на квартиру, чтобы я мог провести там уик-энд, пока не удастся найти доктора. Сами же они собирались, как они выразились, на «съезд знахарей»— собрание целителей, магов и трансмедиумов где-то в глухом лесу. Их проводник сам был «знахарем». Когда он увидел меня лежащим неподвижно в совершенном изнеможении, то настоял на том, что будет лечить меня. Я был слишком слаб, чтобы сопротивляться.

Это был хорошо одетый и крепко сложенный африканец лет тридцати с небольшим. Его легко можно было бы принять за банковского клерка, и будь у меня силы размышлять, я решил бы, пожалуй, что передо мной — в высшей степени необычный знахарь. Но сил не было, и я не думал решительно ничего в тот момент, когда он налил из графина, стоявшего у моего изголовья, воды в стакан и начал пристально смотреть на него. Я безучастно наблюдал, как он бормочет какие-то заклинания над стаканом, а потом передает его мне. Я так же безучастно выпил, убеждая себя, что это — простая вода, которая, конечно, не принесет никакой пользы, но и вреда не причинит.

Знахарь и французы попрощались со мной, и я погрузился в глубокий сон.

Проснувшись, я ожидал приступа болезни, но был приятно удивлен, обнаружив, что мой живот ведет себя спокойно. Приступов не было весь день и на следующий день; они и не возобновились бы, знай я тогда то, что знаю теперь о влиянии диеты на болезнь. Как бы то ни было, благодаря шаману я получил на какое-то время облегчение. И при этом от меня не потребовалось ни собственных усилий, ни веры. Я усвоил этот урок.

За те несколько дней, что я лежал в этой квартире и выздоравливал, я прочел «Автобиографию йога»[1]. Благодаря этой книге стрелка моего «внутреннего компаса» повернулась и указала на Индию. Но первый мой шаг на этом новом пути привел меня в Кению, где я принял участие в этнографической экспедиции Национального музея Кении на территории племени покот. Мне предложили пройти ритуал принятия в племя, и я согласился. Став одним из покот, я познакомился и побеседовал с местными лекарями. Затем я показал записи бесед европейским докторам медицины, которые сопровождали нас в этой экспедиции, и они засвидетельствовали эффективность некоторых традиционных методов лечения, применявшихся в этом племени. Мне захотелось изучить местную медицину более тщательно, и я пообещал себе вернуться в Кению после поездки в Южную Азию.

Индию я возненавидел с первого взгляда и, не пожелав задержаться там, сразу направился в Непал. Именно в Непале я впервые услышал слово «аюрведа» — от одного врача из Миротворческого корпуса. В январе 1974 года я вернулся в Индию — правда, лишь для того, чтобы присутствовать в Бодх-Гая[2] на церемонии посвящения в тибетскую Калачакру, которую проводил сам Далай-Лама. Эта церемония продемонстрировала мне практическую пользу йоги и убедила меня в том, что, несмотря на все опасения, которые внушила мне Индия при первом знакомстве, я должен остаться в этой стране и изучить ее древнее искусство физического, психического и духовного врачевания.

Искусство медицины

Одна из первых вещей, которые я понял в Индии, заключалась в том, что медицина — это искусство. До тех пор я придерживался механистического взгляда на жизнь и считал, что человек подобен мыслящей машине, а здоровье представляет собой в основном инженерную проблему. Из аюрведы я узнал, что лечение, как и другие искусства, становится действенным лишь тогда, когда целитель по-настоя- щему вовлечен в него. Человек может сколько угодно писать картины, лепить горшки или сочинять концерты, но его творения останутся холодными и безжизненными, если он не сможет вдохнуть в них жизнь. Умение вдохнуть жизнь в свое создание — вот что отличает истинного художника от простого ремесленника. Хорошее лечение — это плод от союза искусства и науки.

Аюрведа (в буквальном переводе — «наука жизни», «знание жизни» или «искусство долголетия») — это нечто большее, нежели просто искусство исцеления. Аюрведа имеет дело со всем, что вносит радость в нашу жизнь. Чтобы изготовлять хорошие лекарства, хороший аюрведический целитель должен быть хорошим поваром. Приготовленные вручную аюрведические лекарства обычно превосходят по классу препараты фабричного производства — по той же причине, по какой самое обычное суфле под рукой опытного шеф-повара может превратиться в нечто неповторимое. Шеф-повар может ничего не знать о термодинамике приготовления пищи, но зато он знает, как сделать пишу восхитительной на вкус. Подобно такому повару — подлинному художнику кулинарного искусства — аюрведический целитель должен стать настоящим мастером своего дела. Хороший врач чувствует лекарственные средства так же тонко, как искусный повар — свои рецепты. Именно это чутье, развивающееся по мере того, как целитель обретает все более совершенную гармонию с Природой, превращает техническую компетентность врача в способность к интуитивному целительству. Аюрведа не антинаучна: просто в своем развитии она вышла за пределы механистической науки.

Ни один врач с начала времен еще не вылечил ни одного пациента. Ни один врач никогда не сделает этого, ибо излечить может только Природа. Только Природа может творить чудеса; врачи же должны лишь учить своих пациентов пользоваться этими чудесами. Задача врача — использовать знание о прошлых болезнях и нынешнем состоянии пациента для того, чтобы интуитивно предугадать возможные пути исцеления и разработать стратегию лечения. Истинные врачи неустанно служат каналами, через которые Природа может вершить свои чудотворные деяния. Вот почему аюрведа учит, что каждый врач должен всегда, даже в ходе диагностических процедур, отдавать максимум энергии на исцеление каждого пациента.

Но несмотря на неослабевающее внимание к исцелению в случаях, когда исцеление необходимо, аюрведа постоянно подчеркивает, что профилактика важнее терапии. Аюрведа приводит в равновесие и омолаживает живые организмы, снижает их восприимчивость к болезням и, укрепляя иммунитет, предотвращает развитие заболеваний. Аюрведа — это не столько медицинская система, сколько образ жизни, путь к пониманию того, как сотрудничать с Природой и жить в гармонии с Ней. Понятие здоровья в аюрведе означает гармонию, и воистину нет предела гармонии, которой может достичь человек, искренне стремящийся к ней.

Кое-кто жалуется, что аюрведические средства действуют медленно; но неспешность сама по себе нередко составляет часть лечения, особенно сегодня, когда многие из нас страдают от болезней, вызванных спешкой. Физиология человека в ходе истории человечества не слишком изменилась. Конечно, в области технологии мы продвинулись значительно, но тело и ум у нас почти такие же, как у наших предков, страдавших от тех же болезней и проявлявших те же восхитительные и отвратительные качества, что и мы.

Однако в те далекие времена, когда аюрведа еще только формировалась, люди были в большей степени зависимы от внешней среды, чем мы сегодня. У них не было иного выбора, кроме как сотрудничать с Природой и полагаться на нее. За отсутствием хитроумных инструментов, они развивали свои интуитивные способности к диагностике. Живя в непосредственной связи с Природой, они обнаружили, что Природа сама подскажет им лечебные свойства растений, животных и минералов, если только они будут прислушиваться внимательно к Ее словам. Эти древние исследователи экспериментировали на самих себе и передавали свои наблюдения из поколения в поколение. Этот накопленный в далеком прошлом медицинский опыт и был гораздо позднее, но все же очень давно, систематизирован в виде аюрведы.

Человеческий ум заменял древним аюрведическим целителям компьютерные системы: развивая способности к запоминанию, они хранили в памяти огромное количество медицинских фактов. Хорошо развитые и утонченные интуитивные способности помогали применять накопленные знания на практике. Древние мастера превратили аюрведу во врачебное искусство и постановили, что подлинная цель любого медицинского знания должна заключаться не менее чем в достижении бессмертия.

Здоровье, личность, бессмертие

Каждый человек наверняка хоть раз в жизни мечтал стать бессмертным. И хотя мы знаем, что все, что когда-либо было создано, в конце концов будет уничтожено, каждый из нас втайне лелеет надежду, что, быть может, смерть сделает для него исключение. Древнеиндийские риши (провидцы) искали пути к достижению бессмертия и записывали плода своих исследований в гимнах Вед — древнейших сочинениях рода человеческого. Веды, составляющие фундамент индийской культуры, подчеркивают, что возможность достичь бессмертия открыта перед каждым человеком по праву рождения. Вот слова одной известной ведической молитвы:

Веди меня от тьмы к свету.

Веди меня от заблуждения к истине.

Веди меня от смерти к бессмертию.

Каждый воплощенный человек есть единство тела, ума и духа. Поэтому древние риши Индии разделили свою мудрость, превратившуюся в Науку Жизни, на три раздела знаний: аюрведу, которая имеет дело в основном с физическим телом; йогу, которая занимается преимущественно духом; и тантру, которая имеет дело главным образом с умом. Философия всех этих трех дисциплин идентична, но акценты различны, вследствие чего различаются их цели и области приложения. Аюрведа в основном рассматривает физическую основу жизни и сосредоточена на приведении тела в гармонию с умом и духом. Благодаря йоге достигают контроля над телом и умом, чтобы привести их в гармонию с духом. В тантре же ум используют для того, чтобы привести в равновесие друг с другом потребности тела и духа.

Мы существуем как индивидуальности на фоне нашей внешней среды — Матери-Природы. Никто не может быть всецело индивидуальным, потому что наша индивидуальность обусловлена Природой.

Большинство из нас живут, ни в чем себя не ограничивая, часто потакая себе и ожидая при этом, что мир будет непрерывно угощать нас конфетками, а Природа будет давать достаточно пищеварительной силы, чтобы потреблять их. Большинство из нас называют это свободой.

Однако истинная свобода — это способность приспособиться ко всему. Наслаждение, несомненно, является одной из жизненных целей, но выйдя за границы дозволенного, вы теряете способность наслаждаться. Ограничение — неотъемлемая часть жизни. Вы ограничены десятками обязанностей, такими как необходимость дышать, есть, спать и пользоваться словами для общения с другими людьми. Самое же главное ограничение — это ограниченная способность организма выносить ваше потворство собственным желаниям.

Либо вы сами добровольно ограничиваете себя, либо за вас это делает Природа. При помощи болезни Природа заставляет вас умерить скорость и «отдохнуть». Вот почему Природу называют Матерью: Она так любит вас, что Ей невыносимо видеть, как вы разрушаете себя. Она вновь и вновь предупреждает вас об ошибках и переходит к решительным мерам лишь тогда, когда вы упрямо отказываетесь слушать Ее. Это классический пример взаимосвязи между свободой и ответственностью: либо вы сами каждый день понемногу ограничиваете свою свободу, либо за вас берется Природа и в одночасье ограничивает вашу свободу на целые дни, недели или месяцы.

Исполнение своих желаний — это законная цель жизни, но это лишь одна из четырех ее целей. Никакая жизнь не будет прожита сполна, если не будет достигнута каждая из этих целей. Цели же эти таковы:

Ддарма — исполнение обязанностей, обусловленных нашим положением в обществе;

Артха — накопление собственности за время испблнения наших обязанностей;

Кама — удовлетворение законных желаний с помощью накопленной собственности;

Мокша — осознание того, что мы живем главным образом ради самой жизни и только потом — ради долга, собственности и желаний.

Вам нужна стабильная ниша в обществе, чтобы обеспечивать свое существование и иметь свободное время, которое можно было бы посвятить либо удовлетворению желаний, либо духовному совершенствованию. Какова бы ни была цель вашей жизни, для ее осуществления вам нужен здоровый ум в здоровом теле. Вы должны быть здоровы, если хотите наслаждаться жизнью постоянно.

Разработанная древними риши аюрведа предназначена именно для тех людей, которые хотят наслаждаться миром и сохранять при этом здоровье. Ее указания относительно режима жизни, питания и методов терапии, позволяющих, в частности, избавиться от пристрастий с пагубными последствиями, помогут вам оставаться здоровыми, крепкими и бодрыми, прекрасно чувствовать себя до глубокой старости, если, конечно, вы сможете в достаточной степени ограничивать свои потребности и строго придерживаться аюрведических принципов. Поскольку за все в жизни надо платить, вы сами должны решить, до какой степени вы хотите потакать себе, и, соответственно, насколько вы будете здоровы. Бесплатного сыра не бывает.

Кое-кому кажется, будто бесплатный сыр можно найти в тантре — системе, основанной на преобразовании любых внешних влияний с тем, чтобы человек больше не зависел от них и мог отторгать или принимать их по собственной воле. На первый взгляд тантра и впрямь позволяет неограниченно потакать себе, прикрываясь духовностью. Но в действительности истинная тантра — это чрезвычайно строгая система, успешно осваивать которую можно только после усердного аюрведического очищения и йогических практик. Традиция йоги учит держать мир на расстоянии вытянутой руки, жить аскетически, чтобы оградить внутреннюю среду от внешних волнений. Йога и тантра помогают человеку освободиться от мирской зависимости, однако безопасно практиковать их, не обладая хотя бы элементарными познаниями в области аюрведы, невозможно.

Для гармонии личности необходимо динамическое взаимодействие тела, ума и духа, что можно назвать вертикальным измерением, а также равновесие между индивидуумом и внешней средой, что можно назвать горизонтальным измерением. Если вы хотите быть по-насто- ящему здоровыми, ваше физическое тело должно находиться в равновесии с Природой, ум — в гармонии с коллективным умом общества или социальной группы, в которой вы живете, а душа должна пребывать в согласии со Вселенской Душой. Для риши вся жизнь была учебником; точно так же должны относиться к жизни и врачи, постигая с ее помощью, как обращаться с телом, умом и духом пациента.

Обретение гармонии тела-ума-духа проще начинать с тела, поскольку оно относительно стабильно. Привести в равновесие ум и дух, которые имеют эфирную природу и труднее поддаются гармонизации, гораздо легче тогда, когда тело уже окрепло и стало здоровым. Сегодня, когда большинство людей всецело захвачены проблемами материального мира, это особенно важно. Врач должен работать с пациентом, учитывая уровень его сознания, а поскольку сознание большинства людей обращено к физическому, то в первую очередь приходится обращаться к медицине для тела. Затем неизбежно наступит черед медицины для ума и духа.

Каждое человеческое существо уникально, каждый индивидуум имеет свои особенности и характерные черты. Самое драгоценное сокровище — ваша жизнь — принадлежит вам и только вам, и она не похожа на жизнь никакого другого человеческого существа ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Каждый человек — это уникальное проявление Матери-Природы, Творческой Энергии Вселенной. В каждом есть частица Вселенской Души. Веды призывают к тому, чтобы каждый нашел свой собственный путь, прожил свою жизнь в полную силу, ибо лишь исполнив все, на что мы способны, мы можем вернуть Природе долг за дарованную нам жизнь. Каждый из нас нужен Вселенной и должен впрясть свою нить в тот великий гобелен, который мы называем человеческой цивилизацией. Внести полноценный вклад в эту жизнь и, соответственно, насладиться жизнью в полной мере можно лишь при условии, что вы здоровы.

Слово «Свастха» на санскрите означает «здоровый». Оно происходит от слов: Сва («Я») + Стха («укорененный») “ Свастха («укорененный в Я»). Здесь «Я» — это эго; имеется в виду не эго в понятиях Фрейда, а сила индивидуации, выделяющая каждое существо среди других. Эго — это то, что делает меня особенным, то, благодаря чему я знаю, что я — это я, а не вы, он, она, мы или они. Тот аспект личности, который постоянно напоминает мне, что я — это я, на санскрите называется Ахамкара (буквально — «создатель Я»). Поскольку каждый из нас представляет собой тело, ум и дух, у всех нас есть телесное «Я», ментальное «Я» и духовное «Я». Быть «укорененным в Я» значит быть укорененным в каждом из этих «Я».

Современные врачи склонны игнорировать индивидуальность. Они зачастую смотрят на людей как на «печень» или «легкие» и забывают об индивидууме, которому эти печень и легкие принадлежат. Одно и то же лечение может казаться им панацеей для всех больных, и при этом из виду упускается то, что даже среди страдающих одной болезнью могут быть ее различные вариации. Такой подход к лечению не может способствовать восстановлению равновесия в организме. Поскольку врачи зачастую не в состоянии восстановить здоровье своих пациентов, больным в наше время следует самим учиться этому. Всякий, кто хочет быть здоров, обязан сам узнать о здоровье как можно больше.

Многие жители Запада изучают аюрведу в надежде на чудеса, которые позволят им по-прежнему потакать своим желаниям. Но так они смогут достичь только временного облегчения, постоянное же облегчение приходит лишь с постоянным изменением образа жизни. Они обманывают себя, как обманывают себя люди, сбивающиеся в стадо вокруг торговцев чудесами в надежде на духовное продвижение, не требующее усилий. Аюрведа же предназначена для тех, кто готов принять ответственность за самих себя.

Если бы аюрведа была религией, то ее Богиней стала бы Природа, а единственным наказуемым Ею грехом — чрезмерное потакание себе. Задача аюрведы — позволить нам вкушать удовольствия жизни таким образом, чтобы это не расстраивало наше здоровье. Удовольствие, поглощающее все время, — это, по сути, рабство, потому что чем больше мы потребляем, тем в большую зависимость впадаем. Неограниченное потакание себе делает нас менее свободными, поскольку оно уменьшает нашу самодостаточность. Каждое из наших пристрастий — будь то кофеин, сахар, соль, алкоголь, наркотики, спортивные зрелища, телевизионные шоу, азартные игры или прочие поблажки — это еще один гвоздь в гроб нашей свободы, еще большее стеснение нашей индивидуальности. Многие из нас даже не знают, как правильно удовлетворять свои желания, и побочные эффекты удовольствий ослабляют и убивают нас. Истинное наслаждение жизнью возможно только при истинном здоровье.

Я путешествовал по США, разговаривал с людьми и пытался выяснить, что может дать им аюрведа. И эта книга стала одним из результатов моих поездок. Она не является изложением классических принципов аюрведы. Врач, работающий в традиции древних учений аюрведы, мог бы даже поспорить со мной по некоторым вопросам. Скорее, эту книгу следует считать моей собственной интерпретацией некоторых аюрведических теорий. Изложенными здесь наблюдениями я обязан моему учителю Вималананде, потому что именно он научил меня мыслить таким образом.

«Даршан», санскритский эквивалент греческого слова «философия», буквально означает «вйдение». Философия — это то, что позволяет нам смотреть на вещи определенным образом. Аюрведа — это философия, позволяющая врачам смотреть на пациентов глазами Природы. Мудрецов, создавших аюрведу, называли «провидцами» из-за их способности ясно воспринимать реальность. Они могли видеть, как действует весь мир и отдельные его части, и могли рассказывать о своих наблюдениях в таких словах, которые позволяли тем, кто приходил позднее, видеть и воспринимать все точно так же. Поскольку каждый провидец смотрел на вещи с определенной точки зрения, в аюрведе не одна, а много систем. Следуя этой традиции, каждый аюр- ведический врач создает свою собственную систему, основываясь на опыте великих провидцев и на своем личном опыте.

Эта книга как раз и представляет собой частичное изложение моего собственного опыта. Она начинается с разъяснения основных принципов аюрведы и того, как на их основе определяются конституциональные типы. Затем я перехожу к рассмотрению того, как питание влияет на конституцию и какие привычки полезны для укрепления и поддержания здоровья.

Далее речь идет о единении тела, ума и духа. Основной упор делается на Ахамкару и природу индивидуального «Я». Поскольку мы здоровы (Свастха) тогда, когда укоренены в своем «Я», важно рассмотреть, как достигается и поддерживается такая укорененность и, с другой стороны, как она нарушается. В книге представлен аюрведи- ческий взгляд на причины болезней и приведены примеры аюрведи- ческого подхода к лечению заболеваний и омоложению организма; в частности, рассматриваются некоторые эзотерические методы самостоятельного достижения равновесия.

Многие санскритские тексты начинаются словом «атха» — «сейчас». Это означает, что заключенное в книге знание ждет, всегда готовое открыться тому, кто открывает книгу. Аюрведические знания непреходящи, универсальны и так же доступны сегодня, как и 5000 лет назад и как будут доступны через 5000 лет. Могут изменяться детали и частности, но суть знания остается неизменной. Аюрведа, с ее неразрывной цепью преемственности опыта в области диагностики и лечения, испытана тысячами и тысячами врачей на миллионах и миллионах пациентах. Ее теория и практика выдержали проверку временем.

Я изучал работы древних аюрведических авторов, таких как Ча- рака, Сушрута и Вагбхата, как в переводах, так и в санскритском оригинале. Принимая их учения сердцем, я пытался применять древнюю мудрость к современности с учетом специфики сегодняшних проблем. Хотя аюрведа — это целый комплекс знаний, я взял на себя смелость выбрать из них несколько, которые, как мне кажется, могут стать отправным пунктом для тех, кто хочет продвигаться к совершенству.

Одна из главных проблем современности — это утрата своих корней, болезнь, порожденная чрезмерной мобильностью современных людей. Мы, американцы, гордимся подвижностью своей культуры — этого «плавильного котла наций». Теоретически, в нашем обществе каждый может найти применение своему таланту, реализовать свои честолюбивые замыслы и обрести славу и состояние. «Каждый человек — король(по крайней мере для себя)» — вот наш девиз. Мы радуемся тому, что не имеем корней. Нам нравится независимость и свободна от всяких уз и ограничений прошлого. Большинство из наших предков пришли в эту страну, чтобы забыть свое прошлое, и забвение прошлого стало своего рода пропуском в Америку. Возвеличивая таким образом свою индивидуальность, мы приравняли прогресс к забвению, и теперь Прогресс, как олицетворение Науки, стал нашим идолом. В большинстве своем мы на всю жизнь так и остаемся рабами Прогресса.

Из-за своей приверженности прогрессу мы склонны путать индивидуальность с независимостью. Отчетливое осознание индивидуальности важно для здоровья каждого человека, но в более старых, культурно однородных обществах индивидуальность отдельного человека определяется не им одним. Японец, например, знает, что является наследником древней культуры Японии. И его личность в значительной мере определяется принятием или отвержением догматов этой культуры.

Культурные традиции Америки не столь глубоко укоренены в нас. Американцы в значительно меньшей степени готовы почитать

прошлое, чем другие народы. Поскольку мы хуже знаем почву, в которую сажаем семена своей личности, мы вынуждены в большей степени полагаться на свой собственный индивидуальный опыт. Каждый из нас эгоистически придерживается собственной этики и морали. К сожалению, большинство из нас слишком во многом полагается на свою индивидуальность, так как ни на что другое мы не можем с уверенностью положиться. Наше общество придерживается принципа «каждый за себя», согласно которому все внешнее по отношению к индивидууму, даже Природа, рассматривается как враждебное.

Забвение — опустошающая болезнь. Мы забыли свои корни, забыли своих богов, а теперь пытаемся забыть и этику. Мы чувствуем себя тем более свободными и менее ограниченными, чем больше забываем, не ведая, что с каждым утраченным фрагментом памяти мы все больше удаляемся от своей истинной личности. Из внешнего лоска пристрастий к своим чувственным удовольствиям мы строим ложные личности и определяем свободу как неограниченное удовольствие, забывая, что всякая индивидуальность условна. Оборвав связь со своей внутренней Матерью, мы оторвались от источника сострадания внутри нас и разучились сочувствовать другим живым созданиям.

Вот почему многие из нас, не колеблясь, устраняют все то, что либо не является частью нас, либо не приносит нам очевидной пользы. Поэтому в нашем обществе и процветает насилие. Наши литература, искусство, музыка и даже сельское хозяйство строятся на насилии. Наша медицина тоже основана на насилии. Мы убиваем антибиотиками и антисептиками, а если это не приносит результатов — используем хирургию, чтобы извлечь провинившийся орган из тела. Ради спасения тела мы разрушаем его.

Укорененность в «Я», однако, не должна приводить к отрыву от источника, от Существа, создавшего вас. Чрезмерное вложение в «Я» столь же вредно, как и его противоположность. Разрушение должно быть последним средством; в первую же очередь необходимы забота, материнские чувства и поддержка себя и всех существ. Природа всегда великодушна и будет так же щедра к вам, как вы будете щедры к себе и к другим существам. Здоровье нельзя ни купить, ни выпросить, ни взять взаймы, ни украсть; это дар Природы.

Аюрведа создана цивилизацией, глубоко укорененной в Матери- Природе. Провидцы знали, что вся Природа является частью нашей личности, поскольку все мы созданы Природой, в Ней существуем и в

Нее же вернемся. Индивидуальность — лишь временное состояние, в котором можно процветать только с помощью Природы, никак не враждуя с ней.

Такое же мнение высказал Карл Юнг после поездки в Индию в 1938 году:

«Вполне возможно, что Индия — настоящий мир, а белый человек живет в сумасшедшем доме абстракций... В Индии жизнь еще не ушла в замкнутую оболочку головы. Это по-прежнему целое живое тело. Нет ничего удивительного в том, что европеец чувствует себя там, как в сказке; полнокровная жизнь Индии — это то, о чем он лишь мечтает. Если вы ходите босиком, разве можете вы забыть о земле?»

Задача этой книги — заново научить жителей Запада «ходить босиком» по жизни, чтобы они смогли восстановить связь с Природой. Рожденное столетия назад, понятие индивидуальной конституции оказывается, тем не менее, новым для западного ума. Для нас это новая возможность понять свои, отношения с Природой.

Аюрведа предназначена прежде всего для тех, кто гармонизируя себя, стремится стать гармонизирующей силой во Вселенной. Высокомерная, самонадеянная страсть к потаканию своим желаниям отравила наш мир. Если мы хотим и дальше жить на этой планете, мы должны возместить ущерб, нанесенный себе и своему окружению. Если мы хотим, чтобы Природа вернула нам здоровье, мы должны успокоить Ее гнев. Вималананда часто говорил, что цель Науки о Жизни — сделать счастливым каждый дом: дом в истинном смысле этого слова, дом как пристанище. У каждого должен быть настоящий дом — пристанище, в котором всегда можно найти приют, — и внутри себя, и вне. Природа — наша Мать, и только она может помочь нам найти дорогу домой.

 

 

Глава первая

Доши и вкусы

Каждый из нас сохраняет отделенность от других живых существ до тех пор, пока Природа позволяет нам оставаться в живых. Природа предоставляет нам пространство, ограниченное нашей кожей снаружи и желудочно-кишечным трактом изнутри: вот то, что мы можем назвать нашей собственностью. Все, что находится вне кожи, — это часть нашего окружения. Вы — часть моей среды обитания, я — часть вашей. Природа есть сумма всех индивидуумов и того, что их окружает.

В ваш желудочно-кишечный тракт попадают вещества, бывшие прежде частью вашего окружения. Некогда каждое из этих веществ существовало отдельно от вас, обладало собственной индивидуальностью; теперь же оно проходит метаболическую проверку, пытаясь вьщержать экзамен на усвояемость и стать частью вашего существа. Если в вашем желудочно-кишечном тракте произойдет разрыв, некоторые из этих веществ попадут в вашу брюшную полость. Организм распознает эти вещества как чужеродные и отреагирует соответствующим образом. Если позволить этой реакции развиться, она очень быстро убьет вас.

Если облекающая вас кожа перестанет выполнять свою работу, как это бывает, к примеру, при сильном ожоге, в организм проникнут чужеродные «мародеры», что тоже может закончиться смертью. Тем, что мы продолжаем жить, мы обязаны прочности наших границ: кожи и стенок желудочно-кишечного тракта.

Болезни можно рассматривать как существа, обладающие паразитическими намерениями. Некоторые из них, такие как глисты, бактерии, вирусы, имеют коллективные тела и демонстрируют признаки коллективного сознания, подобно общественным насекомым вроде муравьев и термитов. Другие собственным телом не обладают и «завладевают» организмом, чтобы таким образом удовлетворить потребность в индивидуальном существовании. Есть и иные, такие как раковые клетки, возникающие непосредственно внутри тела. Но что бы ни представлял собой агрессор, излечение происходит лишь тогда, когда враждебная сущность изгоняется из организма, а личность его истинного хозяина возвращается к своему нормальному состоянию.

Здоровый организм враждебно относится к чужакам. Несбалансированный же принимает их с распростертыми объятиями, поскольку переваривает пишу неправильно. Расстройство пищеварения влечет за собой появление разнообразных физических и духовных токсинов, которые в своей совокупности на санскрите называются «Ама». Ама служит пищей паразитам и помогает им привольно жить в организме. Несварение возникает из-за дурных привычек питания и дурного образа жизни. Намеренное, осознанное потворство таким нездоровым действиям на санскрите называется «праджнапарада», что означает «преступления против мудрости».

Несварение не позволяет питательным веществам достигать живых тканей и ослабляет иммунную защиту организма. Первым рубежом защиты от паразитических существ служит аура. Второй рубеж образован кожей и стенками кишечника. Третий рубеж обороны — иммунная система — пребывает в ожидании того момента, когда ей придется перехватить и уничтожить любое паразитическое существо, которому каким-то образом удалось преодолеть два других рубежа. Иммунная система, поддерживающая связь и с кожей, и с кишечником, является очень чувствительной структурой, ориентированной на вторгающихся в организм агрессоров. Это хитроумная паутина Т- лимфоцитов, В-лимфоцитов, антител и лимфокинов — чрезвычайно сложная система, управляемая единым хозяином, Ахамкарой.

Ахамкара непрестанно отождествляет себя с каждой из триллионов клеток, образующих тело. Ваша Ахамкара постоянно напоминает каждой вашей клетке о ее сущности — о том, что она является составной частью великого и славного единого существа, то есть вас. Ахамкара отвечает за то, чтобы живыми в вашем организме оставались только те клетки, которые принесли клятву верности своему верховному властителю. Все чужаки беспощадно преследуются и уничтожаются, а мятежники — мутанты, или раковые клетки, — подвергаются безжалостной казни в поучение прочим клеткам, которые могли бы набраться смелости и воспротивиться вашему правлению.

Вы остаетесь живым и надежно защищенным в вашей крепости лишь до тех пор, пока Ахамкара командует ее гарнизоном. Если она получает ранение, у врагов появляется шанс отыскать в вашей обороне слабое место и сразить вас. Когда Ахамкара — страж, заставляющий ваши клетки рабски служить вам, — покидает свой пост, все населяющие вас сущности получают свободу действовать так, как им заблагорассудится, и в итоге вы умираете. Ахамкара — ваша жена, ваша любовница, ваш друг, ваш руководитель и наставник, ваш слуга. Она — все то, что вы есть. И самое главное: она ваша мать.

Ахамкара женственна, поскольку она является частицей Божественной Матери, Богини-Природы. Она — ваша жена, потому что она всегда рядом с вами, она связана с вашим телом брачными узами, обязывающими ее заботиться о вашей душе, которая и есть вы. Она — ваша любовница, потому что только сила ее любви способна связать воедино клетки вашего тела и заставить их действовать как единое существо. Она — ваш друг, потому что она всегда рядом и всегда исполнена сочувствия к вам. Она руководит вами и наставляет вас во всем, что идет вам во благо. В качестве вашего слуги она неустанно заботится о том, чтобы поддерживать ваше существование.

Но в первую очередь этот принцип «создателя Я» — ваша мать, поскольку именно Ахамкара объединяет в единое целое все строительные блоки, из которых вы состоите: Пять Великих Элементов, органы чувств и ум. Древниериши, постигшие этот принцип «Я», поклонялись своим Ахамкарам как матерям, чтобы установить с ними любовные отношения. В своей трансцендентной мудрости риши осознали творческую значимость Матери-Природы. Даже сам Ади Шан- карачарья, который основал десять монашеских орденов, отрекшихся от мирского, и отвергал все общепринятые отношения между людьми, отдал распоряжение, чтобы в его монастырях поклонялись Богине.

Болезни возникают, когда поражена Ахамкара и вследствие этого ослабевает иммунная система. В санскрите иммунитет обозначается словом «вьядхикшаматва», которое буквально переводится как «прощение болезни». Вы сохраняете здоровье лишь до тех пор, пока вы способны снисходительно отнестись к напряжению, которое испытываете, стряхнуть со своих плеч напасти и приспособиться к новой ситуации. Сопротивление переменам всегда подрывает иммунитет. Старая санскритская поговорка гласит: «Кшама ча джана- ни» — «Сущность материнской любви в прощении». Вред, нанесенный матери-Ахамкаре, ослабляет присущую нам способность прощать и предрасполагает к болезням.

Лечение Ахамкары — это высшая медицина. Мудрецы Индии давно поняли, что доброе здравие духа является предпосылкой доброго здравия тела и ума. Здоровый дух означает динамическое равновесие между отдельной личностью, которая должна быть целостной, и космической личностью Природы, — равновесие, возможное лишь до тех пор, пока отдельная личность помнит о своем долге перед Матерью-Природой.

Абсолютным здоровьем могут обладать лишь бессмертные существа, поскольку лишь они наделяют свои Ахамкары такой силой, что становятся неприступными для любых враждебных сущностей. Жившие в Индии риши практиковали длительную аскезу, чтобы полностью пробудить свои Ахамкары и обрести способность управлять ими. В итоге они обретали бессмертие. Желая поделиться своим опытом с другими, они создали систему философского «видения», при помощи которой изучающие аюрведу постигают материальное существование.

Исследуя накопленный ими опыт и прибегая к помощи интуиции, риши поняли, что человеческое сознание, воля и индивидуальность должны являться частью сознания, воли и индивидуальности самой Природы. Утонченность их восприятия позволяла им вступать в контакт с Природой и непосредственно общаться с нею. Одна из первых истин, которые они восприняли, касалась структуры и происхождения Вселенной.

Природа поведала им, что в начале существует Чистое Бытие,

Одно без Второго.

Когда внутри него возникает желание явить себя,

Чистое Бытие разделяется на Сознание и Волю, которые затем совокупляются. Их порождением является

Разум,

который представляет собой силу различения.

Затем разум преобразует себя в Ахамкары, которые создают индивидуальные «Я».

Вселенная наполняется бесчисленными сгустками разума, обладающими собственной индивидуальностью, и все они ищут возможности выразить себя. В соответствии со своими врожденными предпочтениями эти сгустки Ахамкары проявляются как:

волны кинетической энергии — Раджас; материальные частицы потенциальной энергии — Тамас, и субъективное сознание — Саттва.

Раджас представляет собой движение, а Тамас — инерцию. Саттва же — это их равновесие, ибо только сознание способно уравновесить кинетическую и потенциальную энергии. Ахамкара Природы настолько огромна, что способна уравновесить энергии всего космоса. Человеческого сознания достаточно для того, чтобы привести в равновесие собственные энергетические начала человека.

Индивидуальный сгусток «духа», желающий выразить себя, использует субъективное сознание (Саттву) для проявления органов чувств и ума. Дух и ум проецируют себя в физическое тело, созданное из Пяти Великих Элементов, которые возникают из Тамаса. Органы чувств используют Раджас, чтобы проецироваться из тела во внешний мир и воспринимать свои объекты. Тело — носитель ума, инструмент чувственного наслаждения. Ум, утомленный блужданиями вовне, уходит в свое телесное убежище каждую ночь, во время сна. Дух же пребывает в этом убежище постоянно, наделяя тело жизнью, а ум — сознанием.

Пять Великих Элементов

Точно также, как наши тела образованы триллионами самостоятельных клеток, мы сами являемся клетками вселенского организма. Каждый из нас, людей, подобно нашим клеткам, обладает индивидуальным существованием, однако никто из нас не является достаточно «свободным» для того, чтобы жить, не завися от целого. По сути, все, что существует во внешней Вселенной, имеет своего двойника во внутренней вселенной человеческой личности. Каждая космическая сила представлена в ней в видоизмененной форме. Поток питательных веществ, проникающий в клетки тела и извергаемый ими, является аналогом непрерывного потока питательных веществ и продуктов их переработки, втекающего в растения, животные и человеческие организмы и извергаемого ими.

И потому не существует принципиального различия между, скажем, приготовлением пищи в кастрюле на плите и приготовлением пищи в желудке на внутреннем пищеварительном огне. В обоих случаях для облегчения усвоения пищи используется тепло. Во внешней плите используется пламя, во внутренней — кислоты и ферменты, однако принцип остается единым.

Для объяснения того, как связаны внутренние и внешние силы, риши использовали теорию Пяти Великих Элементов (которые правильнее было бы называть Пятью Великими Принципами Материального Существования). Вот эти Пять Великих Элементов:

Земля — твердое состояние материи, основным атрибутом которого является стабильность, закрепленность или жесткость. Земля — это устойчивая субстанция.

Вода — жидкое состояние материи, ее основной атрибут — текучесть. Вода — это субстанция, лишенная устойчивости.

Огонь — сила, которая преобразует вещество из твердого состояния в жидкое и затем в газообразное, и наоборот, увеличивая либо уменьшая относительную упорядоченность вещества. Огонь — это форма без субстанции; его основной атрибут — превращение.

Воздух — газообразное состояние материи, основным атрибутом которого является подвижность, или динамика. Воздух — это существование без формы.

Пространство — это поле, из которого все проявляется и в которое все возвращается; это пространство, в котором все происходит. Пространство (именуемое также Эфиром) не имеет физического существования; оно существует лишь как расстояние, разделяющее материальные объекты.

Тридоши

Эти Пять Элементов сосредоточиваются в трех дошах — Вате, Питте и Капхе, которые, по существу, являются Воздухом, Огнем и Водой соответственно. Вата, начало кинетической энергии тела, связана главным образом с нервной системой и управляет всеми движениями тела. Капха, начало потенциальной энергии, управляет стабильностью тела и его жидкостей. Сферой действия Капхи являются ткани тела и отходы его жизнедеятельности, движением которых ведает Вата. Питта отвечает за равновесие кинетической и потенциальной энергий тела. Все связанные с Питтой процессы подразумевают переваривание, или «приготовление», пищи, даже если речь идет о приготовлении мыслей, образующих порождаемые умом теории. Главная сфера деятельности Питты — это ферментативная и эндокринная системы.

На клеточном уровне Вата вводит в клетки питательные вещества и выводит из них отходы, Питта осуществляет переваривание питательных веществ и обеспечение энергией клеточных процессов, а Капха управляет структурой клетки. В процессе пищеварения Вата пережевывает и заглатывает пищу, Питта ее переваривает, Вата усваивает питательные вещества и избавляется от отходов, а Капха управляет секреторными выделениями, обеспечивающими «смазку» и защиту органов пищеварения. В умственной деятельности Вата занимается извлечением из памяти информации для ее сравнения с новой. Питта осуществляет обработку новой информации и получение выводов, которые Вата затем заносит в память в качестве самых свежих воспоминаний. Капха поддерживает стабильность, необходимую уму для того, чтобы удерживать текущую мысль.

Эти три доши суть силы, а не субстанции. Капха сама по себе не является слизью, она — сила, которая, проецируясь в тело, обеспечивает возникновение слизи. Питта не есть желчь, она — сила, которая обеспечивает порождение желчи. Вата не есть газ, однако усиление Ваты приводит к увеличению образования газов. Вата, Питта и Капха называются дошами, поскольку слово «доша» означает «сущность, которая может разладиться». Когда равновесие между Ватой, Питтой и Капхой нарушается, его утрачивает и организм.

Капха, водная доша, обычно ассоциируется с Элементами Воды и Земли, которым в действительности не свойственно взаимное влечение. Если, к примеру, вы станете сыпать песок в воду, он упадет на дно сосуда и останется там. Сколько бы вы ни усердствовали, песок будет оставаться во взвешенном состоянии лишь то время, пока вы перемешиваете воду. Капха заставляет Воду и Землю, которые в ином случае не стали бы взаимодействовать друг с другом, вступать в должные сочетания и сохранять взаимно удобное для них равновесие.

Капха — это та сила, которую Природа дала нам, чтобы поддерживать в организме должную пропорцию Элемента Земли (твердых веществ) и Элемента Воды (жидкостей). Как только тело обретает излишнюю твердость, обязательно возникают проблемы. Возьмем, к

примеру, почечные и желчные камни. Это сгущения Земли, в которых слишком мало Воды для того, чтобы они могли течь. Точно так же, при избытке в организме Воды и недостатке Земли возникают нарушения вроде отека или водянки. Вода и Земля сохраняют равновесие только при условии, что Капха сбалансирована.

Питта, огненное начало, ассоциируется и с Огнем, и с Водой. В то время как Вода и Земля предпочитают игнорировать друг друга, а при смешивании остаются пассивными, Огонь и Вода — вечные противники. При всякой попытке соединить огонь и воду верх неизменно берет одно из этих начал. Если огня больше, чем воды, огонь выпаривает воду; если воды больше, чем огня, вода, даже доведенная до кипения, заливает огонь. Задача Питты состоит как раз в том, чтобы принудить эту враждующую пару к сотрудничеству.

Весь телесный «огонь» содержится в воде. Желудочный сок, например, представляет собой очень сильную кислоту (pH=2). Она выжигает все, с чем соприкасается, — в точности как открытое пламя или разряд молнии. Кислота — это Огонь, содержащийся в Воде. Когда в этой смеси преобладает Огонь, он выжигает содержащиеся в Воде естественные средства своего сдерживания. Если это происходит в желудке, возникает язва желудка. Когда же преобладает Вода, она гасит Огонь, порождая несварение. Только посредничество здоровой Питты и позволяет поддерживать этот далеко не безмятежный союз между Огнем и Водой.

Воздух и Пространство образуют Вату. Воздух, подобно ветру во внешней Вселенной, способен свободно перемещаться по телу, лишь когда на его пути не возникает препятствий. Ваш дом надежно защищает вас от ветра, если только ветер этот не становится настолько сильным, что рушит стены вашего дома. Подобным же образом недостаток пустого пространства препятствует правильному движению Воздуха, если только Воздух не накапливает силы, достаточной для того, чтобы, сокрушив препятствия, проложить себе свободный путь.

Пространство всегда инертно, Воздух всегда подвижен. Воздух неизменно стремится к расширению, свободному от ограничений. Если эта тенденция становится слишком сильной, разрушаются все ограничивающие структуры, как это происходит, например, при спонтанных переломах тазобедренных суставов, ослабленных остео- порозом. Избыток пустого пространства и недостаток силы движения приводят к застою, имеющему вредоносные последствия для здоровья. Одним примером такого состояния является эмфизема, другим — запор того типа, который развивается вследствие злоупотребления клизмами или средствами для опорожнения толстой кишки. Только здоровая Вата способна поддерживать в равновесии Воздух и Пространство, предоставляя Воздуху должное количество Пространства, в котором он может двигаться.

В основе своей аюрведа — это медицинская система, основанная на качественных оценках. Все объекты во Вселенной, не являющиеся частью нас самих, взаимодействуют со своими двойниками внутри нас благодаря общности присущих им качеств. Эти качества, которыми обладают всякая поглощаемая нами субстанция и всякое осуществляемое нами действие, могут также использоваться для усиления или, напротив, для смягчения природных качеств, или атрибутов, трех дош. Они таковы:

 

Вата Питта Капха
сухая маслянистая маслянистая
холодная горячая холодная
легкая легкая тяжелая
изменчивая напряженная устойчивая
подвижная текучая вязкая
разреженная зловонная плотная
грубая жидкая гладкая

 

Вата обладает всеми теми качествами, которые обычно ассоциируются с воздухом. Она сушит — в точности так же, как даже легкий, влажный ветерок со временем высушивает развешенные на веревках одежды. Она охлаждает — так же, как даже горячий ветер может охлаждать тело за счет испарения воды с кожи. Она огрубляет — подобно тому, как дующие в пустыне ветра делают шершавой и неровной поверхность пустынных скал и холмов. Она неустойчива и переменчива, для нее характерны дуновения и порывы, но не постоянство течения. Ветер не груб сам по себе, равно как ему не нужно быть сухим или холодным, чтобы сушить и охлаждать. Его прирожденные качества берут верх над качествами, заимствованными у окружающей среды.

Подобным же образом и воздействия Питты определяются ее врожденными характеристиками. Она масляниста не потому, что маслянист огонь, но потому, что масла и жиры ярко сгорают в огне. Подобно Огню, она горяча, энергична, легка, а ее текучесть и жидкий характер порождаются тем, что она — Огонь, содержащийся в Воде. Благодаря текучести она поглощает и пожирает пишу, а затем переваривает и преобразовывает ее.

 

Капха обладает всеми свойствами слизи. Она вязкая, что делает ее движение замедленным. Кроме того, она прохладная, тяжелая, мутная, плотная, гладкая, липкая и вялая — все эти качества мы связываем с грязью, субстанцией Земли, взвешенной в Воде. Характерным примером пищи, относящейся к типу Капхи, является йогурт, поскольку он обладает всеми этими атрибутами.

Отметим, что:

И Питта, и Капха маслянисты, а Вата суха; стало быть, сухость является отличительной характеристикой Ваты. Сухость возникает в теле или в уме только тогда, когда образуется избыток Ваты.

Сухость является побочным продуктом движения, которое представляет собой физиологическую функцию Ваты. Неровность избыточной сухости привносит в тело и ум неравномерность.

И Вата, и Капха прохладны, Питта же горяча; таким образом, жар является отличительной характеристикой Питты. Жар возникает в теле или в уме только тогда, когда нарушена Питта.

Жар является побочным продуктом преобразования, которое является физиологической функцией Питты. Напряженность избыточного жара создает в теле и в уме раздражимость.

И Вата, и Питта легки, а Капха тяжела, стало быть, тяжесть является отличительной характеристикой Капхи. Тяжесть возникает в теле или в уме, только когда нарушена Капха.

Тяжесть представляет собой побочный продукт устойчивости, которая является физиологической функцией Капхи. Вязкость избыточной тяжести привносит в тело и ум медлительность.

 

 

Каждая доша, в силу присущих ей качеств, обладает отчетливым сродством с определенными органами тела. Все доши присутствуют в любой клетке, поскольку жизнь без них невозможна, но при этом они имеют тенденцию скапливаться в определенных местах:

Вата и Капха почти полностью противоположны друг другу по свойствам. Капха, представляющая все потенциальные энергии тела, делает возможным накопление энергии. Вата, представляющая все кинетические энергии тела, обеспечивает высвобождение накопляемой энергии. Вата способствует изменениям, однако чрезмерные изменения могут привести к гиперстимуляции. Капха способствует застою, однако чрезмерный застой может привести к вялости. За уравновешивание двух этих диаметрально противоположных сил отвечает Питта.

Вата и Капха скапливаются вблизи друг друга по причинам практического характера. Сердце и легкие находятся в непрерывном движении и, стало быть, требуют постоянной смазки. Движение обеспечивается Ватой, смазка —Капхой. Избыток движения исчерпывает запасы смазки; избыток смазки приводит к тому, что работающий механизм начинает заедать. В суставах смазку и защиту обеспечивает синовиальная жидкость. Головной мозг и спинной мозг, все движение которых сводится к нервным импульсам, плавают в спинномозговой жидкости. Слизь защищает стенки кишечника по всей его длине и делает возможным беспрепятственное прохождение пищи. Движение, стабильность и уравновешивающая их сила — это и есть Вата, Капха и Питта.

Вата, Питта и Капха необходимы для жизни, однако они могут принести и большой вред, если позволить им выйти из гармонии между собой. Подобная ихдвуликость обусловлена тем, что они являются дошами, то есть «сущностями, которые могут выйти из равновесия». Строго говоря, они в этом не виноваты — уж слишком сложную работу им приходится выполнять. Капха должна преодолевать взаимное безразличие Воды и Земли и заставлять их трудиться вместе; Питта должна побеждать естественную враждебность, которую питают друг к другу Вода и Огонь; а Вата вынуждена использовать безразличное Пространство в своих попытках управлять своенравным Воздухом. Учитывая, насколько сложны эти задачи, остается лишь удивляться тому, что дошам вообще удается так хорошо выполнять свою работу.

Поскольку у дош такая высокая реактивность, тело не может себе позволить сохранять их внутри себя долгое время — подобно тому, как непозволительно хранение радиоактивных отходов на атомной электростанции. Поэтому в процессе выполнения ими своих функций организм время от времени исторгает их из себя. Капха непрерывно выводится из тела в виде слизистых выделений, Питта — в виде кислот и желчи, а Вата — в виде газа и мускульной и нервной энергии.

Шесть Вкусов

Регулярное избавление от дош необходимо по той причине, что они непрерывно порождаются нормальными процессами обмена веществ. В каких именно количествах производит ваше тело каждую из дош, зависит преимущественно от того, какой из Шести Вкусов преобладает в вашем питании. Шесть Вкусов, как и три доши, являются производными от Пяти Великих Элементов, и каждый из них помогает поддерживать равновесие дош, выполняя в организме важные функции. Мы пишем их названия с заглавных букв, чтобы подчеркнуть основательность их воздействия на все части организма, а не только на язык. Эти Шесть Вкусов — Сладкий, Кислый, Соленый, Острый, Горький и Вяжущий.

Сладкий. Образованный в основном из Земли и Воды, Сладкий вкус усиливает Капху, ослабляет Питту и Вату и является охлаждающим, тяжелым и липким. Он вскармливает и бодрит тело и ум, утоляет голод и жажду, способствует росту всех тканей.

Кислый. Образованный в основном из Земли и Огня, Кислый вкус усиливает Капху и Питту, ослабляет Вату и является согревающим, тяжелым и липким. Он подкрепляет и освежает организм, способствует удалению отходов, умеряет спазмы и тремор, улучшает аппетит и пищеварение.

Соленый. Образованный в основном из Воды и Огня, Соленый вкус усиливает Капху и Питту, ослабляет Вату и является тяжелым, согревающим и липким. Он удаляет отходы и очищает тело, увеличивает пищеварительную способность и аппетит, смягчает и расслабляет ткани.

Острый. Образованный в основном из Огня и Воздуха, Острый (то есть жгучий и пряный, как красный перец) вкус усиливает Питту и Вату, ослабляет Капху и является согревающим, легким и сухим. Острый вкус вымывает из тела секреторные выделения всех видов и препятствует образованию всех Капха-подобных тканей и секретов, таких как семя, молоко и жир. Он улучшает аппетит.

Горький. Образованный в основном из Воздуха и Эфира, Горький вкус усиливает Вату, ослабляет Питту и Капху и является охлаждающим, легким и сухим. Горький вкус очищает и сушит все выделения, снижает сексуальное возбуждение и гармонизирует организм, возвращая все вкусы к нормальному состоянию равновесия. Он увеличивает аппетит и предотвращает кожные заболевания и лихорадочные состояния.

Вяжущий. Образованный в основном из Воздуха и Земли, Вяжущий вкус (от которого морщится рот) усиливает Вату, ослабляет Питту и Капху и является охлаждающим, легким и сухим. Вяжущий вкус исцеляет, очищает и стягивает все части тела. Он уменьшает количество выделений и снижает сексуальное возбуждение.

Все Шесть Вкусов важны для правильного функционирования организма и попадают в него в основном с пищей. Мой учитель Вима- лананда постоянно подчеркивал: важно не то, что вы едите, а то, что вы усваиваете. Самая здоровая пища на свете обращается в худший из ядов, если вы не способны как следует переварить и усвоить ее. Пищеварение начинается во рту, в тот миг, когда язык ощущает вкусы пищи, — ведь к тому времени, когда пища достигнет кишечника, органы пищеварения должны быть уже готовы к ее приему. Информация о вкусах передается от языка непосредственно в мозг, который и определяет, какие именно жиры, белки или углеводы входят в состав пищи и какого рода ферменты должны выделиться для ее оптимального усвоения.

Едоки, расточающие похвалы вкусным блюдам, хвалят не то, что следует, поскольку на самом-то деле вкус присутствует во рту, а не в пище. Например пища, которую называют сладкой, — это пища, которая большинством здоровых людей и при нормальных условиях ощущается как сладкая. Вкус качественного апельсина воспринимается нормальным языком как сочетание Сладкого и Кислого, однако в зависимости от состояния вашего вкусового восприятия вы можете сегодня ощущать его как более сладкий, а завтра — как более кислый.

Ради эксперимента разрежьте апельсин пополам и съешьте одну половинку. Затем проглотите чайную ложку чего-нибудь сладкого — меда или кленового сиропа, — а после съешьте вторую половинку. Какой бы сладкой ни показалась вам первая половинка апельсина, вторая покажется куда более кислой. Изменилось ваше восприятие

вкуса, а не сам апельсин. То сладкое, что вы проглотили, временно удовлетворило потребность вашего организма в Сладком вкусе. Когда во рту у вас оказалась вторая половинк




©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.