Главная | Обратная связь

Беседы с Аннамалаем Свами 2 страница

Вопрос:Люди даже сегодня используют золотые кирпичи, чтобы строить туалеты. В частном самолете иранского шаха стульчак был сделан из чистого золота. Шах бросил свой самолет, когда вынужден был бежать из страны. Когда представители нового правительства проверили самолет, они нашли этот золотой стульчак. Аннамалай:Посетители всегда пытались заставить Бхагавана пользоваться предметами роскоши, но он никогда не хотел этого. Одна леди однажды принесла бархатное покрывало, чтобы он мог на нем сидеть, но он отказался его принять.

Женщина стала умолять Бхагавана: «Пожалуйста, Бхагаван, возьми мое покрывало и постели его».

Никто не мог заставить ее успокоиться. После четырех часов упрашиваний и мольбы Бхагаван принял подарок, просто чтобы ее успокоить. Он просидел на покрывале примерно полчаса, а потом отправил его на хранение Чиннасвами. Больше он им никогда не пользовался.

Еще кто-то принес ему сандалии, сделанные из чистого серебра, и серебряный банановый лист, чтобы с него есть. Бхагаван попользовался листом во время одной трапезы, просто чтобы сделать приятное тому преданному, а затем отдал и сандалии и лист храму. Он даже не потрудился примерить сандалии. В ашраме была комната, в которой хранились все те подарки, которые люди принесли Бхагавану. Бхагаван никогда не пользовался ни одним из них. Мне говорили, что вскоре после того как Бхагаван умер, Чиннасвами раздал почти все подарки преданным.

Когда во время дела Перумала Свами адвокат спросил Бхагавана: «У вас есть желание иметь деньги?», Бхагаван ответил: «Мне они ни нравятся, ни не нравятся».

Бхагаван никогда не испытывал ни приязни, ни неприязни к чему-либо. Если нам что-то нравится или не нравится, если мы кого-либо или что-либо любим или ненавидим, в уме возникает некая зависимость. Джняни никогда не испытывает приязни или неприязни к чему бы то ни было. Вот почему они освобождены от всякой зависимости.

 

 

Вопрос:Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?

Аннамалай:Те, кто много медитирует, часто развивают тонкую форму эго. Им приятно от идеи, что они прогрессируют; они угождают себе состояниями покоя и блаженства, которыми наслаждаются; им приятно, что они уже научились осуществлять некоторый контроль над своим своенравным умом, или они могут получать некоторое удовлетворение от того, что нашли хорошего Гуру или хороший метод медитации. Все эти чувства – чувства эго. Когда присутствуют чувства эго, осознание Я отсутствует. Мысль «я медитирую» – это мысль эго. Если имеет место подлинная медитация, эта мысль не может возникнуть.

Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.

Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря.

Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я.

Ты разделяешь свою жизнь на различные виды деятельности: «Я ем; я медитирую; я работаю и т. д.». Если у тебя присутствуют мысли вроде этой, ты все еще отождествляешь себя с телом. Избавься от всех таких мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.

«Сейчас я должен поесть»; «теперь я пойду спать»; «я сейчас искупаюсь» – все подобные мысли являются «я-есть-тело» мыслями. Научись узнавать их, когда они возникают, и научись не обращать на них внимания или отвергать их.

Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.

Вопрос:Как правильно заниматься самоисследованием? Аннамалай:Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос „кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится» [36] .

Вот так следует практиковать самоисследование. Когда Бхагаван говорил об этом, он иногда приводил аналогию с осажденной крепостью. Если систематически перекрывать все входы в такую крепость, а потом одного за другим отстреливать жителей, когда они будут пытаться выбраться, рано или поздно крепость опустеет. Бхагаван говорил, что нам следует применять ту же самую тактику и в отношении ума. Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. Если ты сможешь удерживать крепость в осаде достаточно долго, наступит время, когда мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.

Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленными под сомнение, осада будет снята и ум снова обретет часть своей силы или всю ее полностью.

В настоящей крепости жителям необходимы постоянные поставки воды и пищи, чтобы выстоять во время осады. Когда поставки перекрываются, жители должны сдаться или умереть. В крепости ума жители – мысли – нуждаются в том, кто думает, чтобы на них обращалось внимание и им потакали. Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.

Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающий, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело». Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое-то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями. Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.

Вопрос:Многие находят самоисследование очень трудным. Кажется, даже большинство преданных Бхагавана следовало путем бхакти. Если не получается успешно выполнять исследование, следует ли сначала очистить ум с помощью джапы? Аннамалай:Нет. Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком-то хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода. Другие методы могут быть хороши по-своему, но они не годятся в качестве подготовки к самоисслеованию. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты не переключаешься на несколько месяцев на кларнет, но остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.

Вопрос:У меня уже есть несколько тибетских посвящений. Мне дали различные мантры и велели выполнять ритуалы. Следует ли этим заниматься? Аннамалай:Лучшая мантра – это: «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе.

Не удовлетворяйся ритуалами и другими детсадовскими техниками. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.

Вопрос:Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти? Аннамалай:Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я. Другие методы могут вызвать хорошие переживания, но хорошие переживания не заставят ум вернуться в Я и там остаться.

Вопрос:Как долго нужно медитировать? Сколько часов в день? Аннамалай:Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности. Со временем медитация и работа смогут происходить одновременно.

Вопрос:Я делаю джапу. Меня посвятил один бенгальский святой. Я ее делаю, как советовал Бхагаван, – стараюсь проследить источник звука. Аннамалай:Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

Вопрос:Могут ли желания быть искоренены медитацией или они должны быть исполнены, прежде чем окончательно стихнут? Аннамалай:Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.

Вопрос:Полезно ли посвящать какое-то время поддержанию своего здоровья? Следует ли, например, заниматься хатха-йогой, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии? Аннамалай:Трудно выполнять садхану, если тело находится в плохом состоянии. Хатха-йога – один из способов оставаться здоровым. Бхагаван, однако, говорил, что из всех разных асан нидидхьясана самая лучшая. Он иногда добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.

Не обращай слишком много внимания на тело. Если ты беспокоишься о здоровье тела, ты отождествляешься с ним все больше и больше. Смотри на него как на удобное транспортное средство: поддерживай его в работоспособном состоянии, заправляй, ремонтируй, если сломается, – но не привязывайся к нему. Если ты можешь удерживать внимание на Я, не отвлекаясь на неприятные ощущения в теле, то ты достаточно здоров для выполнения садханы. Если ты будешь медитировать настойчиво и постоянно, то станешь понимать, что проблемы здоровья больше тебя не отвлекают. Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.

 

 

Аннамалай:Бхагаван однажды сказал: «Исправить самого себя значит исправить весь мир». Когда полностью исправил себя, обнаруживаешь, что кроме себя исправлять-то и некого. Становишься тихим и умиротворенным внутри себя и спонтанно излучаешь радость на все существа.

Если сияет мощный свет, ему нет нужды говорить тьме: «Пожалуйста, уйди». При таком ярком свете всякая тьма мгновенно исчезает. Подобным образом, джняни спонтанно излучает духовный свет, который сам собой рассеивает тьму духовного невежества.

Вопрос:Почему Бог сделал этот мир столь несовершенным? Каково назначение этого мира, где все постоянно страдают? Почему вообще существует тьма, которую рассеивает джняни? Аннамалай:Окончательная цель жизни – исследовать природу Я и прочно утвердиться в нем.

Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своем стихотворении:

Я пришел в этот мир только для того,

чтобы осознать самого Себя,

но я забыл цель,

ради которой пришел.

Мой ум впал в заблуждение,

накапливая богатства и потакая себе

в чувственных удовольствиях.

Я заблуждался, потерявшись в майе,

добиваясь преходящих удовольствий,

богатства и женщин.

Чтобы убить эту иллюзию,

мой Гуру даровал мне меч джняны [37] .

Вопрос:Сколько времени нам следует оставаться с Гуру? Аннамалай:Пока «око мудрости» не открыто, нужно находиться в обществе садху, которые уже осознали Я, чтобы можно было осознать свое собственное Я.

Если ты находишься в обществе испорченных, сладострастных людей, твоя медитация будет искажаться течением их мыслей. Лучше избегать их компании. Не следует их ненавидеть или испытывать неприязнь, просто не надо с ними водиться.

Вопрос:Следует ли избегать мирского, пока не достигнешь определенной степени контроля ума? Аннамалай:Пока тело живо, оно нуждается в пище, одежде и укрытии. Зарабатывать деньги на обеспечение своих основных нужд не является помехой для джняны.

Вопрос:Некоторые люди могут себе позволить отказаться от мирских вещей. Другие нет. Им приходится постоянно жить и работать в миру. Аннамалай:Все события нашей жизни уже предрешены, до того как мы появляемся на свет: где нам придется жить, какие действия придется выполнять и т. д. Если же мы захотим чего-то иного, чем наша прарабдха, которая уже предопределена для нас, мы этого добиться не сможем.

Вопрос:Так значит, нет смысла составлять планы на будущее. Лучше жить с тем, что приходит само по себе каждый последующий день. Аннамалай:В соответствии с данной прарабдхой, те усилия, которые необходимы и которые должны быть предприняты, возникнут в данном уме.

Вопрос:Так значит, мы только думаем, что у нас есть выбор. Ощущение выбора нереально. Аннамалай:Правильно! Все трудности, которые мы испытываем в жизни, были нам даны Бхагаваном, для того чтобы развернуть наш ум в направлении Я.

Однажды кто-то спросил Бхагавана: «Почему Бог избрал именно этот путь: даровать милость только через страдание? Почему не другой?» Бхагаван ответил: «Это Его путь. Кто ты такой, чтобы задавать вопросы Ему?»

В другой раз преданный спросил: «Почему Бог не покажется мне?»

Бхагаван ответил: «Если Он покажется тебе лично, ты Его не оставишь в покое. Он не показывается, потому что тебя боится. Он боится проявляться в видимой для тебя форме, потому что знает, что как только сделает это, ты тотчас подсунешь Ему длинный список всего того, что желаешь».

Вопрос:Желательно ли стремиться увидеть Бога? Аннамалай:Маниккавачагар сказал в одном из своих стихов: «Бог – это не личность и не какая-то конкретная вещь. Но все же без Бога нет ничего, потому что только Он есть все». Увидеть собственное Я и увидеть то же Я во всем, что существует, и есть увидеть Бога.

Вопрос:Так значит, лучше желать только бесформенного Я? Аннамалай:Однажды я слышал, как Бхагаван сказал Полу Брайтону: «Если будешь делать упасану (медитировать) на Я, которая пронизывает все, получишь бесконечную энергию». Все существа, все вещи, все люди в мире являются твоим собственным Я. Все это неотделимая от тебя самого часть. Если ты сможешь видеть все как Самого Себя, как ты сможешь причинить кому-нибудь вред? Когда у тебя есть такое ясное видение, что бы ты ни делал другим, ты знаешь, что сделал это только Самому Себе.

Предпочитать одну вещь другой – это самсара, любить все – мудрость. Если видишь через осознание, что все люди являются твоим собственным Я, получаешь такое же удовольствие, какое получают в состоянии глубокого сна. Разница только в том, что ты наслаждаешься здесь и сейчас, наяву.

Вопрос:Бывают ли у джняни хоть какие-то перерывы в осознании Я? Например, если он поглощен чтением хорошей книги, будет ли его внимание занято ей полностью? Будет ли он одновременно осознавать, что является Я? Аннамалай:Если в осознании им Я есть перерывы, это значит, что он еще не джняни. Прежде чем утвердиться в этом состоянии навсегда, без перерывов и изменений, приходится входить в него и наслаждаться этим состоянием многократно. Благодаря постоянной медитации оно в конце концов становится неизменным.

Очень трудно добиться пребывания в Я, но как только это достигается, оно удерживается без усилия и не теряется никогда. Это немного похоже на запуск ракеты в космос. Огромные усилия и громадная энергия требуется, чтобы вырваться за пределы гравитационного поля Земли. Если ракета летит недостаточно быстро, гравитация притянет ее обратно. Но как только она вырывается за пределы гравитации, она может оставаться в космосе и не падать на землю практически без усилий.

Вопрос:Я читал много описаний того, как Гуру и святые дают благословения, но не могу толком понять, что эти благословения собой представляют. Это что-то вроде энергии, которую святой передает или испускает из себя? Делает ли он так, что внутри сознания должно произойти какое-то событие? Как это вообще работает? Аннамалай:Любить другое человеческое существо – это благословение, а злиться на него – проклятие.

Вопрос:Значит ли это, что когда мы любим Гуру, мы привлекаем его благословения? Является ли кармой то, что человек должен встретить Гуру и полюбить его? Аннамалай:Даже просто познакомиться с мудрецом уже есть плоды хорошей кармы. Только те, кто накопил хорошую карму за многие жизни, получают возможность повстречать мудреца и полюбить его.

Вопрос:Является ли получаемое от мудреца благословение частью чьей-то судьбы? Может ли мудрец даровать такое благословение, которое уничтожит часть чьей-то кармы или так или иначе ее изменит? Аннамалай:Благословение джняни ослабляет силу прарабдха кармы (той кармы, которая должна быть пережита в настоящей жизни). И хотя оно не изменяет кармы, оно понижает ее напряженность. Быть под защитой Гуру чем-то похоже на пребывание в тени большого дерева. Когда человек, находившийся на солнцепеке, отдыхает под деревом, ему становится чуть менее дискомфортно.

Вопрос:Больше мы не сможем прийти, чтобы повидать вас. Завтра мы возвращаемся во Францию. Мы бы хотели вас поблагодарить за все те полезные советы, которые вы нам дали. Аннамалай:Если у вас будут еще какие-то сомнения, когда вы возвратитесь во Францию, поразмышляйте и позанимайтесь исследованием: «Кому пришли эти сомнения?» Если вы таким способом поставите свои сомнения под вопрос, они вскоре исчезнут.

Вопрос:Здесь, в этом месте Я ощущается очень отчетливо. Во Франции так легко не получится сохранять это ощущение. Аннамалай:Если медитация постоянна, подобные сомнения не смогут проникнуть в ум.

Вопрос:Эти посещения Свами стали наиболее яркими впечатлениями нашей поездки в Индию. Аннамалай:Если вы получили от них пользу, в этом милость Бхагавана.

Вопрос:Когда я читаю издания Раманашрама, Бхагаван часто кажется очень суровым и строгим. Был ли Бхагаван так же добр к вам, как вы были к нам? Аннамалай:Разные люди вызывали у него разные ответные реакции. В моем случае он всегда был очень добр и деликатен. Но не следует оценивать Бхагавана по его поведению. Если он сердился на людей или не обращал на них внимания, это всегда было для их же собственной пользы. Через свой гнев он передавал благодать, точно так же как и через свою доброту.

Вопрос:Сейчас тела Бхагавана нет. Умом я понимаю, что он – это Я и что он повсюду, но, тем не менее, иногда я жалею, что мне не посчастливилось быть в его физическом присутствии. Я знаю, что по большому счету тело не важно, но я бы ощущал такую радость и уверенность, если бы знал, что могу пойти и поговорить или просто побыть с Бхагаваном всякий раз, когда у меня что-то идет не так. Аннамалай:Все, что вы видите, – это тело Бхагавана. То направляющее присутствие, которого вы хотите, сияет сквозь все эти формы и одушевляет их. Не привязывайтесь к телу или форме Бхагавана. Настоящий Бхагаван за пределами форм и неподвластен смерти.

Хотя вода и вытекает из пасти каменного тигра, каждый знает, что она течет не из тигра; все мы знаем, что течет она из какого-то источника. Подобным образом, Бхагаван и сейчас говорит через каждого, кто знает и переживает его таким, каким он является.

 

 

Аннамалай:Бодрствование, сновидение и глубокий сон похожи на долгое сновидение, которое случается в сознании. Если мы видим сон и вовлечены в него, все события, которые мы видим, кажутся реальными, пока сон длится. Но когда мы просыпаемся, сновидение исчезает и мы осознаем, что на самом деле ничего нигде не происходило, кроме как в нашем уме. Когда пробуждаешься к истинному Сознанию, весь этот процесс бодрствования, сновидения и сна исчезает, как последняя ночная греза. Мгновенно понимаешь, что он никогда не был реален. Вот сейчас, из-за того что мы не ведаем Я, мы видим во сне этот мир и воображаем, что он реален. Мы настолько поглощены этой грезой, что верим в то, будто это единственная реальность.

Эта жизнь наяву просто длительный сон, который отвлекает наше внимание от того, чем мы на самом деле являемся. Если вы будете относиться ко всему происходящему в мире как к событиям сна, ваш ум успокоится. Только если вы принимаете мир сновидений за реальный, вы начинаете волноваться.

Вопрос:У меня есть острое чувство, что эта жизнь – затянувшийся сон, но я не могу видеть сквозь этот сон. Так продолжается уже много лет. Аннамалай:Если бы ты действительно поверил в то, что вся жизнь – это сон, ничто в мире тебя бы не беспокоило. Если у тебя все еще имеются проблемы и тревоги, например, о том, что ты не можешь видеть сквозь сон, это означает, что ты еще не полностью перестал отождествляться с тем, что временно появляется в твоем сознании.

Тебе следует задать вопрос: «Кто не способен прорваться сквозь сон?»

Истинное Я не отождествляет себя со сновидением. Если ты не забываешь свое подлинное Я, бодрствование, сновидение и сон никак на тебя не влияют. Вещи вокруг тебе меняются непрерывно, но то, чем мы на самом деле являемся, остается неизменным.

Чистое существование «я есть» – без чего бы то ни было основанного на нем или ему присущего – нечто общее для всех. Никто не может отрицать своего собственного существования. В этом «я есть» не существует ограничений, но когда мы ошибочно отождествляем «я есть» с телом и умом, то создаем для себя ограниченную личность, и начинаются несчастья.

Только в человеческом рождении эти три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сопровождаются ощущением чего-то еще за их пределами, чего-то такого, что можно испытать и с чем можно жить.

Мы видим сон, и все же после пробуждения сон исчезает, и мы существуем в состоянии яви. Когда мы засыпаем, весь мир исчезает. Наблюдая эти три состояния, мы приходим к пониманию, что исчезать и появляться – их природа. Если мы исследуем предмет глубже, тщательно наблюдая за природой этой сущности под названием «ум», мы можем получить непосредственное переживание того, что являемся на самом деле только лишь Сознанием. Когда мы перестаем отождествлять себя с телом и умом, мы начинаем осознавать, что на это чистое Сознание не воздействуют никакие изменения и события, которые, как кажется, происходят внутри него.

Единственная цель жизни – научиться, как пребывать в этом Сознании. Нам нужно научиться, как оставаться недвижимым в турии, четвертом и изначальном состоянии, – свидетеле трех других.

Выполнение какой бы то ни было садханы, пока ты не понял, что отдельного «я» не существует, – потакание себе. Это форма духовного развлечения, в котором иллюзорное «я» играет с самим собой.

Святой Таюманувар сказал: «Зачем все эти маха йоги? Все эти йоги – майя!»

Если ты пытаешься медитировать без понимания, что твоя подлинная природа – это ты Сам и только ты Сам, твоя медитативная практика принесет тебе только еще больше ментальной зависимости.

Бхагаван однажды сказал: «Чтобы удержать ум в Я, все, что требуется сделать, – это оставаться недвижимым».

Чтобы реализовать Я, вам на самом деле не требуется делать ничего – лишь оставаться недвижимым. Просто перестаньте отождествляться с умом и придерживайтесь Я. Будьте недвижимы и культивируйте осознание: «Я есть Я, Я есть все». Какие могут возникнуть трудности при выполнении такой простой практики, как эта?

Вопрос:Уму не хочется, чтобы им пренебрегали. Ему хочется вечно бегать по кругу. Я к вам пришел, потому что думаю, что вы могли бы помочь мне получить хоть какой-то контроль над моими своенравными мыслями. Аннамалай:Кто пришел сюда за помощью? Узнай, кто это такой. Не принимай автоматически то, что он существует и что ему требуется какая-то помощь в его проблемах. Если ты будешь так думать, твоих проблем станет больше, а не меньше.

Отождествление себя с телом и умом приводит к тому, что ты не замечаешь Я. Именно так рождается эго. Отмежевываться от тела и ума и не вовлекаться в них – вот что приводит к смерти эго.

Бхагаван однажды сказал мне: «Тот, кто ограничивает Себя верой в то, что он есть тело и ум, уже убил Самого Себя. За Самоубийство он должен быть наказан.

Наказанием является рождение и смерть, и постоянные страдания».

Вопрос:Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием? Аннамалай:Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.

Вопрос:Это может случиться в любое время? Аннамалай:Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.

Вопрос:Мы привыкли проводить различия между вещами. Вы говорите: «Медитируй на то, что ты есть Я». Если я буду пытаться генерировать это ощущение «я есть Я», оно не будет подлинным. Оно будет просто еще одной идеей в уме. Может ли обдумывание этой идеи и в самом деле мне помочь? Аннамалай:Когда я говорю: «Медитируй на Я», – я прошу вас быть Я, а не думать о нем. Осознавайте то, что остается, когда останавливаются мысли. Осознавайте то Сознание, что есть источник всех ваших мыслей. Будьте тем Сознанием. Ощущайте то, чем на самом деле являетесь. Если вы делаете так, вот тогда вы медитируете на Я. Но если вы не можете быть устойчивым в этом Сознании, потому что ваши васаны слишком сильны и активны, то полезно просто удерживать мысль: «Я есть Я, я есть все». Если вы медитируете таким образом, вы не будете потворствовать васанам, которые блокируют ваше осознание Себя. И если вы не потворствуете своим васанам, рано или поздно они обязательно вас покинут.

Если этот метод вам не подходит, тогда просто наблюдайте за умом с полным вниманием. Всякий раз, когда ум блуждает, будьте осведомлены об этом. Смотрите за тем, как мысли соединяются одна с другой, и наблюдайте, как этот призрак, который зовется умом, отлавливает все ваши мысли и говорит: «Это моя мысль». Наблюдайте за поведением ума, не отождествляясь с ним никоим образом. Если вы посвятите уму все свое непредвзятое внимание, вы начнете понимать бесполезность всякой ментальной деятельности. Наблюдайте, как ум блуждает здесь и там, выискивая что-то бесполезное или ненужное, что в конце концов принесет одни лишь неприятности. Наблюдение за умом дает нам знание о процессах, которые в нем происходят. Оно дает нам стимул оставаться обособленными от всех наших мыслей. В конце концов, если мы достаточно в этом настойчивы, оно дает нам способность пребывать самим Сознанием, не затронутым преходящими мыслями.