Главная | Обратная связь

Беседы с Аннамалаем Свами 4 страница

Любые желания могут доставить тебе беспокойство, даже духовные. Иногда даже желание медитировать может быть помехой. Когда я однажды захотел медитировать в одиночестве в пещере на Аруначале, Бхагаван увидел, что это не было частью моей прарабдхи, и посоветовал мне отказаться от этого желания. Он сказал, что это санкальпа (желание), которая, если ей следовать, вызовет еще одно рождение в будущем.

«Медитируй прямо в Палакотту, – сказал он. – Пребывай в покое там, а не уходи куда-то еще».

Перед этим, когда я впервые пришел в Палакотту, я сказал Бхагавану, что мои желания лишь: готовить и есть рис канджи, жить здесь и медитировать в одиночестве.

Бхагаван ответил: «Зачем иметь даже эти желания? То, чему должно быть, уже предопределено. Будь недвижим, будь без желаний и пусть все, чему суждено быть, приходит».

Вопрос:Выходит, что суть как учения Бхагавана, так и учения Свами: «Я не тело или ум. Я – само Я». Получается, что все желания возникают только потому, что мы отождествляем себя с телом и умом. Из этого логически следует, что если кто-то смог отказаться от такой привычки, он автоматически оказывается в состоянии, где нет желаний. Правильно? Аннамалай:Правильно. Если кто-то отказывается от идеи, что он – это тело и ум, он уже живет на более высоком уровне.

Вопрос:Эта тема высших планов мне интересна. Я где-то читал, что Бхагаван сказал однажды, что в этой жизни реализовать Я очень трудно. Он также, кажется, говорил, что если кто-то пытался это сделать и потерпел неудачу, ему может быть дано рождение в другой форме на более высоком плане. Я хочу у знать, правда ли это, и если правда, то как это работает. Если существуют такие планы, все ли люди там находятся на одном уровне? Достигают ли все они освобождения за один и тот же период времени? Здесь на земле очень трудно быть свободным от желаний, потому что здесь так много отвлекающих моментов. А на тех высших планах жить так же трудно или гораздо легче? Приходится ли обитателям тех высших планов принимать снова человеческое рождение? Аннамалай:Некоторые зрелые души, которым не удалось реализовать Я, могут принять рождение на более высоком плане. Чтобы получить рождение в таком мире, нужно быть очень чистым. Не должно быть мирских желаний. Только те, кто всю свою жизнь посвятил поискам джняны, могут надеяться на такое перерождение. Такие люди иногда принимают свое последнее рождение на более высоком плане и там достигают реализации.

Преданные, которые не затушили еще всех своих желаний, кроме желания обрести джняну, будут снова рождены на земле. Земля – это учебный полигон для вайрагьи (непривязанности). Вот почему жизнь здесь настолько коварна и обманчива. Здесь на земле нужно научиться бесстрастию, прежде чем думать об обретении джняны или нового рождения на высшем плане.

 

 

Вопрос:Я постоянно пытаюсь осознавать «я – Я». Я чувствую, что это «Я» – центр, из которого я вижу свою личность и ум. Я чувствую, что ум произошел из этого центра. Иногда я чувствую, что даже этот центр должен исчезнуть. Это правильно?

Аннамалай:Когда находишься в этом центре, этом «я есть», не существует ничего входящего и выходящего. Он таков, каков есть. Если ты не осознаешь его таким, каков он на самом деле, тебе может казаться, будто что-то входит в этот центр или выходит из этого центра. Если у тебя есть правильное осознание этого центра, Сердца, ты понимаешь, что ничто не входит и не выходит, нет ни движения, ни изменения.

Вопрос:Медитировать лучше недолго или подолгу? Аннамалай:Кроме того времени, когда спишь, медитировать нужно пытаться непрерывно. Точно так же как река, которая постоянно течет к морю, наше осознавание должно течь беспрерывно. У нас не должно быть концепции, будто медитировать следует в определенное время. Медитация на Я должна продолжаться во время ходьбы, работы, еды и т. д. Она должна естественно течь всегда и всюду.

Вопрос:В чем разница между дхараной и дхьяной? Аннамалай: Непрерывная дхьяна (медитация) называется дхараной. В «Кайвалья Наванитам» задается вопрос: «Как разрушить причинное тело, которое несет в себе зародыши васан?» Гуру отвечает: «Я есть абсолютное совершенное Сознание. В этом совершенном Сознании вселенные существуют просто как видимость». Если у тебя в уме течет эта дхьяна, как может возникнуть невежество?

Вопрос:С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [40] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны? Аннамалай:Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.

Вопрос:Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны? Аннамалай:Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.

Вопрос:Иногда состояние самадхи испытывают люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны? Аннамалай:Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.

Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.

Вопрос:Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве [41] , звуку Ом? Аннамалай:Да, об этом Бхагаван говорил несколько раз. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.

Вопрос:Каким образом это единое нераздробленное «Я» распалось на многие разные вещи и многих людей – на все, что мы видим в мире? Аннамалай:Оно этого не делает. Оно всегда остается единым и нераздробленным. Твое искаженное видение и неверное восприятие создают для тебя впечатление, что одно стало многим. Я никогда не подвергалось никаким изменениям и трансформациям нигде, кроме твоего воображения.

Когда мы отождествляем себя с телом или умом, кажется, что единое делается множественным. Когда чья-то энергия разворачивается от ума и внешнего мира в сторону Я, иллюзия множественности пропадает.

Иди глубже в ощущение «Я». Осознавай его так сильно и глубоко, чтобы никаким другим мыслям не хватило бы энергии выйти на поверхность и отвлечь тебя. Если ты будешь удерживать это чувство «Я» достаточно сильно и долго, ложное «я» исчезнет, оставив лишь нерушимое осознание реального изначально присущего «Я», Сознания как такового.

Вопрос:Это кажется таким простым и логичным, но отказаться от искаженного видения так трудно! Аннамалай:Пусть такого рода мысли не гнетут и не подавляют тебя. Продолжай себя спрашивать: «Кто считает это трудным? У кого искаженное видение?» Не позволяй подобным мыслям отвлекать твое внимание от источника, Я.

Вопрос:В этом как раз моя проблема. Накопленная энергия ума: все его надежды, страхи, желания, тревоги, симпатии и антипатии – у меня этого слишком много. Той небольшой энергии, которую я периодически вкладываю в самоисследование, никогда не хватает, чтобы остановить крутящийся ум больше чем на одну-две секунды. У меня в уме слишком много центробежной энергии. Я вообще не в состоянии добраться до источника ума. Аннамалай:Как только ты начнешь стабилизироваться в состоянии неизменности, те симпатии и антипатии, которые сейчас являются причиной стольких твоих проблем, просто угаснут сами собой. Когда нет ни приязни, ни неприязни, что еще остается в уме, что тревожит твой покой? Не расстраивайся из-за каких-то помех или ощущений, будто ты не продвигаешься вперед. Ум настолько окутан иллюзией, что не способен определить, есть ли на духовном пути какой-то прогресс или нет. Просто продолжай медитировать. Не ожидай немедленных результатов и не тревожься из-за их отсутствия.

Вопрос:Я чувствую, что я никудышный садхака. Похоже, мне никогда не хватит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы. Аннамалай:Невежественный человек может подумать, что у него много проблем и ошибок, но если он пойдет к джняни, джняни не увидит ни одной. Он увидит просто человека, не осведомленного о Я, не осознающего истины. Он его за то не осудит, а просто почувствует сострадание к его невежеству.

Когда вы видите, что все есть ваше собственное Я, кого вам осуждать, кого восхвалять? К кому вы можете чувствовать ненависть? Если вы не видите никаких изъянов и недостатков, вы всегда остаетесь в покое, зная, что все есть ваше Я.

В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.

Вопрос:Чувствую, что у меня проблем столько, что только милость Гуру может мне помочь. Аннамалай:Это воистину благословение, если вы можете найти джняни и поверить в него. Если разложить дрова вблизи костра, они в конце концов займутся и станут с костром одним целым. Без милости Гуру, без соединения с ним очень трудно осознать Я.

Кто подлинный Гуру, разобрать трудно, потому что Само-реализованные люди часто выглядят и ведут себя, как обычные. Те, кто недостаточно зрел духовно, не распознают их духовного величия. Если дедушка играет со своими маленькими внуками, то дети будут думать, что дедушка точно такой же, как они сами. Они увидят, кто он на самом деле, только когда подрастут.

Дети совершают подобные ошибки, из-за того что у них еще недостаточно развиты критические способности, чтобы отличать взрослых от детей. В мире много духовных детей, которые думают, что джняни и Гуру – это обычные люди, точно такие же, как они сами. Когда эти дети начинают духовно расти, они могут в достаточной мере развить свое духовное умение различать, для того чтобы найти подлинного Гуру и предать ему себя. Найти Гуру – это величайшее благословение, какое только может случиться с человеком в его жизни.

 

 

Вопрос:Недавно во время медитации у меня было ощущение, что дыхание делается все слабее и слабее. Оно также замедляется, когда я перестаю двигаться. Оставить ли мне все, как есть, или нужно делать усилие, чтобы дышать глубже?

Аннамалай:Ты практикуешь йогу или пранаяму? Или самоисследование? У тебя есть Гуру?

Вопрос:У меня действительно есть Гуру, но сейчас она в Соединенных Штатах. Я не видел ее уже три месяца. Пранаяму я не практикую. Аннамалай:А самоисследование практикуешь? Вопрос: Это называется спонтанной медитацией. Аннамалай: В чем заключается метод?

Вопрос:Мне сказали, что лучший способ медитировать – это просто сесть и позволить этому происходить. Свами знает Свами Муктананду? Я последователь его преемницы, Свами Читвиласананды. Аннамалай:Когда дыхание замирает, ум тоже неподвижен. Можно в качестве садханы наблюдать как за дыханием, так и за умом. Если это сделано должным образом, и то и другое начинает затихать. Но еще более эффективный метод – осознавать, кто наблюдает за дыханием или умом. Если мы в любой момент знаем, чем является то, что свидетельствует, мы можем просто оставить все, как есть. Если мы можем безопасно пребывать в этом знании, нет необходимости как-то управлять медитацией. Почему? Потому что в том состоянии мы знаем, что ничто проявляющееся, меняющееся или движущееся не может на нас воздействовать.

Сказано, что для достижения окончательной цели существует много путей и что некоторые пути очень рискованны. Бхагаван показал нам безопасный путь атмавичары (самоисследования), с помощью которого мы легко можем познать себя. Если мы научимся держаться подлинного Я с помощью практики самоисследования, мы можем научиться жить счастливо в этом несчастном мире.

Вопрос:Разве это не эгоистично: сидеть тут, пребывая в блаженстве, тогда как в мире столько бед и несчастий? Разве нам не нужно помочь человеку, который погибает в пути? Я имею в виду, что, конечно, мы должны помочь. Невозможно просто притворяться, что мира не существует. В каком-то смысле он очень реален. Аннамалай:В обязанности духовных искателей не входит наблюдать за миром и менять ситуацию в нем. Мир – не что иное, как большая игра майи. Если попадешь в ловушку мирских деяний, окажешься пойманным майей, неспособным увидеть себя и мир такими, каковы они на самом деле. Мир постоянно меняется. Иногда для некоторых людей условия бывают благоприятные. В другое время – нет. В мире так много неразберихи, потому что он всегда в движении. Но свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое. Мы действительно ничего не можем поделать с этим миром.

Вопрос:Почему так уж необходимо не обращать внимание на людей, которые так явно нуждаются в той или иной помощи? Аннамалай:Если кто-то упрочивается в Я, человечество получает пользу автоматически. Человек, упрочившийся в Самости, не будет безразличен к проблемам мира. Если проблемы возникают, такой человек будет действовать спонтанно и обеспечит правильное решение каждой проблемы.

Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены; я – духовный искатель, который занимается медитацией, чтобы достичь Я; остальные люди в мире страдают». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенное™. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.

Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.

Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.

Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.

И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.

Вопрос:Каков смысл тех необычных духовных переживаний, которые, бывает, случаются у некоторых преданных? Нужны ли они, чтобы поддержать нас на пути или чтобы придать уверенности? Все эти переживания внутреннего света, внутреннего звука и т. п. – нужны ли они нам, или они просто случаются, поскольку естественны? Почему у некоторых людей они есть, а у других нет? Аннамалай:Необычные переживания, которые приходят во время медитации, – результат предыдущих практик медитирующего. Необходимости в таких переживаниях нет.

«Кем является тот, кто испытывает эти переживания?» Наше внимание должно быть только на этом. Переживания приходят и уходят, но свидетель всех переживаний остается всегда неизменным. Наше внимание должно твердо быть там.

Нам следует увидеть того, кто видит все переживания. Помните, что все, что с вами происходит, может быть воспринято только через ум. И еще помните, что воспринятое умом не может быть реально, поскольку сам воспринимающий нереален. Если мы будем всегда задаваться вопросом, с кем это переживание происходит, как ложный воспринимающий, так и ложное переживание сойдут на нет.

Святой Субраманья Бхарати однажды написал: «Если придешь к пониманию, что мир – лишь проекция ума, преодолеешь все страдания».

В другом своем стихотворении он насмехается над умом и майей:

Существуют те, кто осознал истину;

они не воспринимают тебя (ум) всерьез.

Те, кто твердо пребывает в Я, —

им ты ничего не можешь сделать.

Если мы осознаем недвойственную реальность,

тебе там не будет места;

тебе придется убраться прочь.

Если проблема двойственности ума решена,

то где ты? Что ты можешь сделать тем смельчакам,

кто пришел к глубокому убеждению

и пониманию, что тело нереально?

Для тех, кто готов умереть,

смерть этого [ума] ничего не значит.

Вопрос:Разве он не занимался политикой? Я и не знал, что он интересовался духовными материями. Аннамалай:Да, он занимался политикой, но был также поэтом и философом. Однажды он приходил для встречи с Бхагаваном в пещеру Вирупакша.

Вопрос:Я не читал никаких описаний их встречи. Они говорили друг с другом? Аннамалай:Нет, он просто пришел и получил даршан. В другом стихотворении, написанном в Пондичерри, он говорит: «Не существует невзгод и несчастий. Смотри: страданий нет, все это – Бог».

 

 

Вопрос:Здесь у Аруначалы кажется, что овладеть духовным различением довольно просто. В Париже с нашими повседневными делами и всевозможными воздействиями извне это гораздо труднее.

Аннамалай:Мысли вроде: «Аруначала отличается от Парижа; я работаю в Париже» – это концепции, которые возникают, только после того как мы отождествляем себя с телом и принимаем тело за «я». Если принимаешь такие идеи, автоматически себя ущемляешь.

Вопрос:Благодаря нашей практике мы чувствуем, что приближаемся к реальности, но мы также чувствуем, что путь предстоит долгий. Аннамалай:Вы не можете приблизиться к реальности или быть от нее на некоторой дистанции. Я никогда не находится на некотором расстоянии от вас, потому что вы уже Я. Чтобы избавиться от своих ложных идей, нужно выработать сильное убеждение, что так оно и есть. «Я есть Я; я есть все; все есть Я». Такая мантра – самый эффективный и самый мощный инструмент. Если будете постоянно ее повторять, вся энергия придет к вам, потому что вы и в самом деле являетесь всепроникающим Сознанием.

Вопрос:Предположим, мы запишем эту мантру на магнитофон. Он может повторять ее бесконечно, но не сделается от этого «всепроникающим магнитофоном». Достаточно ли одного лишь повторения? Аннамалай:Если вы будете что-то постоянно повторять и вкладывать в это достаточно веры, чтобы действительно считать сказанное верным, ваш ум в конце концов станет тем, что вы повторяете. Если вы будете повторять правду о том, что вы – Я, и если вы добьетесь достаточной веры в то, что сказанное истинно, в конце концов вы станете той истиной, Я.

Вопрос:Я могу понять, что повторение этой фразы приносит пользу, когда ум активен и движется вовне. Но следует ли нам повторять ее и тогда, когда мы переживаем внутреннюю тишину? Аннамалай:Если навсегда утвердиться в тишине, то это и есть реальность. Но если такая устойчивость только временна, разве этого достаточно?

Вопрос:Мантры могут привести к состоянию внутреннего покоя. Но когда они выполнили свое назначение, зачем нам продолжать их повторять? Аннамалай:Существуют разные типы покоя. Если ум успокаивается, и этот покой похож на глубокий сон, вам надо знать, что это еще не окончательный покой. Если вы будете оставаться в этом состоянии, не продолжая медитации, пользы вам это не принесет. Когда наступает такое состояние, лучше продолжать свою медитацию на Я.

Вопрос:Как можно определить, не переживаешь ли ты этот похожий на сон покой вместо настоящего покоя? Аннамалай:Если после выхода из покоя тело сразу же принимается за «я», то истинный покой еще не переживался. В погоне за внутренним покоем не следует входить в лайю (временная приостановка всех ментальных процессов). Например, человек делает какую-то работу; потом он ощущает усталость и немного отдыхает; после этого снова начинает работать. Покоя такого рода быть не должно. То есть, если ум просто временно берет паузу для отдыха, истинного покоя ты не переживаешь. Полное отсутствие мыслей не обязательно означает, что переживается покой Я.

Если в том покое имеется ощущение свежести и ясности, если осознавание сияет так, что чувствуешь себя счастливым и совершенно удовлетворенным, то это больше похоже на истинный покой. Если этого осознавания, этой уверенности нет, лучше продолжать джапу и дхьяну.

Я приведу вам еще пример: человек медитирует в Старом Холле Бхагавана. Он сидит там час. После этого думает про себя: «Я сидел и медитировал в течение часа». Это не ништха (укоренение в Я), потому что там присутствовало «я», которое думало: «Я сижу, я медитирую». Если у вас имеется некая осведомленность, что вы сидите и медитируете, то Я вы не переживаете, вы переживаете эго.

Вопрос:Когда мы не ощущаем единства или единения, значит ли это, что мы еще не достигли окончательного состояния? Аннамалай:В реальности не существует промежутков между моментами медитации. Медитация всегда постоянна.

Вопрос:Состоит ли та медитация, о которой вы говорите, из ментального повторения? Представляет ли она собой словесные формулировки, такие, как «Я есть Я; я есть Сознание», или же это некое осознавание Я, присутствующее без слов и концепций? Аннамалай:Если ты повторяешь мантру вслух, это джапа. Если повторяешь то же самое в уме, можешь называть это медитацией. Если кто-то упрочился в осознавании внутренне присущего Сознания, это ништха (укоренение в Я).

Вопрос:Получается, что если остаешься в ништхе, нет необходимости выполнять джапу или медитацию? Аннамалай:В медитации ты никогда не забываешь Я. Быть сознательно осведомленным о Я, никоим образом не думая о нем, и есть ништха. Зачем повторять «Я Сундарам, я Сундарам», если у тебя уже есть чувство, что ты Сундарам?

В этом окончательном состоянии о Я и не думается, и не забывается. Просто существуется. Если у тебя есть это переживание, такие сомнения, как «следует ли мне продолжать медитировать?», не возникнут. В том окончательном состоянии возникновение подобных мыслей невозможно. Так что если в своей медитации ты пришел к некоему умиротворению или покою и возникают мысли «следует ли мне оставаться в этом покое или продолжать медитировать?», тебе следует продолжать медитировать, потому что сама эта мысль служит показателем того, что ты еще не упрочился в Я.

Нет пользы в том, чтобы слишком много думать о своей медитативной практике. Просто выполняй ее и продолжай выполнять, пока у тебя нет твердого убеждения в том, что все появляющееся в уме с тобой настоящим не имеет ничего общего. Если во время медитации ты обращаешь внимание на мысли и чувства и пытаешься их использовать, чтобы оценить, как хорошо или плохо ты медитируешь, тебе никогда не достичь окончательного покоя. Вместо этого ты просто будешь вязнуть в ментальных концепциях.

Некоторые люди многими разными способами отвлекают свой ум, например пытаясь установить, в чем различие между турией (четвертое состояние) и турий-атитой (то, что за пределами четвертого состояния). Реальность очень проста. Вместо того чтобы пытаться ее объяснять или вешать на нее ярлыки, просто будьте ею, отказавшись от всякого отождествления с телом и умом. Это и есть окончательная джняна. Если пойдете этим путем, вам не потребуется вовлекаться в умствования и философскую путаницу.

Чтобы достичь Я, люди практикуют самые разные виды садханы. Некоторые из этих методов сами по себе помеха джняне. Медитация может быть еще одной формой связанности, если она начинается с допущения того, что тело и ум реальны. Если эта идея не отброшена, медитация только ее усилит.

Осознать Я и никогда не забывать Я – вот подлинная джняна.

Вопрос:В том-то и состоит трудность: упрочиться в Я. Аннамалай:Трудность для кого? Не потакай себе в мыслях вроде этой. Узнай, у кого они есть.

Святой Таюманувар однажды сказал: «Зачем все эти маха-йоги ?»

Ты уже Я. Почему бы тебе не упрочиться в твоем собственном естественном состоянии, не забывая его и не прекращая его осознавать? Не бери в голову все эти маха-йоги.

 

 

Вопрос:Джняни излучает что-то вроде энергии, которая привлекает преданных, или это просто часть его судьбы – то, что преданные в конце концов находят его и становятся его учениками?

Аннамалай:Магнит обладает силой притягивать железо. Эта гора Аруначала притягивает к себе искателей, как магнит железные опилки, а потом заставляет их ходить пешком вокруг себя. Она не говорит: «Приезжай и делай прадакшину ». Ей это не нужно. Ее энергетика автоматически притягивает людей, которые хотят делать прадакшину.

Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей.

Святой Таюманувар в одном из своих стихов объясняет, что когда цветок распускается, он источает аромат, на который слетаются пчелы и собирают мед. Но он добавляет, что если цветок не распускается, не будет ни аромата, ни меда, ни пчел.

Бхагаван говорит об этой силе в «Акшараманамалай»: «Точно так же как магнит притягивает железо, о Аруначала, ты притягиваешь меня и делаешь меня единым с тобою».

(Обращаясь к вновь прибывшим) Вы читали книги Бхагавана? У вас есть какие-либо сомнения, касающиеся его учения?

Вопрос:Мы прочитали несколько книг о Бхагаване, которые были переведены на французский. У нас нет сомнений по поводу тех идей, которые эти книги в себе несут. Аннамалай:Если кто-то упрочивается в Я и достигает окончательного понимания, все сомнения испаряются – но не раньше. Пока же сомнения будут появляться снова и снова.

Если ложное «я» – т. е. идея я-есть-это-тело – вообще к нам не приходит, мы можем сделать вывод, что уже реализовали Я.

Вопрос:Возможно ли для обычных людей вроде нас осознать то, что находится за пределами всего? Аннамалай:Насколько ум очистился, настолько и осознаешь то, что за его пределами. Если кто-то ограничен определенным пределом, отождествлен с идеей я-есть-это-тело, то он очень далек от осознания Я.

Вопрос:Каковы взаимоотношения между умом, который нужно очистить, и Сознанием, в котором он в конце концов исчезает? Аннамалай:Можно сказать, что ум – это просто что-то вроде атома бесконечности. Когда мы отождествляем себя с телом и умом, мы думаем, что ограниченны. Это отождествление с умом скрывает Я. Если мы отказываемся от этого отождествления и пребываем в качестве чистого Сознания, ум вливается в Сознание. И тогда ты знаешь, что ум не отдельная сущность. Он возникает в Сознании, которое есть Я, и снова исчезает в Сознании, не будучи когда-либо от него отделенным.

Таюманувар сказал:

Ум подобен атому.

Никто не может сравниться с тем,

кто достиг состояния,

когда ум растворен в своем источнике,

потому что в том состоянии

не существует другого.

В Я нет ничего таинственного, потому что никто не может отрицать своего существования. Чистое Сознание присутствует всегда и всегда переживается. Никто не сможет отрицать существование этого «я есть» или его непрерывности во всех состояниях. Может быть состояние бодрствования; сновидение может возникнуть и исчезнуть; может наступить смерть тела. Все эти вещи могут приходить и уходить, но в продолжение их всех «я есть» будет оставаться непрерывным. Все эти меняющиеся состояния – рождение, смерть, бодрствование, сон, сновидение – просто происходят внутри Сознания. Но пока все эти изменения происходят, чистое Сознание остается всегда неизменным. Так что держитесь его и только его. «Я есть То, что Я есть» [42] . Бхагаван часто цитировал это изречение из Библии и говорил, что оно резюмирует всю веданту. Если вы спросите: «Что есть Бог?», можно вполне искренне ответить: «Переживание этого „я есть“ и есть Бог». У каждого из нас есть это «я есть», исходное ощущение существования. Это сознание есть окончательная и единственная реальность.