 |
|
Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.) 2 страница
В течение многих жизней вы были погружены в невежество. У вас выработалась привычка. Все ваши глубоко укоренившиеся верования, все ваши шаблоны поведения только усиливают невежество и укрепляют его власть над вами. Это невежество так сильно, так глубоко вплетено во все ваши психологические структуры, что требуется огромное долговременное усилие, чтобы разрушить его. Приходится снова и снова принимать вызов привычек и верований, которые его поддерживают.
Неведение – это незнание Себя, и чтобы его устранить, требуется осознание Себя. Когда вы приходите к осознанию Себя, неведение исчезает. Если вы не теряете связи с Я, неведения никогда не может возникнуть.
Если есть тьма, вы ее устраняете, внося свет. Тьма – это не что-то реальное и сущностное, что вам нужно откопать и выбросить. Это просто отсутствие света и ничего больше. Когда в темной комнате зажигают свет, темноты там внезапно не оказывается. Она не исчезает постепенно и не пропадает по частям – она просто прекращает существовать, когда комната полна светом.
Это просто аналогия, потому что Я не похоже ни на какой другой свет. Это не объект, который вы либо видите, либо нет. Оно присутствует всегда, сияя в качестве вашей подлинной сущности. Если вы отказываетесь признавать ее существование, если отказываетесь верить, что оно присутствует, вы погружаете себя в воображаемую тьму. Это не реальная тьма. Это просто ваш добровольный отказ признать то, что вы и есть свет. Это наложенное на себя невежество и есть тьма, которую нужно изгнать светом осознания Себя. Нам нужно постоянно поворачиваться к свету внутреннего Я, пока мы не станем с ним едины.
Бхагаван говорил об обращении внутрь себя, для того чтобы встретиться с Я. Это все, что нужно. Если мы смотрим вовне, мы вовлекаемся в объекты и теряем осознание Я, сияющего внутри. Но когда с помощью повторяемой практики мы обретаем силу сосредоточиваться внутри на Я, мы становимся с ним едины, и тьма, или неведение Себя, исчезает. Тогда, несмотря даже на то что мы продолжаем жить в этом нереальном теле, мы пребываем в океане блаженства, который никогда не иссякает, не становится меньше.
Это не случится в один момент, потому что многие жизни ложного и невежественного мышления сделали невозможным для большинства из нас сосредоточиваться внимательно и регулярно на Я. Если вы оставляете свой дом и начинаете от него удаляться и если эта ваша привычка продолжается многие жизни, вы, вероятно, будете находиться очень далеко от дома, когда наконец решите, что с вас довольно и вы хотите вернуться туда, откуда начали свой путь. Не отчаивайтесь, видя длину пути, и не ослабляйте усилий, чтобы вернуться домой. Развернитесь на 180°, чтобы быть лицом к началу вашего путешествия, и не прекращайте движения назад, к тому месту, откуда вы начали. Не обращайте внимания на боль, дискомфорт и разочарование от того, что, как вам кажется, вы никуда не попадаете. Продолжайте двигаться назад, к своему источнику, и по дороге не позволяйте ничему отвлекать вас. Будьте как река, которая вершит свой путь назад в океан. Она не останавливается, не меняет направления, не решает, что в течение какого-то времени будет течь вспять. Она не отвлекается. Она просто движется медленно и неуклонно назад к тому месту, откуда произошли ее воды. И когда река растворяется в океане, ее больше нет. Только океан остается.
Джива (индивидуальное «я») исходит из Шивы и должна снова вернуться к Шиве. Если разожжен большой костер, и из него выскочил один горящий уголек, огонь в этом угольке скоро погаснет. Чтобы снова его зажечь, придется положить его обратно в огонь, обратно в источник жара.
В разделении нет счастья. Джива не знает радости, удовлетворения и покоя, пока остается отдельной сущностью. Отдельная сущность приходит из Я. Она должна туда вернуться и там закончиться. Только тогда наступит вечный покой.
Энергия ума исходит из Я. В состоянии бодрствования ум функционирует как отдельная сущность. В состоянии сна он возвращается назад к своему источнику. Снова и снова он исходит и возвращается. Он это делает потому, что не знает, чем на самом деле является. Он есть Я и только Я, но его неведение относительно этого факта делает его несчастным. Именно это чувство разделенности порождает желания, страдания и печали. Удерживайте ум в Я. Если вы сможете это делать, вы сможете оставаться в покое и во время бодрствования, и во время сна. В глубоком сне все различия отбрасываются. Если вы удерживаете ум в Я, в состоянии бодрствования тоже не будет ни разделения, ни различий. Вы будете видеть все как самого Себя.
Вопрос:Как можно распознать джняни?
Аннамалай Свами:Для зрелого искателя есть один главный симптом того, что он находится в присутствии джняни. Если ум искателя успокаивается безо всякого усилия, тогда это хороший признак. Но это не универсальный тест, который срабатывает во всех случаях. Если в присутствии джняни находится незрелый искатель, его или ее ум будет, вероятно, оставаться таким же активным, как всегда. Обычным людям очень трудно определить, кто джняни, а кто нет. Универсального надежного теста не существует.
Мне это напоминает историю, которую рассказывал Рамакришна. Один садху сидел в самадхи в тени дерева у дороги.
Человек, который шел по дороге, мельком взглянул на садху и подумал: «Скорее всего, он пьян». Садху слегка вздрогнул, и прохожий предположил, что его трясет от выпитого.
Мимо проходил другой человек, и ход его мысли привел его к другому заключению: «Этот человек выглядит счастливым. Скорее всего, он дожидается своей подружки».
Когда проходил следующий человек, солнце уже садилось. Он увидел сидящую под деревом фигуру с длинной тенью и подумал: «Наверное, это грабитель. Вероятно, он прячется под деревом, чтобы можно было внезапно выскочить и напасть на кого-то из прохожих. Обойду-ка я его на всякий случай стороной, если вдруг он опасен». И он сделал большой крюк по полям, чтобы чувствовать себя в безопасности.
Вскоре подошел четвертый прохожий. Он был зрелым духовным искателем и в сгущающихся сумерках смог различить ореол света вокруг головы садху.
«Это, должно быть, просветленный», – подумал он, подошел к садху и упал ниц.
Люди воспринимают джняни через искажающую призму своего ума. На большее они не способны. Если вы наденете желтые очки, все, что вы видите, окрасится желтым. Поменяйте цвет стекол, и цвет воспринимаемого тоже изменится. У джняни нет искажающих линз или призмы, чтобы как-то утаивать, делить на фрагменты или видоизменять свое видение. Он все видит как Бога, как собственное Я.
Вопрос:Как нам получить такое неискажающее нефрагментирующее видение? Аннамалай:Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», что воспринимаемые объекты имеют ту же природу, что и воспринимающий. В состоянии бодрствования обычные физические глаза видят грубые физические объекты. В состоянии сновидения «тонкое зрение» воспринимает тонкие объекты мира сна. За пределами этого существует «глаз» Я. Поскольку Я бесконечно и нематериально, то, что он «видит», – бесконечно и нематериально. Джняни, будучи только Я, только Я видит и знает [50] .
Я сияет всегда. Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно контролировать свое видение. Вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним. Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо.
Вопрос:Возвращаясь к вопросу о том, как определить, кто является и кто не является джняни: разве мы не можем прийти к правильному заключению, изучая его жизнь и учение? Разве его состояние не будет каким-то образом отражаться на той жизни, которую он ведет? Аннамалай Свами:Невозможно определенным образом ответить на этот вопрос, изучая учение или поведение человека, который, как вы думаете, мог бы быть джняни. Это ненадежные признаки. Некоторые джняни могут оставаться в молчании, другие могут много говорить. Некоторые активны в миру, другие удаляются от него. Одни в конце концов становятся учителями, тогда как другие удовлетворены своей неизвестностью. Одни ведут себя как святые, другие как безумцы. Один и тот же мир и покой можно обнаружить в присутствии любого из этих существ, поскольку на такого рода покой не оказывают влияния модели поведения или какие-либо другие общепризнанные факторы.
Вопрос:Предполагается, что джняни видит все как равнозначное. Разве мы не можем определить, что кто-то является джняни, на основе того, относится он ко всем людям одинаково или нет? Аннамалай Свами:Джняни остаются всегда поглощенными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся. Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведенные им роли, и хотя они могут казаться увлеченными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никаким событиями, которые происходят в жизни. У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость – но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.
Бхагаван часто ссылался на царя Джанаку как на пример джняни, который полностью был вовлечен в мирские дела. Но когда его дворец был охвачен огнем и выгорел дотла, он остался единственным человеком в округе, которого это событие не взволновало.
В той же истории была группа садху, которые жили поблизости от дворца. Когда огонь стал разгораться, они в панике начали собирать свои посохи, сменные набедренные повязки, чайники и тому подобное. У них было очень мало пожитков, но все они были весьма привязаны к ним и определенно не желали, чтобы все это сгорело. Они были взволнованы из-за своих сменных подштанников сильнее, чем Джанака из-за дворца. Джанака наблюдал, как его дворец выгорает дотла с полным спокойствием. Когда у вас есть эта джняна, ваш внутренний покой – скала, которую невозможно поколебать.
Быть богатым и быть царем – не помеха джняне. Это только вопрос правильного отношения. В «Йога-Васиштхе» есть история о царе по имени Махабали. Он потерял интерес к своему царству, богатству и удовольствиям, потому что в нем разгорелась жажда джняны. Он призвал ко двору своего Гуру Шукачарью и спросил его, что следует делать, чтобы обрести джняну. Махабали предполагал, что Шукачарья велит ему отречься от царства, уйти в лес и медитировать.
Вместо этого Шукачарья сказал ему: «Я есть Я. Ты есть Я. Все есть Я. Это все, что тебе нужно знать, чтобы обрести джняну, которую ты ищешь. Я не смогу сегодня дать тебе более подробных разьяснений, потому что мне нужно идти на встречу с богами. И в любом случае длинные разьяснения не нужны. Просто запомни те слова, которые я тебе сказал. Если ты сможешь постоянно держаться этого знания „я есть Я“, не потребуется никакой дальнейшей практики или посвящения».
Есть еще одна история о Джанаке, которая мне нравится. Человек по имени Шукабрахман попросил у Джанаки духовного наставления. «Я искатель истины, – сказал он. – Что ты мне можешь посоветовать?» «А что ты видел, пока добирался сюда?» – спросил Джанака.
«Я видел дома, сделанные из сахара, – ответил Шука-брахман. – Я видел сахарные улицы. Я видел сахарные цветы и деревья. Я видел сахарных зверей. Я видел твой дворец и видел, что он тоже из сахара. Все, что я видел, было сахарным. Пока я стою здесь, я вижу, что ты сделан из сахара, и я тоже сделан из сахара».
Джанака засмеялся и сказал: «Ты – полностью готовая душа. Тебе не нужны никакие наставления. Ты уже джняни».
Вопрос:Некоторые люди осознали Себя, просто слушая слова Гуру. Как такое возможно? Аннамалай:Те ученики, которые духовно развиты очень сильно, могут осознать Себя, едва только услышат истину от просветленного Гуру, потому что слова такого существа обладают великой силой. Если вы находитесь в таком зрелом состоянии, они достигнут вашей внутренней сути и откроют вам тот Покой, который и есть ваша истинная природа. Когда Гуру говорит вам, что вы есть Я, в тех словах есть компетенция и сила – и это может заставить их стать вашей собственной реальностью. Если вы чисты и готовы, никакой практики не понадобится. Одно слово джняни, и его состояние станет и вашим тоже.
Вопрос:Каким образом ум проецирует предо мной тот мир, что я вижу? Аннамалай:Все, что мы видим в состоянии бодрствования, есть сон. Эти сны – проявления, созданные мыслями. Плохие мысли создают плохие сны, хорошие мысли – хорошие, а если у вас совсем нет мыслей, то и снов тоже нет. Но даже если вы действительно грезите, вы должны понимать, что ваш сон – это тоже Я. Вам не требуется подавлять мысли или быть в абсолютно безмысленном состоянии, чтобы представлять собой Я. Если вы знаете, что даже ваши грезы наяву и во сне суть Я, тогда и мысли, и грезы, которые они создают, могут продолжаться. Они для вас больше не будут проблемой. Просто в любом случае всегда будьте Собой. В таком состоянии вы познаете: все, что вам кажется, это просто сновидение.
Вопрос:Я вот что пытаюсь сказать: как мысли и желания создают тот мир, в котором мы живем? Кажется невозможным, что все то, что я вижу, может быть проявлением моих скрытых желаний. Аннамалай Свами:Представьте, что человеку нужно попасть на поезд в три часа ночи. Он ложится спать с мыслью: «Мне нужно проснуться еще раньше, чтобы успеть на поезд».
Далее той ночью ему снится сон, в котором он просыпается в 2.30. Он помнит о поездке на поезде, встает с постели, идет на станцию, садится в поезд и занимает свое место. Потом он думает: «Сегодня утром я встал рано. Спать хочется. Прилягу-ка я вздремнуть». Он ложится на полку и засыпает.
На следующее утро он просыпается в восемь часов дома в своей кровати и понимает, что не попал на поезд. Все его путешествие было просто сновидением, спровоцированным мыслью: «Мне нужно проснуться до трех часов ночи».
Состояние бодрствования, которое вы принимаете за реальное, это просто разворачивающееся сновидение, которое вам представляется и проявляется перед вами за счет какого-то скрытого желания или страха. Ваши васаны чудесным образом прорастают и разворачиваются, создавая для вас весь этот мир сновидения наяву. Смотрите на него как на грезу. Отдавайте себе отчет, что это всего лишь экспансия ваших мыслей. Не теряйте видения Я, той основы, на которой это огромное похожее на правду сновидение спроецировано. Если вы будете придерживаться знания «Я есть Я», вы узнаете, что сновидения также являются Я, и вы не будете сбиты ими с толку.
Вопрос:Возможно, истина и заключается в том, что «все едино», но в миру невозможно относиться ко всему одинаково. В повседневной жизни все-таки приходится различать и разделять. Аннамалай:Однажды я пошел прогуляться недалеко от Хаузинг Боард Билдингз (государственные квартиры, построенные в 1970-х гг. примерно в трехста метрах от ашрама Аннамалая Свами). Сбоку от здания была сточная канава. Хоть я и был на приличном расстоянии от нее, я мог чувствовать исходящую от нечистот вонь. Я держался оттуда подальше, потому что не хотел, чтобы меня вырвало от того запаха.
В подобных обстоятельствах вы не бултыхнетесь в канаву со словами: «Все едино. Все есть Я». Знание, что «все есть Я», может присутствовать, но это не означает, что нужно ставить себя в опасные или вредные для здоровья ситуации.
Когда становишься единым с Я, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Я просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.
Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать. Ты можешь выбрать: сидеть в цветнике и наслаждаться ароматом цветов или пойти к сточной канаве, о которой я рассказывал, и вызвать у себя тошноту, вдыхая там испарения.
Так что, пока у вас еще есть эго и энергия различения, которая ему сопутствует, используйте ее, чтобы вдыхать аромат, который ощущаешь в присутствии просветленного существа. Если проводишь время в непосредственной близости к джняни, этот мир и покой наполнят тебя настолько, что обнаружишь себя самого в состоянии покоя. И если вместо этого выберешь проводить все свое время с людьми, чей ум всегда в беспокойстве, их ментальная энергия и вибрации начнут просачиваться в тебя.
Я постоянно вам говорю: «Вы есть Я. Все есть Я». Если это не является вашим переживанием, притворяться, что «все едино», не нужно – это может привести к неприятностям. Адвайта может быть окончательным переживанием, но это не что-то такое, что ум, который все еще видит различия, может практиковать.
Электричество – полезная форма энергии, но и оно потенциально опасно. Пользуйтесь им благоразумно. Не суйте палец в розетку, думая, что «все едино». Чтобы осознать Я, вам нужно тело в хорошем рабочем состоянии. Осознание Я – это единственное полезное и стоящее действие в этой жизни, так что поддерживайте тело в хорошем состоянии, пока цель не достигнута. Потом Я само обо всем позаботится, и вам не придется ни о чем больше беспокоиться.
По правде сказать, вы и не сможете, потому что ум, который прежде осуществлял процесс беспокойства, выбора и различения, больше не будет существовать. В том состоянии вам он не будет нужен и вы не будете по нему скучать.
Вопрос:Как нужно правильно себя вести, когда находишься в присутствии джняни? Аннамалай:Просто сохраняйте покой. Войдите в контакт с тишиной Я внутри себя. Это и есть способ войти в контакт с Гуру, и это лучшая позиция, когда вы сидите в его присутствии.
Вопрос:Я понимаю. У меня такое же внутреннее ощущение, я тоже считаю, что именно так мне и нужно делать. Но это знание не дает желаемых результатов. Я знаю, что могу установить контакт с моим настоящим Гуру, пребывая Собой, – но это редко случается. Я не могу пребывать в этом состоянии постоянно. И когда я вне его, я действительно осознаю разделение. А когда я чувствую разделение, я ощущаю необходимость быть в физическом присутствии Гуру. Совет вернуться назад к Я внутри себя в этом случае не выглядит привлекательным – я ведь знаю, что не могу этого сделать.
Аннамалай:Кто чувствует разделение? Кто отделен от кого? Спрашивайте себя об этом каждый раз, когда возникают такие мысли.
Я вспоминаю одного преданного, который очень привязался к стопам Бхагавана. Он частенько прикасался к его стопам, а потом старался подержаться за них подольше.
Однажды Бхагаван сказал ему: «Не привязывайся к этим стопам, потому что однажды они исчезнут. Если ты так привязан к физическим вещам, когда их не станет, ты будешь расстроен и почувствуешь себя несчастным. Держись Я внутри себя. Вот истинные стопы Гуру. Оно никогда не умрет, потому что оно вечно. Я пребывает внутри тебя в качестве твоего Гуру. В твоих силах найти его там и оставаться с ним».
Свет Я нельзя погасить. Он вечен и неотьемлем. Он не похож на обычный свет, который можно зажечь и погасить. Как только обнаруживаешь его внутри, он будет включен постоянно.
(Случай, упоминаемый Аннамалаем Свами в последнем ответе, вероятно, также был записан Садху Натананандой в его написанной на тамильском книге «Шри Рамана Даршанам». В разделе о преданных, которые хотели держаться за стопы Гуру или выказывали ему чрезмерное почтение, Бхагаван сделал два значимых утверждения: первое было обращено преданному, который держался за его стопы, а второе другому преданному, который слишком уж старательно простирался перед ним.
«Только Высшее Я, вечно сияющее, пребывая реальностью в твоем Сердце, является Садгуру. Чистое осознавание, сияющее в виде внутреннего света „Я“, есть Его милосердные стопы. Только связь с этими [внутренними святыми стопами] способна дать тебе истинное избавление. Соединение взгляда отраженного сознания (чидабаса), который является твоим чувством индивидуальности, с этими святыми стопами, которые являются истинным сознанием, есть союз стоп и головы, что представляет собой истинный смысл слова „аси“ (глагола в „тат твам аси“, „то ты есть “ ). Когда эти внутренние святые стопы можно будет удерживать непрерывно и естественно, тогда с устремленным вовнутрь умом оставайся верным тому внутреннему осознаванию, которое и есть твоя настоящая природа. Только это – правильный путь, ведущий к уничтожению связанности и достижению высшей истины».
«Польза от выполнения намаскарам (простирания) пред Гуру есть только в устранении эго. Она не достигается ничем, кроме полной отдачи себя. В Сердце каждого преданного милостивый Гуру дает даршан в форме сознания. Поскольку самоотдача означает предложить целиком в тишине умолкнувшее эго – которое есть мысль имени-формы – ахам спуране (сиянию „Я“), реальным святым стопам милостивого Гуру, осознание Себя не может быть достигнуто склонением тела, но только склонением эго»).
На встречу с Аннамалаем Свами пришла иностранка. Распростершись пред ним, она, казалось, потеряла осознание окружающего и оставалась лежать у его ног на полу минут десять. Она не впервые впадала в такое состояние в присутствии Аннамалая Свами. Некоторое время понаблюдав за ней, он крикнул:
Аннамалай Свами:Ты не должна впадать в лайю (похожее на транс состояние), как ты это делаешь! У тебя это становится привычкой. Это может давать тебе своего рода временное счастье, но это не то счастье, которое помогает тебе духовно. Это то же самое, что сон. Даже мирские деяния лучше этой лайи. Бросай эту привычку! (Обращаясь ко всем присутствующим): Иногда люди, находясь перед Бхагаваном, впадали в подобные состояния. Он никогда не высказывал им одобрения, даже тем, кто, казалось, был в глубокой медитации.
Вспоминаю случай, когда Бхагаван заметил человека, который сидел в холле без движения не меньше часа, по всей видимости, в глубокой медитации. Бхагаван не был обманут.
Он обратился к Кунджу Свами и другим присутствующим: «Крикните ему, потрясите его, а когда он пробудится, сводите на гирипрадакшину! Это не лучше сна. Такое состояние для него вредно. Сидя так, он просто теряет время».
Бхагаван предупреждал нас по поводу этого состояния и часто приводил истории о садху, которые западали в такое состояние на годы. Одной из наиболее часто рассказываемых была история о садху, который попросил своего ученика подать стакан воды. Пока он ждал его возвращения, он впал в глубокую лайю, состояние, которое удерживалось долгие годы. Он пробыл в этом состоянии так долго, что ученик уже умер, река поменяла русло, и разные правители сменяли друг друга.
Когда он открыл глаза, его первыми словами были: «Где мой стакан воды?» Прежде чем он вошел в лайю, в уме господствовала эта мысль, и десятилетия спустя мысль эта все еще оставалась там.
Бхагаван так комментировал эту историю: «Эти состояния бесполезны. Это не самадхи».
В ответ на это женщина, побывавшая в лайе, спросила:
Вопрос:Когда бы я ни начинала медитировать, я вскоре впадаю в эти состояния. Как я могу предотвратить эти состояния лайи, как сделать, чтобы они не захватывали меня? Аннамалай:Продолжай практиковать самоисследование. Это способ избежать лайи. У ума обычно имеются две привычки: либо он занят многими мыслями и вовлечен в действия, либо он возвращается в сон. Но для некоторых людей существует третья возможность: впадать в это состояние лайи. Ты не должна потакать этому, потому что как только оно войдет в привычку, это превратится в пристрастие. В этом состоянии приятно находиться, но если ты войдешь в него очень глубоко, станет очень трудно из него выйти.
Ты знаешь, на что похоже это состояние, потому что была в нем много раз. Как только ты почувствуешь первые симптомы приближающегося транса, вставай и начинай ходить. Не оставайся в сидячем или лежачем положении. Ходи или делай какую-нибудь работу и, самое главное, продолжай практику самоисследования. Если ты постоянно практикуешь самоисследование, ты никогда не впадешь в лайю.
Эту привычку можно побороть. Тебе просто нужно быть внимательной и заниматься самоисследованием.
Вопрос:Бхагаван однажды заметил: «Что за ценность в знании Бога, если мы не знаем имени нашего собственного Я?» Он также говорил о вибрации «я – Я»_утверждая, что это эманация Я. Когда Бхагаван говорил о «я – Я», имел ли он в виду под этим шабда нади, тонкий звук, или это просто ощущение «я – Я»?
Аннамалай Свами:И то и другое служит признаком Я и обозначает его.
Вопрос:И звук тоже Я? Аннамалай Свами:Звук случается в Я.
Вопрос:Он является тем же, что и Я, или отражением? Аннамалай:Он тоже часть Я.
Вопрос:Получается, что он подобен белому цвету молока – неотделим от самого молока? Аннамалай:Да.
Вопрос:Я об этом спрашиваю, потому что постоянно слышу звук, но я не знаю, чувствую ли я «я – Я» в Сердце. Есть ощущение, что мне нужно идти глубже, поэтому я себя спрашиваю: «Каково ощущение звука?» Хорошая ли это практика? Аннамалай:Давайте я приведу пример. Над нашими головами крутится вентилятор. От него идет поток прохладного воздуха, но мы также слышим и шум мотора. Оба ощущения происходят от работы вентилятора. Точно так же и с Я. Безмолвный звук Я постоянно продолжается сам по себе. Он не создает звука; он есть тонкий звук. Если вы настроитесь на этот звук – на самом деле вы не можете его слышать, потому что это не физический шум, – эта настройка приведет вас к покою Я. Тот покой прежде и за пределами этой очень тонкой пульсации. Когда вы достигнете того окончательного покоя, той окончательной недвижи́мости, звук исчезнет в Я. В той окончательности нет звука, есть только покой, что-то вроде умиротворенного безмолвного состояния, которое переживается в глубоком сне. И тем не менее, там остается полная осознанность. Это не бессознательное состояние.
Большинство людей не могут слышать или осознавать эту тонкую внутреннюю вибрацию, потому что она тонет в физическом шуме внешнего мира и непрестанном ментальном шуме ума. Этот звук могут слышать только те люди, в ком большая часть мыслей исчезла. Нужно быть на глубоком уровне ментального покоя, чтобы осознавать этот звук.
Эта тонкая вибрация постоянно резонирует во всех людях, но практически никто не слышит ее, поглощенный укрывающими ее мыслями. Бхагаван не был первым учителем, который говорил об этом тонком звуке. О нем упоминал, например, Хималека в «Трипура Рахасье», так что этот внутренний звук не есть что-то недавно открытое. Заткните свои уши, ментальные и физические, и вы услышите эту постоянно резонирующую вибрацию.
Вопрос:Какяуже сказал, я постоянно слышу звук, ноя чувствую, что это переживание не настолько глубоко, чтобы вернуть меня в поглощенность Я. Я это говорю потому, что не переживаю того покоя, о котором говорит Свами, покоя, в котором звук исчезает и остается только покой. Я пытаюсь уйти глубже. Я спрашиваю себя, откуда приходит ощущение звука, потому что хочу остаться в Сердце, в блаженстве. Аннамалай:Исследуешь «Кто я?» или «Что есть моя истинная природа?». Природа Я не что иное, как покой. Если ты не осознаешь покоя, значит, ты отождествляешься с чем-то таким, что не есть Я. До тех пор пока ты слышишь, ощущаешь вкус и запах вещей, ты отождествляешься с телом. Когда воспринимаемое и воспринимающий исчезают, ты осознаешь покой, который присутствует всегда.
Вопрос:Я слышу звук. Затем я спрашиваю себя, кто слышит звук, и ответом является: «я». То, что происходит дальше, зависит от места, где я нахожусь. Если я в присутствии Свами или зале для медитаций Шри Раманашрама, я чувствую присутствие Я и блаженство покоя, но когда я вдали от Свами, не все так просто. Аннамалай:Тебе нет нужды держаться за То, потому что ты всегда есть То. Этого достаточно. Ты есть То. Как ты можешь держаться за То или чувствовать себя отдельным от него, или пытаться вернуть его, или терять? Если То – твоя истинная природа, как тебе удается притворяться, что ты близок к нему в тех двух местах и отделен во всех прочих?
Вопрос:У меня есть переживание Того со Свами, но нет того же самого переживания, когда я вдали от него. Я переживаю все именно так, и, по правде сказать, не могу понять, о чем вы говорите. Аннамалай:Твое понимание или его отсутствие никак не влияет на истинность того, что я говорю. Ты есть То. Осознай, кто ты, – и ничто уже не воспрепятствует переживанию этого факта.