Главная | Обратная связь

Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.) 4 страница

Вопрос:Аруначала – единственное подобное место или существуют другие? Я слышал, что существуют энергетические места в Гималаях. Аннамалай:Сам Бхагаван говорил, что Аруначала – величайшее среди всех священных мест. В мире есть другие энергетические святые места, но нигде не встретишь той силы, которая есть у Аруначалы. Бхагаван писал об этом в своих стихах.

Здесь присутствует огромное количество шакти, духовной энергии. Мы можем брать, сколько хотим, но сколько бы мы ни брали, первоначальное количество никогда не уменьшается. Это неистощимый источник. Даже до того как Бхагаван пришел сюда и жил здесь, было неисчислимое количество мудрецов, открывших для себя могущество Аруначалы. Многие приходили сюда, осознавали Себя и связывали свою самореализацию с силой и милостью этой горы. Бхагаван восхвалял эту гору в своих стихах, и другие мудрецы говорили о духовном величии Аруначалы как в стихотворной, так и в других формах. Хотя другие и восхваляли гору, они не преуспели, как Бхагаван, в том, чтобы сделать Аруначалу и ее силу столь знаменитой по всему миру. Бхагаван раскрыл тайну Аруначалы – вот почему так много иностранцев сейчас приезжает сюда.

Бхагаван всегда утверждал, что могущество этой горы не зависит от веры. Он говорил, что если вы сядете в тени дерева, вы почувствуете прохладу. Это физический факт, а не вопрос веры. Затем он переходил к Аруначале и говорил, что она воздействует точно так же. Она влияет на людей, которые здесь находятся, верят они в нее или нет.

Однажды он сказал: «Аруначала подобна огню. Если вы подойдете близко, то почувствуете жар, верите вы в это или нет».

Я также слышал, как он однажды сказал: «Если ты будешь обходить эту гору, она одарит тебя своей милостью, даже если ты не хочешь».

Вопрос:Я где-то читал, что Бхагаван говорил, будто джняни обладают силой связывать индивидуальный ум с высшим Я. Аннамалай:Да. Большой корабль может перевезти на другую сторону океана много людей, а маленький только несколько.

Вопрос:А некоторые джняни не перевозят вообще никого. Аннамалай:Кажется, что эти джняни, у которых нет учеников, никому не помогают, но их энергетика, энергетика их осознавания оказывает благоприятное влияние на все существа. Тем не менее верно, что некоторые джняни уходят из жизни, напрямую не уча никого (никому напрямую не передав учения). Тому примеры корова Лакшми и мать Бхагавана.

Вопрос:Бхагаван однажды сказал, что один джняни, живущий на этой земле, это огромная помощь всем людям. Аннамалай Свами:Да, да.

 

 

Вопрос:Я хочу спросить Свамиджи о его собственном опыте. Было ли это разовым событием, взрывом понимания? Или все происходило постепенно и трудно что-то выделить?

Аннамалай Свами:Мой опыт был таков: посредством постоянной садханы я постепенно терял в Я свое напряжение. Это был постепенный процесс.

Вопрос:Получается, это не обязательно должно походить на большой взрыв? Аннамалай:Это не есть что-то новое, приходящее внезапно. Оно присутствует всегда, но очень сильно скрыто. Его нужно открыть заново.

Вопрос:Но ведь у некоторых попадание в То происходит внезапно, как взрыв? Сегодня утром я встречался с человеком, который утверждает, что реализован. Он приходил сюда. Помните? Он говорил, когда он осознал себя Там, это было переживание, похожее на взрыв. И как он говорит, переживание Я остается у него постоянно с 1982 г. Аннамалай (со смехом): Если он говорит: «Я себя не знаю» или если утверждает: «Я познал себя», – и то и другое представляют собой утверждения, над которыми можно посмеяться. Потому что ты есть То. Ты можешь быть Тем, но сказать по этому поводу нечего. Если кто-то говорит: «Я джняни. Я просветленный», – тогда кто утверждает все это?

Вопрос:Да, конечно. Все так. Можно я задам еще вопрос о своем исследовании? У меня были маленькие проблески отсутствия мыслей, особенно во время сна. Были и другие проблески в совершенно неподходящих местах. В Лакнау, большом беспокойном городе, где люди повсюду кричат и шумят, я ехал на велосипеде по забитой народом улице, когда неожиданно почувствовал покой Я, лежащего в основе всего. Я мог чувствовать Я или, по крайней мере, это было переживание, которое, как я подумал, должно быть, является Я. Это была неподвижность и тишина посреди этого совершенно хаотичного окружения. А в других случаях маятник качнется в другую сторону, и я чувствую себя совершенно потерянным в собственном ментальном мире и хаотичном мире внешнем. Я порой ощущаю некоторое замешательство по поводу процесса и техники самоисследования, так что мне приходится снова и снова возвращаться к чтению наставлений Раманы на эту тему, пока замешательство не уходит. Хотелось бы получить комментарии Свами по этому поводу. Я знаю, что ничего нового он об этом сказать не может. Знаю, что мне нужно продолжать самоисследование.

Аннамалай:Единственный путь – постоянная медитация. Если вносишь в комнату свет, тьма уходит. Тебе нужно увидеть, что свет не гаснет. Чтобы не было тьмы, он должен гореть постоянно. Пока ты не утвердился в Себе, тебе приходится продолжать медитацию. Сомнения овладевают тобой, только если забываешь Себя.

Вопрос:Сомнения – не единственная моя проблема. Я обнаружил, что моя жажда Я не слишком-то сильна. Это меня довольно серьезно беспокоит. Аннамалай:Когда ты забываешь о состоянии бытия Собой, тогда приходит время спросить: «Кто забывает Себя? У кого сомнения? Кто в замешательстве?» Занимайся таким исследованием. Отбрось все, что тобой не является, и вернись назад к самому Себе.

Вопрос:Иногда мне не удается превозмочь сомнений в себе. Аннамалай:Если медитация недостаточно продолжительна, другая часть ума становится доминирующей. Тебе требуется пересилить этот ум, который уносит тебя от Себя, снова и снова занимаясь самоисследованием.

Когда мы взбиваем сливки и отделяем масло от сыворотки, они не станут снова единым целым, после того как были сепарированы. Если ты выдоишь молоко из вымени коровы, оно никогда снова не вернется в корову. Точно также, если ты утвердишься в Я, ты никогда снова не вернешься в невежество.

Вопрос:Когда у меня действительно возникают эти сомнения в себе, это желание познать себя действительно делается достаточно сильным, но в другой раз оно не так сильно. Что вы об этом думаете? Аннамалай:Что бы ни происходило, исследуй: «С кем все это случается?» Делай так и возвращайся назад к Я, которое есть покой.

Вопрос:Я думал, что страстное желание играет мне на пользу. Разве наличие такого желания не помогает? Аннамалай:Если потенциал самопознания достаточно велик, сила твоего желания приведет тебя к Я.

Вопрос:Но все равно я должен продолжать самоисследование. Аннамалай:Если ты остаешься в Я, исследование не понадобится. Если ты удаляешься от Я и возвращаешься в ум, тогда тебе приходится снова исследовать и возвращаться к Себе.

Вопрос:В ком возникает эта энергетика осознания Себя? Она ведь должна возникать в «я», которое в конце концов исчезает.

Аннамалай:Кто есть это «я»? Оно не тело и не ум. Если пребывать в качестве Я, то нет ни тела, ни ума. Так что же такое «я»? Проникни в него и выясни сам.

Когда ты видишь веревку, что случается со змеей? Ничего не случается, потому что змеи никогда и не было. Подобным образом, когда пребываешь в качестве Я, есть знание, что этого «я» никогда и не существовало.

Все есть Я. Ты не отделен от Я. Все есть Ты. Твое истинное состояние – это Я, и в Я нет ни тела, ни ума. Это правда, и ты знаешь это, сам будучи этим. Эта идея «я есть тело» неверна. Эта ложная идея должна уйти, и убеждение «я есть Я» должно дойти до степени постоянства.

В настоящий момент мысль «я есть тело» кажется тебе очень естественной. Тебе следует способствовать тому, чтобы естественной для тебя стала мысль «я есть Я». Это случается, когда ложная мысль «я есть тело» уходит, и когда ты перестаешь верить в ее истинность, она исчезает, как исчезает тьма при появлении солнца. Вся эта жизнь есть сон – сон внутри сна, который есть сон. Нам снится этот мир, нам снится, что мы умираем и принимаем рождение в другом теле. И в этом рождении нам снится, что нам что-то снится. Все виды наслаждений и страданий чередуются в этих снах, но наступает момент, когда случается пробуждение. В этот момент, который мы называем осознанием Я, есть понимание, что все рождения, смерти, все страдания и удовольствия были нереальными снами, которые в конце концов кончились.

Каждый имел опыт сна во сне. Может сниться, что пробуждаешься ото сна, но, тем не менее, это пробуждение происходит во сне. Все наши жизни – сны. Когда эта жизнь-сон заканчивается и начинается новая, нет знания о том, что оба сна случаются во сне самсары, который лежит в основе всего.

Бхагаван в «Кто я?» учит нас весь мир целиком видеть как сон. Когда придет такое осознание, ничто не сможет повлиять на тебя, потому что у тебя будет твердое знание, что все проявленное – нереальный сон.

 

 

Вопрос:Когда я был в Германии, я обычно медитировал на портрет Бхагавана и чувствовал глубокий покой. Однажды, когда я, как обычно, сидел перед портретом Бхагавана, из его глаз начал литься свет. Он изошел из фотографии и охватил меня. Потом я попал в умиротворенное благодатное состояние вне времени, которого никогда прежде не переживал. Я напрочь позабыл о своем теле, времени и всем, что меня окружает. Был только покой и сознание. Это переживание оказало на меня очень глубокое воздействие; оно создало во мне сильное желание получить это переживание снова. Но больше я никогда его не получал. Сколько бы я ни пытался, я никогда не чувствовал, что хоть как-то к нему приближаюсь. Как мне получить это переживание снова?

Аннамалай Свами:С помощью постоянного самоисследования. «У кого было это переживание и кто его потерял? У кого страстное желание получить его снова? У кого есть все эти мысли о нем?» Если последуешь такому методу, то в конце концов осознаешь, кем ты на самом деле являешься.

Переживание, которое у тебя было, пришло не откуда-то из другого места. Оно уже есть в тебе. Выясни, у кого было переживание.

Вопрос:Для того чтобы заниматься самоисследованием, нам приходится использовать ум, который обычно является источником беспокойства, а в действительности и вовсе не существует. Почему? Аннамалай:Ум, которым мы пользуемся для самоисследования, – это чистый ум, саттвический. Пользуясь этим саттвическим умом, мы занимаемся самоисследованием, чтобы устранить ум нечистый, который есть раджас и тамас. Если ты будешь продолжать заниматься самоисследованием с помощью саттвического ума, в конце концов этот саттвический ум будет растворен в Я.

Вопрос:Некоторое время тому назад у меня была депрессия, и я не мог выйти из этого состояния. И вот однажды, во время гирипрадакшины, которую я делаю каждый день, я остановился на мостике Бхагавана, соединяющем пешеходную дорожку, идущую по дренажной насыпи примерно в четырех милях от Раманашрама, и стал медитировать на Аруначалу с закрытыми глазами. Внезапно депрессия ушла и вместо нее наступил покой. Та депрессия больше не вернулась. Аннамалай:Тот, у кого была депрессия, – это не ты. Твоя настоящая природа – покой. Не отождествляйся ни с умом, ни с депрессивными состояниями, которые он создает. Они – это не ты.

Вопрос:После того как эта депрессия оставила меня, я обнаружил, что всегда находился в состоянии покоя. Вскоре после этого я познакомился с индийской девушкой и влюбился. Время от времени возникает мысль, что я хотел бы на ней жениться. Рекомендуется ли жениться? Не будет ли это помехой моей садхане? Аннамалай:А эта девушка склонна к духовности?

Вопрос:Да, она часто посещает храмы и читает духовную литературу. Аннамалай:Если супруга духовно развита в той же мере, что и ты, женитьба была бы большим подспорьем. Но если один из супругов менее заинтересован в вопросах духовных, чем другой, тот, кто менее заинтересован, будет тянуть другого вниз, если более заинтересованный супруг не очень силен духовно. И в такой ситуации всегда будут возникать напряженность и ссоры. Если же оба партнера одинаково жаждут осознания Я, с жизнью в супружестве проблем нет. В противном случае это помеха.

Вопрос:Как мы можем продолжать нашу садхану посреди всей этой повседневной деятельности? Это очень трудно. Аннамалай:Рамакришне однажды задали такой же вопрос, и в качестве ответа он привел пример ребенка, который играл, кружась как волчок. Если так делать, то скоро закружится голова и упадешь, но если тот же ребенок кружится, крепко держась за шест вытянутой рукой, то шест удержит его на ногах и убережет от падения. В этом головокружительном кружащемся мире самсары, если держишься за шест Я, ты сможешь устоять на ногах и не упадешь.

Могу привести тебе еще один пример. Если начнешь чистить джекфрут [51] голыми руками, испачкаешь их противным млечным соком, который в нем содержится и который делает пальцы такими клейкими, что их трудно разлепить. Потом потребуются часы, чтобы отскрести их. Однако, если ты слегка смажешь пальцы маслом перед началом работы, этот млечный сок не доставит тебе хлопот, потому что не сможет налипнуть на смазанные руки.

Без определенной защиты взаимодействие с мирскими проблемами может оказаться неприятным, может цеплять тебя. Но если ты смажешь себя маслом памятования о Я, то сможешь легко и эффективно двигаться в мире, и никакие твои дела не зацепят тебя и не причинят тебе беспокойства и неудобства. Когда имеется памятование о Я, все в жизни протекает гладко и нет привязанности к выполняемой работе.

Вопрос:Как вам удавалось продолжать свою садхану одновременно с большим объемом дел в Ашраме? Аннамалай:В те дни Бхагаван был доступен большую часть времени, так что я мог получать регулярные наставления в своей садхане. Он говорил, чтобы я читал «Шивананда Лахари», «Эллам Ондре», «Упадеша Сарам» и другие его произведения. Еще он говорил, чтобы я делал параяну (декламацию писаний). Все это очень помогало удерживать ум на Я во время работы.

Шри Бхагаван часто говорил: «Пока вы работаете, не думайте: „Я выполняю эту работу“. Если сможете поддерживать такое отношение, работа не будет бременем, и никакие проблемы вас не затронут».

Не делайте различия между работой и медитацией. Если вы сами различий не делаете, любая ваша работа станет медитацией. И не делайте различий между разными видами работ. Не думайте: «Это работа хорошая, а та плохая». Если ко всякой работе вы относитесь одинаково, любая выполняемая вами работа станет полезной для вашей садханы.

Вопрос:Нам приходится жить в мире и иметь дело с людьми, многие из которых стараются использовать нас в собственных интересах. Быть безмолвным и бесстрастным – это одно, но следует ли быть безмолвным и незаинтересованным настолько, чтобы позволять другим пользоваться нашей пассивностью? Аннамалай:Можно быть безмолвным внутри и жестким снаружи, если такую роль вам приходится играть в этом мире.

Есть история о змее, которая жила под кустом у дороги. Всегда, когда люди проходили мимо куста, змея угрожающе шипела и старалась кого-нибудь укусить. Это причиняло немало хлопот всем тем, кто проходил мимо.

Однажды странствующий садху шел мимо того куста, и змея, как обычно, проявила свою агрессивность.

Садху, который умел общаться с животными, сказал: «Успокойся и не кусай людей. Тебе не нужно вести себя так. Живи мирной жизнью и не тревожь прохожих».

Змея вняла совету, и с того самого дня ее поведение полностью изменилось. Она спокойно сидела под кустом и никогда не пугала проходивших мимо людей.

Через несколько дней жители тех мест поняли, что змея больше не представляет для них угрозы, но вместо того чтобы просто вздохнуть с облегчением, сами стали бросать в змею камни, стараясь прогнать ее прочь. У людей есть такая инстинктивная реакция на змей. Всякий раз когда они видят одну из них, что-то заставляет их совершать в отношении змеи жестокость. Какое-то время змея не обращала внимания на эти провокации, но вскоре ей стало ясно, что новое положение дел для нее куда хуже прежнего.

Спустя несколько дней садху снова проходил мимо. Он поинтересовался у змеи, как теперь складывается ее жизнь. «Не слишком-то хорошо, – отвечала змея. – Из-за того что я последовала твоему совету, мне приходится постоянно терпеть издевательства. Я веду себя очень тихо и никому не причиняю вреда, но из-за моей безропотности и моего поведения на манер садху люди издеваются надо мной, преследуют и бросаются камнями. Раньше они никогда так не поступали, потому что знали, что я могу отомстить и укусить их».

Садху подумал немного, а потом сказал: «Я посоветовал тебе вести себя тихо и никого не тревожить, но это не означает, что тебе нужно пассивно тут сидеть, в то время как прохожие над тобой издеваются. Когда в следующий раз люди придут, чтобы тебя мучить, просто притворись, что собираешься укусить. Ты можешь внешне быть разгневанной, но спокойной внутри».

С тех пор змея взяла на вооружение новую тактику и шипела на всякого, кто проходил мимо куста, просто чтобы дать им понять, что представляет собой потенциальную угрозу. Этого было достаточно, чтобы заставить людей держаться от нее подальше.

Все мы можем вести себя так, если того требуют обстоятельства. Бывают случаи, когда нужно сделать вид, что сердишься. Мы можем делать вид, что разгневаны, но в то же время мы знаем, что просто исполняем ту роль, которая требуется в данный момент. Внутри мы можем сохранять покой, пока все это происходит.

 

 

Аннамалай Свами:Джняни обычно подходят к своему последнему рождению, имея горы пуний (заслуг), накопленных за счет того, что они делали в своих предыдущих жизнях. Джняни не может сам воспользоваться результатом всех этих пуний, но те, кто вступает с ним в контакт, могут их получать в качестве благословений.

Бедняк может внезапно разбогатеть, если вдруг понравится миллионеру, и тот даст ему кучу денег. Те, кто приходит к джняни и самоотверженно служит ему, оказываются «духовными миллионерами», когда получают неизрасходованные пуньи джняни. А те, кто приходит с нападками и оскорблениями, в результате получают все его неизрасходованные папамы. Это самопроизвольный процесс. Джняни не сортирует людей и не выбирает, кто получит пуньи. Эта передача проходит сама собой. Преданные растут духовно, получая все эти благословения. Они достигают высот, которых трудно или даже невозможно было бы достичь через собственные усилия.

Моя собственная жизнь – яркий тому пример. Когда я был молод, я был сам по себе, выполняя все виды духовной практики в одиночку. Сомневаюсь, что переживание истины Я могло бы быть у меня в результате моих собственных усилий. К счастью, милость привела меня к Бхагавану, и милостью Бхагавана у меня была возможность служить ему. Моя близость к Бхагавану и та работа, которую я для него делал, подготовили меня к восприятию истины.

Я усвоил этот урок о необходимости пребывания в присутствии джняни в начале периода своей жизни в Раманашраме. После нескольких недель пребывания там я почувствовал разочарование от поведения многих людей, которые были вокруг Бхагавана. Они, казалось, больше интересовались сплетнями, чем медитацией. Я знал, что Бхагаван великий человек, но я ощущал неудобство, живя среди людей, которые, как я думал, не слишком-то серьезно относились к духовной жизни. Я решил покинуть Ашрам и медитировать самостоятельно. Однако моя попытка сбежать успехом не увенчалась. Милостью и силою Бхагавана меня вернуло назад из Полура, того места, куда я сбежал. Когда я сидел перед Бхагаваном в первый день после возвращения, Бхагаван смотрел на меня, и пока он смотрел, я начал слышать слова одного из стихов «Улладу Нарпаду Анубандхам», резонировавшие в моем Сердце:

Прославленного высшего состояния,

которого добиваются здесь в этой жизни

при помощи исследования,

Возникающего в Сердце, когда обретена связь с садху,

Невозможно достичь, слушая проповеди,

штудируя и изучая смысл писаний,

Добродетельными поступками

или любыми другими средствами.

 

Никогда раньше я не читал этого произведения, так что я не знаю, каким образом эти слова могли повториться внутри меня. Кроме меня, никто их не услышал.

Этот стих восхваляет связь с джняни, утверждая, что связь с таким существом гораздо более продуктивна для садхаков, чем выполнение духовной практики самостоятельно. После того как я услышал эти слова, я обрел мужество остаться в Раманашраме и служить Бхагавану.

Вопрос:Вы сказали, что, служа джняни, можно получить его неизрасходованные пуньи в качестве благословения. Разве не нужно иметь много собственных пуний, просто для того чтобы иметь возможность самой встречи с джняни и служения ему? Это ведь не просто вопрос удачи. Аннамалай:Да. Один из наших святых написал стихотворение об этом эффекте: «Те, кто накопил пуньи за много жизней, те, кто в достаточной мере очистил свой ум, те, кто выполнил огромный объем духовной работы за многие жизни, – такие добродетельные души получат связь с реализованным Гуру и его милостью придут к осознанию истины».

Если ты хочешь согреться, тебе нужно подойти поближе к огню. Если хочешь воды, тебе нужно подойти к колодцу, а если хочешь милости, чтобы осознать Себя, тебе придется пойти к джняни.

Бхагаван иногда цитировал стих из «Кайвальи Наваниты», в котором говорится: «Древние Веды гласят, что целенаправленная преданность святому мудрецу не только угодна и Брахме, и Вишну, и Шиве, но также гарантирует вознаграждение, получаемое от всех ведических ритуалов, и в конце концов освобождение от цикла перерождений».

После моей первой попытки сбежать я никогда больше не покидал Бхагавана. Я никуда больше не ездил для выполнения своих духовных практик. Я просто слушал то, что говорит мне мой Гуру, и выполнял его указания так хорошо, как мог.

И вот однажды, когда мы были в Холле, Бхагаван повернулся ко мне и сказал: «Твои кармы закончились».

У меня была эта великолепная возможность предать себя такому Гуру, каким был Бхагаван, довериться ему и служить ему. Это произошло не благодаря моим усилиям. Такого рода вещи вообще случаются очень редко, поскольку такие явления, как Бхагаван, приходят не слишком часто. Если хочешь учиться, тебе приходится ходить в школу. Если хочешь джняны, нужно идти к джняни.

Я хочу сказать еще кое-что о милости Гуру. Бхагаван сказал мне, что Гуру – это Я, пребывающее внутри. Я проявляется в форме и подталкивает умы преданных в направлении Себя Самих. В то же самое время Гуру пребывает в нас в качестве непроявленного Я. Он тянет нас к Себе изнутри. Это затягивание и подталкивание и есть милость Гуру.

Чтобы милость Гуру над нами работала, нам приходится сдаваться. Нам приходится отказываться от всех вещей этого мира, других миров – и направлять все наше внимание к Себе. Если мы хотим чего-то в этом мире или после смерти, наша энергия будет рассеиваться на эти желания и мы будем перерождаться снова и снова.

Однажды я сказал Бхагавану, что хочу уйти и пожить в пещере, где мог бы медитировать сам.

Бхагаван ответил: «Если у тебя в уме есть такие желания, тебе придется еще раз рождаться. Зачем сохранять такие желания? Если тебе это предназначено, оно случится само по себе. Оставь эту мысль в покое».

Так что откажитесь от всех своих желаний, симпатий, антипатий и предпочтений. Если вы действительно единое целое, какая часть себя будет вам нравиться или не нравиться?

Чтобы укрепить мою решимость, Бхагаван иногда вдохновлял меня историями о служении и преданности из жизни других великих учителей. Дважды он рассказывал мне о Вирупакше Дэве и Гухае Намашивае, двух великих святых, живших на Аруначале несколько столетий тому назад.

Два этих человека верой и правдой много лет служили своему Гуру в Карнатаке. Наконец Гуру послал обоих к Аруначале и велел медитировать там. Придя сюда, они выбрали для своего тапаса разные места: Вирупакша Дэва – пещеру, которая сейчас носит его имя, а Гухай Намашивая выбрал пещеру немного подальше и ниже. После многолетних медитаций и тот и другой достигли освобождения. В конце концов они сами привлекли преданных и основали здесь ашрамы.

Возможно, Бхагаван рассказывал мне эту историю, так как знал, что и моя судьба в том, что меня пошлют медитировать самостоятельно после многолетнего служения.

Если ученик служит Гуру, Гуру ничего от него не получает, но ученик очищается своим служением и подготавливает себя к восприятию истины. Корабль, может быть, и перевезет тебя через океан, но самому кораблю нечего от тебя взять.

Есть еще один стих, который я хочу тебе привести. Это песня Маниккавачагара, чья высшая преданность Шиве сделала для него возможным осознание Я. Бхагаван часто цитировал нам стихи Маниккавачагара.

«Я отдаю себя тебе. Взамен ты должен отдать мне себя. В этой сделке обмена кто на самом деле оказывается в выигрыше? В результате нашей сделки я получил от тебя безграничную ананду. Но что ты получил от меня? Ничего! Только лишь бесполезное эго. Теперь ты живешь в моем сердце. В чем еще я нуждаюсь?! Со мною это свершилось. Мне ничего не нужно, потому что в моем Сердце есть ты».

Маниккавачагар мог так петь, потому что сам Шива пребывал внутри него как его собственная реальность. Его желания исполнились. Ему ничего не было нужно.

 

 

Аннамалай Свами:Это случилось где-то в 1930-х, когда я получил телеграмму с сообщением, что умер мой отец. Я рассказал обо всем Бхагавану и попросил: «Пожалуйста, дай ему мокшу (освобождение)». Бхагаван кивнул головой и сказал: «Да».

Вскоре после этого Чиннасвами попросил меня совершить омовение, поскольку в нашей индуистской традиции, когда чей-то отец или мать умирает, нам нужно совершать очищающее омовение.

Я сказал Чиннасвами: «Мой отец не умирал. Бхагаван – мой отец. Он все еще здесь. Человек, который только что умер, был моим отцом в прошлом рождении. В этом рождении мой отец – Бхагаван, мой Гуру. Мне не нужно совершать омовения».

Есть еще одна индуистская традиция, касающаяся смерти. Если в семье кто-то умирает, мы не принимаем пищу, пока тело не кремировано или не погребено. Когда мать Бхагавана умерла в Скандашраме, Бхагаван пренебрег этим правилом, сказав: «Мать не мертва. Давайте поедим». В этом случае ритуального осквернения не совершалось, потому что его мать осознала Я в последние свои минуты. В таких обстоятельствах обычные правила омовения и поста не применяются.

Были и другие индуистские предписания, относящиеся к питанию, которыми Бхагаван иногда пренебрегал. Во время солнечных или лунных затмений нам не полагается готовить или есть.

Однажды, когда это случилось, Бхагаван сказал: «Пошли, давайте есть, как обычно. Нам не стоит беспокоиться по поводу этого затмения».

Некоторые брахманы, которые более строго соблюдали такого рода правила, побоялись нарушить привычки всей своей жизни, но все остальные пошли с Бхагаваном и ели вместе с ним.

После смерти своей матери в 1922 г. Бхагаван продолжал жить в Скандашраме еще несколько месяцев. Потом в один прекрасный день он спустился к подножию горы к самадхи матери и там остался. Некая сила, некая шакти побудила его спуститься с горы и навсегда покинуть Скандашрам. Вскоре после этого Скандашрам был ограблен. Воры стащили кастрюли и еще кое-какие вещи. С тех пор некоторые преданные постоянно оставались в Скандашраме, чтобы охранять это место и тот нехитрый скарб, который там еще оставался, но после той кражи место оставалось практически покинутым – все спустились вниз и жили там. Многие преданные приходили, чтобы поднести Бхагавану пищу, а утраченные предметы утвари скоро появились снова благодаря пожертвованиям посетителей.

Поначалу все было совсем примитивно. Все, включая Бхагавана, спали под открытым небом у мангового дерева. Первое здание было построено на месте самадхи матери и представляло собой глинобитную хижину с тростниковой крышей. Я пришел несколькими годами позже, в то время когда Ашрам начал расширяться и строилось несколько новых зданий. Все эти здания возводились на основе планов, начерченных Бхагаваном.

В те дни цемента не было и нам приходилось использовать раствор, замешенный на извести. У меня была повышенная чувствительность к химикатам, входящим в состав раствора. И у меня постоянно была аллергия. Каждое утро я просыпался с гноящимися глазами. Мне приходилось целый день работать на жаре под открытым небом, и перегрев тела ощущался постоянно, даже прохладными вечерами. Бхагаван научил меня, как готовить специальную смесь, состоящую из кокосового, кунжутного и касторового масел. Он сказал, что если я вечером буду смазывать этим средством свои стопы, оно снимет ощущение перегрева. Я попробовал, и результат был очень хорош. Раньше мне было трудно заснуть ночью из-за ощущения перегрева, постоянно сохранявшегося в теле. После того как я стал пользоваться тем средством, я стал постоянно хорошо спать по ночам.