Главная | Обратная связь

Последние беседы с Аннамалаем Свами (март-октябрь 1995 г.) 5 страница

Однажды в период моего служения Бхагавану Ашрам приобрел дом в Тиручужи, где Бхагаван родился. Чиннасвами попросил меня поехать туда и выполнить в старом доме кое-какие ремонтные работы. Он хотел превратить его в своего рода храм.

Я не хотел покидать Бхагавана и потому сказал Чиннасвами: «В предыдущих рождениях я уже совершил все свои поклонения в храмах и омовения в святых водах. Вот почему сейчас я пришел к Бхагавану. Вся эта деятельность мне больше не нужна». Чиннасвами не настаивал, и я никогда не ездил в Тиручужи.

У меня было достаточно пуний, чтобы прийти к Бхагавану и получить его милость, потому что я уже делал все эти вещи в других жизнях. Добрые дела, благотворительность, храмовые обряды и т. п., что я совершал в прежних жизнях, дали мне право прийти к Бхагавану, быть в его присутствии и остаться служить ему. Они уже сыграли свою роль и больше не были мне нужны. Все эти обрядовые действия потеряли для меня привлекательность через несколько дней после того, как я познакомился с Бхагаваном и его учением.

Вопрос:В книге Свамиджи я прочитал, что ему нравилось допивать воду, которая оставалась в стакане Бхагавана. Это своего рода обряд, который он продолжал постоянно выполнять еще долго после своего прихода в Раманашрам. Делает ли Свамиджи различие между обычными ритуалами и употреблением остатков пищи ГУРУ? Аннамалай:Когда я работал в Ашраме, я имел обыкновение пить воду, которой Бхагаван омывал руки. Я пил эту воду дважды или трижды в день. Даже когда я переехал в Палакотту, я все еще время от времени пил эту воду, потому что Мудальяр Пати иногда мне ее приносила. Она знала, что я люблю эту воду, и знала, что я к ней привык.

Сундарам (переводчик): Однажды я спросил Свамиджи, почему он так пристрастился к этой воде. Он сказал, что это произошло из-за истории, которую он прочитал, когда еще жилу себя в деревне. Это был рассказ о мудреце по имени Паттинатар, жившем со своим учеником Бхадрагирьяром в деревне под названием Тирувидаймарудур.

Аннамалай Свами (продолжая рассказ): Каждый день оба они отдавали свою недоеденную пищу собаке. Спустя какое-то время эта собака сдохла и приняла рождение в качестве принцессы во дворце царя в Бенаресе. Когда она подросла, царь решил выдать ее замуж, но принцесса отказалась, сказав, что вместо замужества она хотела бы увидеть мудреца по имени Паттинатар, который живет в Тирувидаймарудуре. Видя, как решительно она настроена, царь сам согласился отвести ее на свидание с этим человеком. Как только она туда прибыла, Паттинатар узнал ее и сказал ученику, что в предыдущей жизни она была той собакой, которой они отдавали объедки.

Потом Паттинатар добавил: «Она просветлеет, потому что ела ту пищу».

Ученику трудно было во все это поверить. «Как это собака может родиться человеком? – спросил он. – И как она может просветлеть просто оттого что ела такую пищу?» Паттинатар ответил: «Я покажу тебе». И он пошел в ближайший храм Шивы. Принцесса и ученик последовали за ним.

Когда они вместе стояли внутри храма, им явился Шива в форме света. Свет снизошел на принцессу с учеником и поглотил их обоих. Паттинатар остался стоять один. Он спросил Шиву: «Я остался один в этом мире. Пожалуйста, скажи мне, как мне тоже слиться с тобой». Шива ответил: «Возьми этот горький сахарный тростник и ходи из одного моего храма в другой. Каждый раз, когда будешь посещать какой-нибудь храм, пробуй тростник. Если он будет очень сладким на вкус, там, в этом храме ты достигнешь самадхи и станешь со мной одним».

Паттинатар последовал этим указаниям и посетил много храмов, но в течение многих лет всякий раз, когда бы он ни попробовал сахарный тростник, тот всегда оказывался горьким. В конце концов он пришел в Тирувантияр, маленький городок неподалеку от Мадраса. Он откусил кусочек тростника, и в тот момент когда сладость коснулась его языка, он обрел махасамадхи и исчез.

Воспоминания об этой истории и вызывали у меня желание пить оставшуюся после Бхагавана воду.

В 1930-х гг., когда я еще служил Бхагавану в Ашраме, у меня появилась сильная боль в желудке. Один из медиков, преданный Бхагавана, решил взять меня в Мадрас для обследования. Меня там обследовали, но причину болей в желудке не обнаружили. Когда я уже готов был возвращаться в Ашрам, я вдруг вспомнил историю о Паттинатаре и решил по пути домой посетить тот храм в Тирувантияре. Я слышал от других людей, что когда Паттинатар дематериализовался в храме, от него остался Шивалингам. Когда я приехал поклониться ему в храм его самадхи, я увидел, что лингам все еще находится там.

 

 

Вопрос:Во время глубокой медитации покой присутствует постоянно. Но все еще есть ощущение, что покой – это нечто такое, что может приходить и уходить. Я знаю, что это просто идея, но я хочу эту идею уничтожить и иметь непосредственное переживание покоя, который никогда не приходит и не уходит.

Бхагаван говорит: «Вы всегда Я. Избавиться нужно только от вашего мнения, что вы Я не являетесь». Как это происходит?

Аннамалай Свами:Я – это покой и радость. Осознание покоя и радости внутри себя есть истинное осознание Я. Невозможно делать различия между миром, радостью и Я. Они представляют собой неразделимые аспекты. У тебя есть эта идея, что покой и радость присутствуют внутри, поэтому ты прилагаешь какие-то усилия, чтобы их там найти, но в настоящий момент это для тебя только идея. Поэтому спроси себя: «Кому эта идея приходит? У кого она есть?»

Тебе нужно придерживаться этой линии, если хочешь, чтобы идею заменило переживание. Покой – это не идея и не то, что приходит и уходит. Мы всегда есть То. Так что и пребывай в качестве Того. У тебя нет ни рождения, ни смерти, ни неволи, ни свободы. Ты есть вечный покой, и он свободен от всяких идей. Мысль «я есть тело» – вот что укрывает То. Вот что должно уйти.

Вопрос:Получается, что именно мысль, будто я есть ум и тело, возвращается и перекрывает переживание? Аннамалай:Да, да. Этой мысли «я есть тело» нет во время сна. Каждый получает от сна удовольствие, и причина, по которой мы это удовольствие получаем, в том, что там нет мыслей. Именно возникающие впоследствии мысли причиняют нам все наши беспокойства. Во время сна нет отделенной сущности, потому что не возникает мысли создать ее образ. Когда приходит пробуждение, первая возникающая мысль «я есть тело» приносит разделение, сомнения и смятение. Если сможешь без нее обойтись, в состоянии бодрствования будет знание: «Я Рамана, я Аруначала, все есть Я». Рама, Кришна и т. д. – все есть Ты. Только эта ограничивающая мысль «Я есть тело» удерживает тебя от этого знания, этого осознания.

В состоянии бодрствования у джняни нет ограничивающих мыслей, нет эго, отождествляющего себя с именем и формой. Его состояние кристально чисто.

У Бхагавана Раманы не было ни эго, ни ограничивающих мыслей – вот почему он знал, что он и есть этот покой, это счастье.

Вопрос:Как мы можем избежать привязанности к форме Гуру; его личности и месту, где Гуру живет? Аннамалай:Если ты будешь полностью обходиться без привязанности к своему телу и уму, тогда все другие привязанности исчезнут. Отождестви себя с Тем, что не является ни умом ни телом, и все твои привязанности уйдут. В отдельно взятый момент времени ты можешь держать свое внимание только на чем-то одном. Пока внимание на уме или теле, оно не может быть на Я. И наоборот, если ты держишь внимание на Я и полностью поглощен им, не будет осознания ума и тела.

Каждую ночь во время сна ты «отвязываешься» и от тела, и от ума, результатом чего являются тишина, покой и отсутствие двойственности. У тебя могут быть эта тишина, этот покой и отсутствие двойственности и в состоянии бодрствования, если ты не будешь верить возникающим мыслям, создающим для тебя двойственность. Противься ограничивающим мыслям. Замени их на такие мысли, как: «Все есть Я сам. Каждый человек – это Я сам. Все животные, все вещи – это Я сам». О чем ты думаешь, тем и становишься. Если понимаешь и переживаешь, что все есть Ты сам, как у тебя может быть приязнь или неприязнь? Если все будет Тобой, не будет желания избежать чего-то, побуждения оказать чему-то предпочтение.

Если ты вообще хочешь различать, избегай дурной компании и дурных мыслей. Ночью, когда тебе вдруг становится холодно, ты натягиваешь на себя одеяло. Натяни на себя одеяло различения, когда чувствуешь, что существует возможность оказаться в дурной компании и дурные мысли тянут тебя вниз.

Ты можешь чувствовать необходимость это сделать, но джняни не может – поскольку ничто никогда не сможет затащить его обратно в царство ложных отождествлений. Он всегда будет пребывать в том состоянии, когда он знает, что все есть Он Сам. У него никогда снова не возникнет мысли, будто что-то отлично или отделено от Него Самого.

 

 

Аннамалай Свами:Бхагаван очень тщательно присматривал за мной в те годы, когда я служил ему в Ашраме. Однажды я пошел в храм Матери, где собралось много людей, которые разговаривали о разных мирских вещах.

Бхагаван позвал меня обратно со словами: «Зачем тебе идти в эту толпу? Не ходи в людные места. Если будешь идти вместе с толпой, заразишься их васанами ».

Бхагаван всегда побуждал меня к тому, чтобы я вел уединенную жизнь и не якшался с другими людьми. Такой путь он для меня избрал. Другие получали иной совет, и для них тот совет был так же хорош. Но несмотря на то что в те годы, когда я работал в Ашраме, он активно не поощрял мое общение, он также не поощрял и сидение в медитации без движения. В этот период моей жизни, если Бхагаван видел, что я сижу с закрытыми глазами, он обычно подзывал меня и давал какую-нибудь работу.

В один из таких моментов он сказал мне: «Не сиди и не медитируй. Будет достаточно, если ты не будешь забывать, что ты – это Я. Держи это в уме постоянно, пока работаешь. Этой садханы будет для тебя достаточно. Настоящая садхана – это не забывать Я. Это не есть неподвижное сидение с закрытыми глазами. Ты всегда есть Я. Просто не забывай об этом».

Путь Бхагавана не ведет к войне между умом и телом. Он не принуждает людей сидеть и бороться с умом, закрыв глаза. Обычно, когда вы сидите в медитации, вы боретесь, чтобы чего-то достичь, боретесь за то, чтобы добиться контроля над умом. Бхагаван не советовал нам вовлекаться в такого рода борьбу. Он нам говорил, что нет нужды втягиваться в войну с умом, потому что ум не обладает подлинным фундаментальным существованием. Этот ум, как он говорил, есть не что иное, как тень. Он советовал мне постоянно осознавать Я, когда в повседневной жизни я занимаюсь обычными делами, – в моем случае этого было достаточно.

Если ты осознаешь Я и являешься Я, все будет представляться тебе в качестве твоего собственного Я. У тебя никогда не будет никаких проблем, пока у тебя есть такое видение. Поскольку ты являешься всем, а все есть Я, выбора между приязнью и неприязнью не возникает. Если надеть зеленые очки, все, что ты видишь, будет казаться зеленым. Если принять это видение Я, все видимое будет Я и только Я.

Такими вот были для меня наставления Бхагавана: «Если ты хочешь проникнуться Я, тебе не требуется никакая формальная садхана. Ты всегда Я. Осознавай Я, пока работаешь. Убеди себя, что ты есть Я, а не тело или ум, и всегда избегай мысли: „Я не есть Я“».

Избегай мыслей, которые тебя ограничивают, мыслей, которые заставляют тебя считать, что ты не Я.

Однажды я попросил Бхагавана: «Ты на самом верху горы. Ты достиг вершин духовной жизни, тогда какя все еще у подножия. Пожалуйста, помоги мне достичь вершины». Бхагаван ответил: «Будет достаточно, если ты откажешься от мысли: „Я у подножия горы“. Если сможешь это сделать, между нами не будет разницы. То, что убеждает тебя, будто я на вершине, а ты у подножия, – это только твои мысли. Если сможешь отказаться от этого различения, у тебя все будет превосходно».

Не вставай на позицию, подобную этой. Она автоматически предполагает, что ты в чем-то ограничен или стоишь ниже.

В другой раз я попросил Бхагавана: «В наши дни люди за короткое время пересекают океаны на самолетах. Я бы хотел, чтобы Бхагаван нашел для нас какое-то хорошее средство, какой-нибудь джняна- аэроплан, который мог бы быстро перевезти нас всех в мокшу».

Тогда Бхагаван ответил: «Мы оба летим на джняна- аэроплане, но ты этого не понимаешь».

В своих ответах Бхагаван никогда не позволял мне впадать в заблуждение, будто я отличаюсь чем-то или отделен от него, или что я являюсь кем-то, наделенным умом и телом, кому нужно сделать что-то, чтобы достичь какого-то высшего духовного состояния. Когда бы я ни задавал ему вопросы, основанные на подобных предположениях, он указывал мне на ошибку, которая была скрыта в самом вопросе, и мягко возвращал меня к истине, к Я. Он никогда не позволял мне увлекаться ложными идеями.

Вопрос:Какие еще вопросы задавал Свамиджи во время своего раннего периода жизни в Раманашраме? Аннамалай:Когда я впервые пришел к Бхагавану, я задавал вопросы об освобождении. Что такое связанность? Что такое свобода? И так далее.

Муруганар, который как-то раз сидел рядом со мной, засмеялся и сказал: «Этот юноша даже не знает, что такое связанность и освобождение».

Думаю, его позабавило простодушие моих вопросов. Потом, когда я начал служить Бхагавану, я очень внимательно слушал все даваемые им философские объяснения. Я также разговаривал с Чадвиком и другими преданными о различных аспектах веданты. Постепенно я впитывал учение, пока не настал момент, когда я смог сказать, что у меня есть хорошее практическое знание учения Бхагавана и различных других систем, обсуждаемых в его присутствии.

В одном из своих более поздних стихов Муруганар писал о Бхагаване: «Ты делаешь мудрецами тех, кто приходит невеждами. Вот в чем милость Раманы».

Я всегда чувствовал, что это относилось ко мне.

Поначалу было нелегко. Когда я только пришел в Ашрам, я был таким забывчивым, что редко запоминал хотя бы что-то из сказанного Бхагаваном. И поскольку я был таким забывчивым, я обычно носил с собой бумагу и карандаш, чтобы записывать все, что Бхагаван говорит.

Я чувствовал, что моя забывчивость была помехой для восприятия учения Бхагавана, поэтому однажды я подошел к нему и сказал: «Бхагаван, у меня очень плохая память. Не мог бы ты даровать мне хорошую?»

Бхагаван несколько минут смотрел мне в глаза, не говоря ничего. С того самого дня моя память стала очень четкой и ясной, настолько четкой и ясной, что я перестал таскать с собой бумагу и карандаш.

 

 

Одна из женщин-паломниц сделала остановку, чтобы посетить Аннамалая Свами и попросить его благословения и совета.

Аннамалай Свами:Не забывай своего Я, куда бы ты ни пошла. Если справишься с этим, тебе ничего больше не понадобится.

Однажды к Бхагавану пришел студент и сказал, что хочет продолжить свое образование. Бхагаван сказал ему: «Образование – благо для тебя. Учись больше. Но в то же время изучай того, кто изучает. Изучай самого себя».

Один из древних сиддхов (тамильских святых поэтов), живший примерно тысячу лет назад, сочинил песню:

Я страстно желал истины и искал ее.

Я всюду бегал в поисках нее.

Я тратил свое время, свою энергию, свою жизнь,

повсюду разыскивая истину

На эту погоню было напрасно потрачено

столько времени, что я у же состарился и скоро умру

Но в конце концов я понял,

что истинный свет пребывает внутри меня самого.

 

Ты совершаешь паломничество по разным местам, но то, что ты ищешь на самом деле, есть ты сама. Ты не можешь добиться успеха, продолжая поиск вовне, потому что ты сама есть искомое. Твоя истинная природа – покой. Забыв об этом, ты потеряла покой и ищешь его во внешнем мире, где покоя не найти. Таково учение моего Гуру Бхагавана. Я передаю его тебе.

Ты должна понять, кто ты и что ты, и потом пребывать в этом качестве. Если справишься, одного этого будет достаточно. Сейчас ты находишься под впечатлением, что ты – это твое тело и твой ум, но истина в том, что ты Я. Позволь тому «я», которым ты себя воображаешь, уйти и ухвати настоящее Я.

Что ты надеешься обрести своим паломничеством, своим хождением туда-сюда, путешествуя вовне? Ты придерживаешься идеи, что ты есть твое тело и ум. Приняв это допущение, ты теперь ищешь внешнего Бога, чтобы ты могла ему поклоняться. И хотя такое поклонение, возможно, принесет пользу, оно не выведет тебя за пределы царства ума. Пока ты придерживаешься идеи, что ты – это личность внутри тела, все, что ты видишь, будет проявлением твоего собственного ума. Ты не можешь преодолеть ум, поклоняясь собственным внешним проекциям. Все эти внешние образы, которые ты пред собой видишь, – майя. Они не обладают сущностной неизменной реальностью. Для того чтобы найти Я, найти то, что истинно и реально, тебе нужно заглянуть в себя. Тебе нужно найти источник, то место, где все эти ментальные проекции возникают.

Ты ищешь удовлетворения во внешнем мире, потому что думаешь, что объекты, которые ты видишь пред собой, реальны. Они не реальны. Реальность – это та основа, субстрат, в котором они проявляются. Вот что тебе следует искать, вместо того чтобы заниматься поиском внешних богов в разных местах паломничества.

Возьмем слона, сделанного из дерева. Если мы видим его как кусок дерева, то это дерево. Но если мы пойманы именем и формой, то увидим только слона и забудем, что его основополагающая природа дерево.

Все есть твое Я. Вот одна форма, вот другая. Эта форма отлична, та форма отлична. Эта лучше, та хуже. Все это суждения, которые ты выносишь, если видишь отдельные объекты, вместо того чтобы иметь истинное видение, что все есть неделимое единство. Разных лампочек может быть много, но электрический ток, который заставляет их светиться, один и тот же для всех. Тебе нужно научиться быть единой с этим активирующим током, непроявленным Я, а не ловиться на имена и формы, в нем проявляющиеся.

Вот еще стихотворение одного из сиддхов:

Из-за своего эго

ты идешь в лес в поисках духовного света.

Ты ищешь этого даршана света в Бадринате

и других местах паломничества в Гималаях.

Эти вещи – иллюзия ума.

Они зависят от состояний ума

и его функционирования.

То, что ты ищешь, находится внутри тебя самого.

 

Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», стих п: «Знание всего без знания Себя – того, кто познает познаваемые объекты, – не что иное, как невежество. Какое же это знание?»

Вся информация, которую ум накапливает, и все переживания, которые он набирает, – это невежество, ложное знание. Истинное знание нельзя отыскать в уме или где-либо еще вовне. Ум видит через окрашенное в определенный цвет стекло, и то, что он видит, окрашено и искажено тем цветом. Если твой ум находится в обеспокоенном, испорченном состоянии, весь мир будет казаться тебе беспокойным и испорченным. Если твой ум кристально чист, все будет тебе казаться ясным и мирным.

Твоей самой главной целью должно быть осознание Я. Если ты этого еще не сделала, то будешь тратить время в невежестве и иллюзии. Ты, твой ум, этот мир – все это майя. Не становись рабой майи. Вместо этого осознай Я и пусть майя станет твоей служанкой.

Я только что вспомнил еще одно стихотворение сиддхов:

Многие люди годами бьются над осознанием Я.

Миллионы и миллионы

изо всех сил старались найти свет вне самих себя.

Если миллионы этих людей умерли,

так и не проникнувшись Я,

что пребывает внутри них,

то случилось это из-за того,

что они не осознавали истинного пути.

 

Ты должна найти кого-то, кто уже прошел верным путем, кого-то, кто уже открыл для себя эту внутреннюю истину и кто укрепился в ней. Такой человек даст тебе хороший совет. Он не отошлет тебя в бесполезные странствия во внешнем мире. Следовать советам тех, кто еще не достиг этой стадии, – это просто тот случай, когда слепой ведет слепого. Никто из них не знает верного пути, и оба в конце концов свалятся в большую яму.

Предположим, что ты нашла какой-то очень горький фрукт и решила улучшить его вкус. Ты можешь отвезти его ко всем священным рекам, протекающим в этой стране, и омыть его в каждой из них, но когда ты вернешься домой, фрукт не станет менее горьким, чем в первый день. Ты можешь носить свой ум по всем уголкам страны, посещать по пути все известные места паломничества, совершать омовения во всех священных реках, совершать пуджи у всех святынь, но когда ты вернешься, твой ум будет в том же состоянии, как в первый день. Ум не усовершенствовался благодаря долгим путешествиям к отдаленным местам. Вместо этого соверши внутреннее паломничество. Отправь ум обратно к его источнику и погрузи его в дарующие покой воды Я. Если однажды совершишь такое паломничество, тебе никогда не понадобится идти на поиски счастья или покоя куда-то еще.

Вопрос:Разве это плохо: вспоминать о Боге и повторять его имя? Аннамалай:«Рибху-гита» советует нам всегда помнить: «Я есть Я, все есть Я». Вся Вселенная есть Я. Если ты сможешь постоянно удерживать это в уме, тебе добавятся миллионы и миллионы пуний. Бхагавану нравились многие книги, но «Рибху-гиту» он определенно считал одной из лучших. Однажды он сказал, что «Рибху-гита» – это книга для последней жизни.

Ты, должно быть, читала историю Ханумана из «Рамаяны». Ум Ханумана полностью потерялся в имени Рамы, и благодаря этому он накопил великие энергии. Благодаря своей полной и совершенной преданности он был способен перепрыгнуть океан. Я советую делать джапу Я, либо постоянно о нем думая, либо повторяя утверждения, такие, как «я есть Я». Это утверждение – самая величайшая мантра. Если сможешь делать его постоянно, не прерываясь, очень скоро получишь результаты. Не существует более великой джапы, более великой садханы, чем эта.

Тот, кто ищет, является тем, что он ищет. Как ищущий, так и искомое суть Я. Если ты не способен найти это Я внутри себя, ты не найдешь его больше нигде. Внешний поиск и посещение святых мест тебе не помогут.

Многие люди посещают свами, храмы, святые места. Выполнение этих действий не принесет добрых плодов. Чтобы получить подлинные устойчивые результаты, тебе нужно заглянуть в себя и открыть Я внутри. Это можно сделать везде.

Вопрос:Многие говорят, что нашли покой в святых местах. Аннамалай:Если ты привязана к местам, побудь какое-то время здесь в Тируваннамалае. Лучшее место, для того чтобы обнаружить Я, находится здесь у Аруначалы. Здесь имеется энергия, нужная для познания Я. Это было опытом многих мудрецов, включая Бхагавана. Аруначала – Я. Рамана – это Я. И то и другое здесь. И то и другое внутри тебя.

У тебя есть склонность к посещению святых мест. Попробуй побыть здесь какое-то время и не слишком усердствуй в желании мчаться куда-то еще.

Продолжай медитировать на «я есть Я» и полностью предайся тому Я, что есть внутри и которое проявилось здесь в форме Бхагавана и Аруначалы. Забудь на время о своем автобусе.

Вопрос:Сейчас я думаю, а не стоит ли отменить поездку. У меня сильные сомнения насчет того, нужно ли мне ехать. Аннамалай:Ты должна сама принять решение. Я тебе уже дал совет. Теперь ты должна решить для себя, действовать в соответствии с ним или нет. Все, что я тебе скажу, это куда бы в своей жизни ты ни пошла, не забывай Я.

Вопрос:Если я все-таки уеду, я вернусь максимум через двенадцать дней. Аннамалай:Всегда будь обращенной к свету, который внутри.

Вопрос:Спасибо, Свами. Аннамалай (со смехом): Твоя судьба в том, чтобы уехать. Вот почему тебе ехать придется. Но у тебя все еще есть какие-то сомнения насчет того, действительно это предрешено или нет. Не потакай себе в них. Делай то, что должна, и постоянно помни о Я.

 

 

Аннамалай Свами:Вы бродите, спотыкаясь, в потемках своего ума, не зная, что в руке у каждого из вас фонарь. Этот свет – свет Я. Включите его и оставьте включенным – и вы никогда больше не споткнетесь.

Все вы здесь, потому что у вас есть желание осознать Я. Это желание возникло не случайно и не вдруг у некоторых людей, в то время как у других не возникло. Оно присутствует благодаря пуньям, накопленным вами в прошлых жизнях, пуньям, которые, возможно, были обретены путем медитаций, благотворительности и т. д. Эти пуньи проявятся как желание освобождения, желание выполнять подлинную садхану, желание найти хорошего учителя, в чьем присутствии истина будет преподана и раскрыта. Если кому-то предназначено в этой жизни быть джняни, это значит, что он подошел к этому последнему рождению с горами пуний на счету. Эти пуньи привели его к подлинному Гуру, на подлинный сатсанг, и в такой обстановке он выполнит садхану и достигнет цели.

Если нет этой горы пуний из прошлого, то не будет и желания освобождения, желания найти Гуру, который может его принести. Такой человек может встретиться с Гуру, и Гуру даже может дать ему хороший совет – но не будет твердой решимости этот совет воплотить в жизнь. Яростная решимость добиться успеха и проницательность, которая позволяет ему не обращать внимания на хитросплетения мирской жизни, возникают только у тех, кто накопил эти пуньи. Другие люди могут услышать слова истины, но, хотя они и признают их правоту, у них не будет склонности действовать в соответствии с ними.

Сырое дерево плохо горит, но если вы будете долго его сушить на солнце, поджечь его будет гораздо легче. Другие вещества, такие, как камфора, бензин, керосин и порох, возгораются сразу же, как только их коснется огонь.

Так же можно классифицировать преданных: некоторые загораются сразу, как только встретят Гуру или впервые услышат истину; другим требуется период «сушки», прежде чем они будут готовы вспыхнуть.

Тот, кто еще сырой или влажный, может высушить себя с помощью садханы, имея сильную решимость осознавать Я постоянно. Я постоянно легко доступно, но мы не можем его осознавать или даже остановить наше внимание на мысли о нем, потому что наши васаны непрерывно уводят наш интерес и внимание в других направлениях. Вот почему так важно иметь осознание: «Я не есть ум. Я есть Я». Вам приходится насильно тянуть свое блуждающее внимание обратно к Я, всякий раз когда ему интересно уйти куда-то еще. Не проявляйте интереса к словам, которые ум вам подсовывает. Он выкладывает их перед вами, искушая вас предаться потоку мыслей, который увлечет вас прочь от Я. Вам нужно не обращать внимания ни на одну из них и сосредоточиться на свете, сияющем внутри.

Когда я служил Бхагавану в 1930-х и 1940-х, я подчинялся только ему. Для меня он был светом, а все остальное вибрирующим умом, который пытается сбить меня с пути. Я не обращал внимания на слова и советы кого бы то ни было в Ашраме и все свое внимание держал на Бхагаване и его указаниях мне. Даже Чиннасвами в конце концов пришлось признать, что я придерживался правильной линии поведения.

Однажды он подошел ко мне и сказал: «Ты не слушаешь, что я говорю, и не выполняешь моих указаний. Ты обращаешь внимание только на распоряжения Бхагавана. Такая решимость может быть только результатом всех тех пуний, которые ты накопил за многие предыдущие жизни».

Если нет внешнего света, такого, как Бхагаван, чтобы вас направлять, вам приходится обращаться взором внутрь себя, чтобы найти Я. Вы не получите пользы, смотря куда-то еще, делая что-то еще или слушая чьи-то мнения. Хождение вокруг храма, исполнение ритуалов, посвященных какому-либо божеству, – все подобные действия не подведут вас ближе к Я. Пуджи, джапы, ритуалы – все это для начинающих. Медитация – в расписании занятий для старшего класса. Нам нет нужды попусту тратить время, снова и снова потакая себе в выполнении заданий для младших классов. Здесь, в этом классе я попрошу вас сосредоточить все свое внимание, весь свой интерес на осознании конечного учения: «Я не есть тело или ум. Я есть Я. Все есть Я». Вот окончательное учение Бхагавана.

К этому нечего больше добавить. Держитесь хорошего окружения, пока добиваетесь этого знания, – и все будет хорошо.

Вопрос:Я знаю, что это важно: слушать слова Гуру и верить в них. Когда он говорит: «Ты есть Я. Мир нереален» и т. д., я могу принять, что сказанное им верно, но моя вера в истинность этих слов не в состоянии сделать их собственным переживанием. Аннамалай:Ты должен верить Гуру и ты также должен верить в свой собственный опыт, поэтому Гуру и не велит тебе принимать в свой ум еще какие-то верования. Вместо этого он говорит, чтобы ты смотрел на свое собственное переживание себя и, делая это, отвергал все остальное.

Есть история, которую обычно рассказывал Рама Тиртха. Слегка помешанный человек жил со своей женой в маленькой деревушке. Его друзьям нравилось его дразнить и всячески над ним подшучивать, потому что все они считали его дураком.

Однажды один из них сказал: «У нас для тебя плохие новости. Твоя жена овдовела». Он им поверил и стал плакать от горя: «Моя жена овдовела! Моя жена овдовела!» Он шел по улице, и некоторые люди, мимо которых он проходил, говорили: «Почему ты причитаешь? Ты же жив. Как твоя жена может овдоветь, если ты сам жив и жалуешься на это?» «Мои ближайшие друзья мне об этом сказали, – отвечал он, – и я им верю. Они очень надежные люди. Если уж они сказали, что моя жена овдовела, то так оно и есть».