Главная | Обратная связь

Любящая доброта и спокойствие

Вы уже слышали о двух последних добродетелях. Здесь о них упо­минается снова: любящая доброта и спокойствие. Спокойствие - это коронующая слава всех эмоций. Оно делает необходимой потерю иллюзий эго. Если бы у нас не было подозрения на то, что эго создаёт всю толкотню и суматоху вокруг, мы не смогли бы развивать настоящее спокойствие. Мы можем подавлять тревогу и беспокойство, но мы не можем чувствовать себя уравновешенными. В основании спокойствия должны лежать понимание и мудрость.

Эти десять добродетелей развиваются из жизни в жизнь, снова и снова, пока они не станут достаточно сильными, чтобы влиять на про­рыв к благородному пути, где у нас может быть внутреннее видение четырёх благородных истин в центре колеса Дхаммы.

Глава 12. Четыре благородных истины и благородный восьме­ричный путь

Когда Будда покинул дом в поисках ответа на вопрос о страданиях человечества, он пошёл к двум хорошо известным учителям медитации.

Первый, Алара Калама, научил его первым четырём медитативным погружениям, относящимся к области форм. Он был отличным учени­ком и обучился очень быстро. Вскоре его учитель сказал ему взять это учение, поскольку он был настолько же способным, как и сам учитель. Однако Будда, который в то время был ещё Принцем Сиддхартхой Гаутамой, отказался и сказал, что он ещё не достиг своей цели и уходит, чтобы учиться с Уддакой Рамапуттой, своим вторым учителем. Уддака Рамапутта научил его четырём бесформенным погружениям, более чис­тым и более концентрирующим, чем первые четыре погружения облас­ти форм. Снова он был отличным учеником, и учитель сказал ему взять всех его учеников. Снова принц отказался, потому что понимал, что несмотря на то, что он может входить в состояние высшего медитатив­ного погружения, когда он выходил из этой медитации, ситуация со страданием была такой же, как и до того. Ничего особенно не менялось. Поскольку Уддака Рамапутта сказал, что больше не может ничему его научить, принц понял, что теперь он вынужден придумать что-то сам. Он оставил пятерых аскетов, бывших его друзьями. Они не захотели сопровождать его, а предпочли безопасность и уверенность пребывания рядом с авторитетным учителем.

Когда принц пришёл к дереву Бодхи, то что теперь называется Бодх-Гайя в Северной Индии, он принял решение. Он будет сидеть здесь без движения и не поднимаясь, даже если его плоть сгниёт на костях. Таким образом, он сел и применил медитационные умения, которые он изучил, чтобы войти в глубокую концентрацию от первого до восьмого медита­тивного погружения, и снова в обратном порядке. Пока он сидел, его посетил Мара, искушение, которому он успешно противостоял. По­скольку его ум был полностью спокоен и сконцентрирован, ни единой ряби, ни единого движения, для него было возможным достичь самого глубокого понимания. Когда он вышел из этого глубокого погружения, он мог видеть четыре благородные истины и благородный восьмерич­ный путь как внутреннюю реальность, которая не оставила никакого осадка. После того, как он сделал это, он понял, что стал Буддой, полно­стью Просветлённым.

Он сидел в блаженстве освобождения, вознося огромную благодар­ность дереву Бодхи, которое укрывало его. Он оставался там в течение месяца, но молясь высшему богу Брахме Сахампати, он решил, что бу­дет учить. Сначала он думал, что его учение будет слишком глубоким, слишком сложным для понимания. Стараясь поделиться им с людьми, он мог быть огорчён недостатком их понимания. Но он смягчился и со­гласился учить на благо людей и богов.

Сначала он захотел помочь своим собственным учителям. Когда он попытался найти при помощи ясновидения, он увидел, что они уже умерли. Затем он решил учить своих друзей в святой жизни, пятерых аскетов, которые учились с ним. Он посмотрел, где они, и нашёл их не­далеко от Бенареса. Он решил пойти и встретить их там.

Он прошёл пешком весь путь. Все сорок пять лет своего служения учителем, он ходил пешком. Он никогда не брал повозки, потому что в те дни в повозки впрягали животных, и он не обременял их своим ве­сом. Вот почему одно из правил монахов и монахинь не пользоваться повозками с запряжёнными в них животными. Сегодня мы должны быть очень счастливы, что у нас есть другие средства передвижения. Будда всегда ходил пешком.

Он учил каждый день. Вот, почему нам доступно такое огромное разнообразие проповедей. В оригинальных текстах содержится более 17,5 тысяч бесед.

Когда он подошёл к Бенаресу, пятеро аскетов увидели его. Они сказали друг другу: «Посмотрите, кто идёт. Господин Готама. Он оставил духовную жизнь. Он больше не аскет. Он хорошо накормлен, чисто выбрит. Мы не будем даже приветствовать его, когда он подойдёт ближе». Но их решение вскоре изменилось, потому что когда он подошёл ближе, они были переполнены его величественностью и сиянием его лица. Они очень вежливо приветствовали его.

Затем Будда сказал им: «Я стал Буддой, и я буду учить вас своему учению». Они были удивлены и ответили: «Но как мы узнаем, что это действительно так? Как мы можем понять это?» Он сказал: «Вы знали меня шесть лет. Я когда-нибудь обманывал вас?» Они сказали: «Нет». Тогда Будда ответил: «Послушайте меня». Они согласились. Другими словами, они поняли пользу сомнения. Они приготовили для него место в оленьем парке Исипатанны на краю Бенареса и остались там на неде­лю. Каждый день один из них выходил просить милостыню, и этим они питались.

Затем Будда дал свою первую проповедь после Просветления - «проповедь, повернувшая колесо Дхаммы». Он повернул колесо Дхаммы этой беседой, и оно по-прежнему поворачивается и сейчас, что очень благоприятно для нас. В мировом цикле бывают времена, когда нет Дхаммы, и часто это таит в себе опасность. За последние 2 тысячи лет были времена, когда, к примеру, на Шри-Ланке не было ни одного монаха. Дхамма всегда в опасности исчезновения, потому что она идёт против самого строения человеческих инстинктов. Она идёт против по­тока, против течения.

Когда Будда подошёл к окончанию своей проповеди о Дхамме, один из его слушателей стал просветлённым. Будда сказал: «Анна Конданно видит, Анна Конданно знает». Видение и знание. Недостаточно знать. Видение означает внутренний взгляд, внутреннюю реальность, которая полностью меняет взгляд и отношение. Анна Конданно был первым Архатом, а также первым буддистским монахом.

Будду тоже называют Архатом: «Namo tassa bhagavato arahato samma sambuddhassa». Он Архат, но он также и Будда. Разница в том, что Буд­да находит четыре благородных истины и благородный восьмеричный путь сам, без учителя, в то время как Архат становится просветлённым, следуя Будде. Когда учение Будды перестаёт существовать, через мно­жество эр появляется новый Будда, который сам находит те же четыре благородные истины и благородный восьмеричный путь. Будда - это тот, кто может толковать Дхамму. Говорят, что это редкий дар. Есть те, которых зовут Пачекабудды. Они просветлённые, но не обладают даром учительства.

Когда читаешь беседы Будды, удивляешься, как часто он повторяет в точности одни и те же слова. Хотя это звучит очень мелодично на Пали, там очень много повторений, и удивляешься почему. Но это не удиви­тельно. В разговорной речи часто встречаются повторы. Не только это, но еще и то, что Будда понимал сложность проникновения к глубокой истине через слушание, и поэтому он делал акценты на повторах.