Правильное намерение
Следующий шаг на благородном восьмеричном пути - это правильное намерение. Правильное намерение исходит из правильного взгляда. Если взгляд не правильный, то, очевидно, что за ним последует неправильное намерение. Так что важно работать над нашими взглядами. На всех наших взглядах есть налёт иллюзий эго. Мы смотрим на всё с точки зрения: «Я вижу», и поэтому даже те взгляды, которые не кажутся неправильными с обыденной точки зрения, не правильны в духовном, освобождающем смысле. Однако, нам надо начать оттуда, где мы находимся сейчас. Бесполезно ждать день, когда наступит более глубокое понимание. Оно никак не наступит, если мы не будем работать для этого. Спокойствие и счастье - это не гарантированные при рождении права. Те, кто обрёл их, сделали это через постоянные усилия. Эти усилия направлены на установление правильного взгляда, так что и намерение становится правильным. Правильный взгляд и правильное намерение составляют аспект мудрости на Пути. До того, как Будда стал просветлённым, когда он ещё был Бодхисаттой, он очень внимательно наблюдал за каждым мгновением мыслей и понимал, что когда к нему приходят плохие мысли, мысли жестокости или желания, это только во вред ему самому. Когда он думает об отречении, любящей доброте, сострадании и не причинении вреда, такие мысли ему на пользу. Достаточно тренируя свой ум, он мог избавляться от вредных мыслей. Таким образом, есть три аспекта к правильному намерению: отречение, любящая доброта и не причинение вреда. Отречения нельзя достичь мыслями о желаниях или подавлением. Ничто из этого не будет работать. Оно достигается через правильный взгляд, что желание всегда страдание. Если мы действительно можем испытать это на себе, тогда естественно мы захотим отвергнуть то желание, которое в нас поднимается. Мы сделаем это счастливо, радостно, переживая настоящее облегчение освобождения от страданий и проблем. Желание всегда страдание, потому что оно возникает только тогда, когда нам не хватает того, что мы хотим. Относится это к еде или просветлению, не имеет значения. Это что-то, чего у нас нет, мы желаем этого и болезненно переживаем нехватку. И если мы не получаем то, что хотим, мы расстраиваемся, обижаемся, печалимся и грустим. Очевидно то, что мы страдаем, если не получаем то, что хотим. Если какое-либо желание выполняется, это также создаёт в нас беспокойство, потому что из прошлого опыта мы знаем, что удовлетворение не будет продолжаться вечно. Мы беспокоимся о том, как продлить удовольствие. Беспокойство - это страдание, и когда оно не сохраняется, мы снова страдаем. Попытка продлить что-либо создаёт напряжение и страх. Мы боимся потерять определённых людей, ситуации, собственность и чувства. Также есть страх не получить их, когда мы хотим этого, как это бывает после хорошей медитации. «О, разве это не здорово. Конец! Интересно, смогу ли я испытать это снова? Что мне делать теперь?» Возникает страдание, потому что оно присуще любому желанию. Только когда мы с уверенностью осознаём это в себе, мы можем начать отречение. Наша привязанность к вещам и людям, которых мы хотим удержать, создаёт для нас страдание. Ничего кроме боли и проблем до окончания жизни. Пока мы не поймём этого, мы не сможем от них избавиться. Отречение начинается, когда мы отказываемся от того, к чему, мы знаем, привязаны. Если мы делаем это счастливо, а не стиснув зубы и закрыв глаза так, чтобы не видеть, что происходит, а радостно, тогда мы действительно увидели опасность зависимости. Ещё более важно, чем отпустить привязанность к вещам, это освободиться от привязанности к взглядам и мнениям по поводу себя и мира, по поводу того, как должны вести себя и реагировать другие люди, особенно те, кто близок вам. Всё это страдание, быть связанным желанием иметь и обладать. Есть также желание быть, быть любимым, например. Или быть женой и матерью, быть знаменитым или быть уважаемым. Любое желание - это страдание, оно мешает чувствовать удовлетворение и спокойствие. Измениться и быть другим - это тоже желание, которое создаёт страдание. Работать над собой и постепенно изменять себя - это другое. Но желание в уме возникает из-за чувства нехватки, недостачи чего-либо. Это болезненно. Только отречение может смягчить боль. Мы всегда пытаемся ответить на боль попыткой получить то, что хотим. Это никогда не прекратит боль, потому что если мы не отреклись от желания, оно постоянно будет напоминать нам о боли. Отречение подчёркивает правильное намерение. Любовь, сострадание и не причинение зла другим существам, а также наше понимание истины о страдании, выравнивают наши намерения. Все четыре благородные истины связаны одна с другой, потому что они уходят на самую глубину нашей психики. Когда мы правильно понимаем, мы правильно действуем. Страдание, которое есть в нас самих, бесчисленное количество раз проявлено во всех живых существах. Если мы, к примеру, будем наблюдать за птицей. Вместо того, чтобы думать, какие у неё красивые перья, и как мелодична её песня, как она может лететь по воздуху без всяких усилий и сама выбирать, куда ей лететь, посмотрим более внимательно. Птица всегда смотрит вокруг, поворачивая голову направо и налево из-за страха, что какое-либо животное может напасть на её гнездо. В другое время у неё преобладает инстинкт спаривания. Затем через поиск еды проявляется страсть к выживанию. И это только одно живое существо из большого множества. Посмотрите на других людей и их лица. Им не надо ничего говорить. И, конечно, посмотрите на себя. Будда советовал познать наш внутренний и внешний мир. Это осознанность, быть пробуждённым и знающим. Если мы можем видеть страдания во всех живых существах, с которыми мы знакомы, тогда мы можем сказать без всякого сомнения, что это правда по отношению ко всем живым существам, какими бы они ни были. Пока наши умы не будут вдохновляться этим, в нас не появится любящая доброта и сострадание. Где-то в уме всегда будут возражения: «Да, я смог бы полюбить её, если бы она говорила вот так и реагировала бы вот так». Или: «У меня было бы сострадание к ней, но она всё взяла на себя». Ничто из этого не имеет значения. Страдание универсально внутри каждого из нас, и пока мы ясно не увидим это, любящая доброта и сострадание будут лишь изредка появляться. Когда всё идёт хорошо, мы можем управлять. Когда возникают трудности, мы не можем. Правильное намерение означает, что мы всегда готовы действовать и реагировать правильно. Это не должно зависеть от того, как мы себя чувствуем, от того, ведёт ли человек себя так, чтобы мы относились к этому терпимо, или же он переходит за эти рамки. Правильное намерение - это процесс создания каммы, потому что у наших ментальных схем есть намерения. Правильный взгляд можно установить через мудрость и понимание. Это будет основанием для наших намерений. Намерения возникают всегда при каждом действии и каждой реакции. «Камма, о, монахи, я говорю вам, что это намерение», это слова Будды. Это то, как мы создаём камму, и если мы поверим, что хорошая камма необходима для нашего благополучия, мы вынуждены будем следить за нашими намерениями. Интересный аспект намерений - то, что они являются подобно айсбергам: третья часть над водой, две трети - под водой. Мы можем только видеть их острие. Мы даем что-то, и мы видим великодушие, но исследовали ли мы намерение, стоящее за этим великодушием? Для того, чтобы узнать себя, мы должны исследовать неизвестные глубины. Есть много скрытых щелей внутри себя. Нам не нравится смотреть в себя, потому что мы видим не такие хорошие стороны себя. Но именно поэтому мы - люди, иначе мы могли бы оказаться в мире дэвов. Мы могли бы также познакомиться с нашими слабостями. Мы можем очистить только то, что мы выставляем на свет. Грязь под ковром никогда не уберётся, если мы не оттащим ковер в сторону. Будда сравнил наши загрязнения с влажным сеном. Если оно хранится в закрытом сарае, оно будет гнить. Но позвольте свету дня осветить его, и вскоре оно высохнет и станет полезным фуражом. Давайте изучать скрытые щели и тщательно исследовать наши намерения. Следующие три шага на благородном восьмеричном пути касаются нравственного поведения: правильная речь, правильное действие и правильно заработанные средства к существованию. Первый два относятся к предписаниям, разделенным на речь и действие.
Правильная речь Речь очень важна и нуждается в немного большем внимании, чем мы обычно ей уделяем. Только то, что мы знаем, как говорить, не подразумевает, что мы действительно обладаем искусством речи. Я не имею в виду, что мы должны стать ораторами. Это - другой вид мастерства. Будда очень интересно сказал по поводу речи, и это достойно того чтобы запомнить. «Вы знаете что-то, что болезненно и не истинно, не говорите об этом. Если Вы знаете что-то, что хорошо и не истинно, не говорите об этом. Если Вы знаете что-то, что болезненно и истинно, не говорите об этом. Если Вы знаете что-то, что хорошо и истинно, найдите время, чтобы сказать об этом». Это означает воздерживаться от необдуманной речи. Сначала мы должны подумать, чтобы убедиться, что это будет полезно, что это также правильно, и что сейчас действительно подходящее время. Нужное время приходит, когда другой человек соглашается слушать, находясь в спокойном состоянии ума. И важнее всего то, что это должно быть время, когда мы испытываем только любящие чувства по отношению к другому человеку. Только тогда мы можем говорить что-то. Если есть какое-то недовольство, сопротивление или отвержение в уме по отношению к другому человеку, это проявится в речи и не принесёт пользу. У каждого появляется случай сказать другому, что ему надо и что ему не надо делать. Используя указанные критерии, мы имеем хороший шанс на успех. Правильная речь традиционно объясняется как речь без злословия, сплетен, клеветы, без натравливания одного человека на другого, без грубых и оскорбительных слов. Будда говорил, что речь создаёт и разрушает семьи и дружбу. Она в основе гармоничных отношений, а также и наоборот, враждебности. Будда также говорил, что правильная речь не заключается в переоценке или недооценке. Это означает, что мы не должны переходить ни в одну из этих крайностей. Это также ложь. Она основана на желании показать себя чуть более интересным. Когда сыну Будды, Рахуле, было семь лет, Будда увещевал его. Он говорил сыну о том, что нельзя врать, и это одинаково важно и для детей, и для взрослых. Он не познакомил бы своего собственного сына с этой речью, если бы не считал этот вопрос решающим в развитии Рахулы. Он показал ему кувшин с небольшим количеством воды и сказал: «Что ты видишь, Рахула?» Маленький мальчик ответил: «Я вижу только немного воды». Будда сказал: «Как мало здесь воды, так и мало доверия к человеку, который врёт». Затем он вылил всю воду и сказал: «А что ты видишь сейчас, Рахула?» Рахула ответил: «Ну, кувшин пуст». Будда сказал: «Правильно. Человек, который врёт, - пуст». Затем он перевернул горшок вверх дном и сказал: «А что ты видишь сейчас, Рахула?» рахула сказал: «Горшок перевёрнут вверх дном». Будда сказал: «Правильно. Человек, который врёт, переворачивает свою жизнь вверх дном». Ложь - это начальная стадия разрушения всех других предписаний. Иногда врут из-за самозащиты, иногда - из-за жадности, чтобы получить больше, чем положено, иногда из-за ненависти, чтобы ранить кого- то. Все причины для лжи уводят нас вниз по спирали. Речь основана на мыслях, и если мы хоть как-то контролируем наши мысли, мы учимся контролировать нашу речь. Мы становимся осознанными во всём, о чём мы думаем, и учимся менять вредное на полезное. Пока мы не научимся этому по отношению к нашей речи, у нас не будет друзей. С другой стороны, речь должна быть значимой. Пустая болтовня - это тоже неправильная речь. Просто болтать, ничего не говоря, как, например, говорить о семье, еде, погоде, о самочувствии. Разговор как развлечение, как способ провести время. Пока мы не осознанны и не знаем, что сказать, мы должны быть спокойными и пытаться познать свои мысли. Правильная речь - это одно из тридцати восьми благословений, описанных в речи о Великом Благословении. Добрая и вежливая речь - это великое благословение и дар, но всегда со значением и правильным намерением, стоящим за ней. Два человека могут в точности говорить одно и то же, но их намерения различны, так что и камма будет различной. Мы познаем наши намерения, если будем практиковать взгляд вовнутрь, но мы не можем делать этого, когда говорим. Воздерживаться от неправильной речи, это четвёртое предписание, которое необходимо исследовать, а именно, что оно означает в нашей собственной жизни. Если мы действительно хотим следовать учению Будды, тогда это предписание занимает почётное место, потому что каждый человек в течение дня говорит большую часть времени. Если наша речь наполнена смыслом, люди будут слушать. Если это добрая речь, люди будут радоваться. Если она вежливая, у нас может быть много друзей. Если она истинная, нам будут доверять. Если в ней нет сплетен и клеветы нам будут верить. Если мы станем таким человеком, у нас будет много друзей и гармоничная жизнь, потому что в нашем уме нет мыслей, которые нам надо скрывать. Нам надо беспокоиться о том, что и как мы собираемся сказать и правильно ли мы говорим. Нам легко говорить, потому что за нашей речью лежит правильное намерение. Будда говорил также о толковании Дхаммы. Оно должно быть точным, а значит, мы должны знать, о чём думаем и что переживаем. Это важно. Каждый, кто произносит Дхамму, даже если речь идёт о его собственной медитации, должен быть точным. Это означает, что его ум в порядке, и поэтому речь точна. Это умения, которым можно научиться через осознание. Это не то, чему надо учиться на уроках ораторского искусства.
©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|