 |
|
КОГДА СКОРБЯЩИЕ ПРОИЗНОСЯТ «КАДИШ»?
«Кадиш дерабанан» в «Шахарит» произносят вначале, после перечисления жертвоприношений в Храме. Согласно обычаю ашкеназов-нехасидов, после «Хвалебной песни Давида в честь освящения Храма» говорят «Кадиш ятом». Затем — после псалма на этот день недели тоже произносят «Кадиш ятом», «Кадиш дерабанан» — после «Нет никого, подобного Б-гу нашему», и после «Алейну» — «Кадиш ятом».
В доме скорбящих после «Шахарит» прибавляют еще 49-ю главу Теѓиллим, в которой помимо прочего, говорится: «Только Б-г мою душу искупит, ибо навеки возьмет меня. Не бойся, если будет богат человек, если умножит богатство своего дома: ибо ничего не возьмет он с собой, умерев, не спустится за ним в могилу богатство его…» Затем тоже произносят «Кадиш ятом».
Во время «Минхи» «Кадиш ятом» произносят только один раз, после «Алейну». Так же — и в «Маариве», но, кроме того, после «Кадиша» скорбящий говорит: «Благословите Г-спода благословенного!», а все присутствующие отвечают на этот призыв: «Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!» После изучения Мишны в память о покойном говорят «Кадиш дерабанан».
В понедельник и четверг, когда в «Шахарит» читают Тору, следует позаботиться о том, чтобы одолжить свиток Торы в ближайшей синагоге. Ѓалаха разрешает приносить свиток Торы в новое место только при условии, что его будут читать там не менее трех раз — поэтому принято молиться в доме скорбящих также субботнюю «Минху» (когда тоже читают Тору) — чтобы вместе со чтением в понедельник и четверг было три чтения Торы.
В течение всего времени, пока свиток Торы находится в доме скорбящих, с ним следует обращаться крайне осторожно: он должен быть обернут «талитом» и либо лежать на столе, на котором его читают, либо стоять на столе, прислоненным к стене.
Если на семь траурных дней приходится Пурим, то скорбящим разрешается выйти из дома, чтобы послушать Мегилат Эстер (однако счет семи траурных дней не прерывается — ни в Пурим, ни в Хануку). Девятого ава им также разрешается прийти в синагогу, чтобы услышать чтение Мегилат Эйха и прочесть «кинот». В последнюю ночь перед Рош-Ѓашана принято, чтобы скорбящие приходили в синагогу читать «слихот».
Во все же остальные дни тем, кто сидит «Шив'а», запрещено выходить из дома — даже для того, чтобы сказать «Кадиш» в синагоге, если дома собрать «миньян» не удалось. Но, как уже было сказано, к субботе это не относится — напротив, в субботу скорбящие обязаны выйти из дома.
Если на один из семи дней траура приходится праздник, упомянутый в Торе, траур прекращается. Таких праздников пять: Песах, Шавуот, Рош-Ѓашана, Йом-Ки-пур и Сукот.
Если похороны состоялись в канун одного из этих праздников и скорбящие успели присесть хоть на несколько минут, обязанность сидеть «Шив'а» отменяется с наступлением праздника, и после того, как он закончится, скорбящие не должны восполнять траурные дни.
Точно так же праздник, приходящийся после «Шив'а» в один из дней «Шлошим» (см. ниже), отменяет все оставшиеся дни «Шлошим».
Шмини-Ацерет — самостоятельный праздник, независимый от Сукот. Отсюда следует, что если похороны состоялись перед Сукот и праздник Сукот отменил обязанность «Шив'а», то Шмини-Ацерет, приходя на смену Сукот, в свою очередь, отменяет и «Шлошим». Однако после него все же необходимо выдержать еще девять дней в статусе дней «Шлошим».
Почему? Потому что Сукот отменил семь траурных дней, сама праздничная неделя забрала семь дней из «Шлошим» и праздник Шмини-Ацерет тоже забирает семь дней. Получается, что из 30 дней ушел 21 день, а что же с оставшимися девятью? Их следует выдержать после Шмини-Ацерет.
Понятно, что так же поступают и в другие отрезки времени: из-за близости Йом-Кипура к Рош-Ѓашана или Сукот — к Йом-Кипуру. Первый из праздников отменяет «Шив'а», а второй — «Шлошим».
Однако если человек умер в сам праздник, дело обстоит иначе. Его хоронят после исхода первого праздничного дня, то есть в первую ночь холь-ѓамо'эд, и после этого нет возможности исполнять траур даже одну минуту. Тогда после «Гавдалы», заканчивающей праздничную неделю, скорбящие обязаны сидеть «Шив'а» -все семь дней. И точно такая же ситуация возникает, если человек умер в канун праздника и его не успели похоронить до наступления праздника: его хоронят после исхода первого праздничного дня, а скорбящие начинают сидеть «Шив'а» только через неделю.
«ШЛОШИМ»
Утром седьмого дня траура, после окончания «Шив'а», скорбящим следует переодеться — снять одежду, надорванную в знак скорби, и надеть обычную одежду (но только не новую). Им теперь можно отправиться на работу, заняться своими обычными делами. Однако принято, что скорбящие не выходят на работу раньше чем посетят могилу того, в честь которого они сидели «Шив'а», — хотя Ѓалаха не обязывает их к этому. Теперь начинается период «Шлошим», то есть 30 дней, когда траур менее строг, чем в семь траурных дней. Основное в трауре «Шлошим» — это запрет бриться и стричься. «Шлошим» продолжается до тридцатого дня со дня похорон. Так, если умершего похоронили в воскресенье, то статус «Шлошим» заканчивается через месяц в понедельник: 29 дней полных и хотя бы несколько минут 30-го дня по принципу «часть дня — как целый день».
Запрет бриться и стричься до 30-го дня касается тех, кто скорбит о брате, о сестре, о сыне или о дочери, о жене. Скорбящий об отце или о матери может побриться или постричься в 30-й день только при условии, что окружающие упрекнут его, сказав, что неприлично ходить таким обросшим. В противном случае он обязан выдерживать этот запрет и далее.
В период «Шлошим» нельзя, разумеется, посещать увеселительные мероприятия, и даже на трапезу, связанную с исполнением заповеди Торы, ходить нельзя — если она носит праздничный характер. Нельзя слушать музыку и доставлять себе иные удовольствия. Все эти запреты не ограничены «Шлошим», но продолжаются весь траурный год. И следует очень внимательно относиться к тому, чтобы трижды в день молиться в «миньяне» — потому что для человека, который пребывает в трауре, это связано с обязанностью огромного значения — читать «Кадиш».
В книгах Кабалы много говорится о важности чтения «Кадиша» в память о покойном — «Кадиш» приносит огромную пользу его душе, выступая в роли его защитника перед Небесным Судом в течение всего года после смерти. Кроме того, весьма желательно, чтобы человек в течение траурного года — и в особенности тот, кто находится в «Шлошим», — выступал в качестве хазана, возглавляя общественную молитву в синагоге.
ТРИДЦАТЫЙ ДЕНЬ
На 30-й день после смерти принято посещать могилу покойного и устраивать около нее церемонию «Азкара» («поминовение»). «Азкара» влючает в себя чтение Теѓиллим, главы 16-я, 17-я, 32-я, 74-я, 91-я, 104-я, 119-я и 130-я. 119-я глава составлена в алфавитном порядке — причем на каждую букву есть восемь стихов. Принято читать те стихи, первые буквы которых составляют имя умершего, а кроме того — четыре восьмерки стихов на буквы «нун», «шин», «мем» и «гей», что составляет слово нешама («душа»).
После чтения Теѓиллим скорбящие произносят «Кадиш ятом» и молитву «Эль мале рахамим». Желательно также, чтобы были сказаны слова в память об умершем, содержащие в себе нравственное наставление присутствующим и утешение — скорбящим.
Относительно времени установления на могиле памятника, то здесь есть два обычая: 1) в 30-й день, 2) по истечении года.
Так же, как наши мудрецы постановили, что провожая умершего в последний путь, его не следует одевать в красивые одежды — ибо в духовном мире нет разницы между богатым и бедным, — так же они установили, что не пристало тратить деньги на сооружение дорогого памятника. Соревнование в этом — недостойное дело, а малоимущим оно причиняет к тому же массу неприятностей — и материальных, и моральных. Здесь можно поучиться у Армии обороны Израиля: все павшие воины удостаиваются одинаковых надгробий — и памятник над могилой генерала не отличается от памятника над могилой рядового…
Прежде чем уйти от могилы, принято класть на нее камешек. Тем самым мы оставляем знак, что не забыли об умершем, что побывали на его могиле. Есть обычай также класть руку на надгробье: на руке пять пальцев, в каждом пальце три сустава, всего — 15, и это напоминает о воскрешении мертвых, так как предсказание об этом содержит 15 ивритских слов: «Оживут твои мертвецы, восстанет истлевшая плоть, пробудятся и воспоют лежащие во прахе, ибо свет-роса — твоя роса, и земля извергнет умерших».
Выйдя за ворота кладбища, снова омывают руки и не спешат вытирать их — поскольку мы желаем унести с собой хоть что-нибудь, напоминающее нам о дорогом покойнике и месте его успокоения.
«ЙОРЦАЙТ»
Двенадцать месяцев траур соблюдают только по отцу и матери. В течение всего этого времени следует» избегать веселья и развлечений. Нельзя покупать новую вещь или новую одежду — разве что это нужно для работы или абсолютно необходимо. В этот год не переезжают на новую квартиру. Скорбящий не выступает в качестве хазана в те дни, когда читают «Галель», и не может читать, например, Мегилат Эстер — потому что в таком случае он был бы обязан произнести благословение «Шегехеяну».
Годовщина смерти («йорцайт» на идише) отмечается согласно еврейскому календарю. Если же смерть и погребение произошли не в один и тот же день, то по истечении первого года «йорцайт» будет в день похорон (потому что в тот день начались «Шив'а» и «Шлошим»), а начиная со второго года — в день смерти.
Если человек скончался в месяце адар, то если следующий год — високосный, «йорцайт» будет того же числа в первый месяц адар.
В субботу, предшествующую годовщине смерти, того, кто будет ее отмечать, принято вызывать к Торе и удостаивать чести читать «гафтару». Мудрецы Кабалы придают этому огромное значение, считая, что чтение «гафтары» приносит неоценимую пользу душе покойного. Есть также обычай предоставлять человеку, отмечающему «йорцайт», честь быть хазаном во время молитвы «Мусаф» и на исходе субботы в молитве «Маарив».
В сам «йорцайт» следует зажечь поминальную свечу, горящую круглые сутки. Тот, кто обязан это делать, в этот день произносит «Кадиш» во всех трех молитвах.
Принято также учить Мишну для блага души умершего, навешать его могилу и устраивать около нее церемонию «Азкара» — такую асе, как в день окончания «Шлошим». Все эти обычаи исполняются из года в год.
Спустя год после смерти начинают поминать покойного в дни, когда читают «Йизкор»: в Йом-Кипур, в Шмини-Ацерет, в седьмой день Песаха и в Шавуот.
ОСНОВ НАШЕЙ ВЕРЫ
Мудрецы наши предостерегают скорбящего от чрезмерного проявления горя: надлежит придерживаться рамок, очерченных Ѓалахой. Человек устроен так, что страдание и горе постепенно забываются, и он снова возвращается к повседневной жизни. Однако того, кто вовсе не ощущает горя, мудрецы осуждают, называя его «жестокосердным». У пророка йрмеягу (гл. 22) есть такие слова: «Не плачьте по умершему и не рыдайте о нем». Мудрецы объясняют, что пророк имеет в виду: «не плачьте сверх меры и не рыдайте больше, чем требует закон». В книге Дварим, в главе 14-й сказано: «Сыны вы у Г-спода, Б-га вашего — не царапайте тело свое и не вырывайте волосы свои по умершему; ибо вы — святой народ Г-спода, Б-га вашего, вас избрал Г-сподь быть Ему особым народом, отличающимся от всех народов земли». В этих словах заключена глубочайшая философская идея, касающаяся также и формы проявления скорби, приличествующей сыновьям избранного народа, верящего в бессмертие души. Поэтому вы, сыны Израиля, не должны подражать тому, как свое горе проявляют сыны прочих народов, царапающие до крови тело и рвущие на себе волосы. Если умирает еврей — это еще не конец. Это лишь временная разлука — поскольку «сыны вы у Г-спода, Б-га вашего», и жизнь ваша продолжается в мире абсолютного добра. Слишком острое, необузданное выражение скорби наносит урон «Б-жественному образу», которым вы обладаете.
В трактате Авот говорит раби Яаков2: «Этот мир подобен прихожей перед миром грядущим — приготовься в прихожей, чтобы войти в гостиную». Еврейская вера в бессмертие души («а дух вернется к Б-гу, давшему его») и в воскрешение мертвых («пробудятся и воспоют лежащие во прахе») — два краеугольных камня нашего мировоззрения. Рамбам сформулировал «13 основ иудаизма», которые мы повторяем каждый день после молитвы «Шахарит». Последняя из них выражает нашу веру в воскрешение мертвых.
Вот они:
1. Я верую безраздельной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, творит все творения и управляет ими и что Он один создавал, создает и будет создавать все, что есть в мире.
2. Я верую безраздельной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, един, и нет другого единства, подобного Ему, ни в каком отношении, и что Он лишь один — Б-г наш в прошедшем, настоящем и будущем.
3. Я верую безраздельной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, не имеет тела, и что Он недоступен тем, кто постигает материальные формы, и что у Него вообще нет никакого подобия.
4. Я верую безраздельной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, есть первый и Он же — последний.
5. Я верую безраздельной верой в то, что одному только Творцу, благословенно имя Его, подобает молиться и что никому, кроме Него, не подобает молиться.
6. Я верую безраздельной верой в то, что все слова пророков — истина.
7. Я верую безраздельной верой в то, что пророчество Моше-рабейну — истина, и что он — духовный отец всех пророков, как предшествовавших ему, так и пришедших после него.
8. Я верую безраздельной верой в то, что вся Тора, находящаяся в наших руках теперь, есть та самая Тора, которая была дана на Синае Моше-рабейну.
9. Я верую безраздельной верой в то, что эта Тора не будет заменена и что от Творца, благословенно имя Его, не будет никакой другой Торы.
10. Я верую безраздельной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, знает все дела людей и все мысли их — как сказано: «Создавший все их сердца постигает все их дела».
11. Я верую безраздельной верой в то, что Творец, благословенно имя Его, воздает добром соблюдающим Его повеления и карает преступающих их.
12. Я верую безраздельной верой в то, что Машиах придет — и, хотя он задерживается, я каждый день жду, что он придет.
13. Я верую безраздельной верой в то, что произойдет воскрешение мертвых тогда, когда это будет угодно Творцу, благословенно имя Его, и память о Нем будет превозносима всегда и во веки веков.
1 Акавья бен Магалальэль — один из мудрецов поколения, предшествовавшего разрушению Второго Храма. Знаменит своей мудростью и благочестивостью. О смерти его нет достоверных сведений. Ксть предание о том, что он в четырех случаях (в вопросах, связанных с ритуальной чистотой) пошел против мнения большинства, и его отлучили от общины. Перед смертью он просил своего сына, чтобы он признал правоту мудрецов в этих четырех случаях. На вопрос сына, почему он не сделал этого сам, Акавья бен Магалальэль ответил: «Я слышал это от многих, и мудрецы тоже слышали это от многих. Я стоял на своем, и они тоже стояли на своем. Ты же слышал это только от меня, и теперь лучше тебе оставить то. что слышал от одного, и принять мнение многих». На просьбу завещать, чтобы его товариши-мудрецы сняли с него отлучение, он ответил: «Я завещаю: пусть дела твои приближают тебя к мудрецам, и пусть дела твои отдаляют тебя от мудрецов».
2 Раби Яаков (бар Коршай) — танай четвертого поколения, приближенный к рабану Шим'ону бен Гамлиэлю. Известны его высказывания: «Один час тшувы и добрых дел в этом мире лучше всей жизни в мире грядущем, но один час душевного покоя в мире грядущем лучше целой жизни в этом мире» (Авот, 4:17).
ПОСЛЕСЛОВИЕ
Закончена эта книга. В самом сжатом виде мы подали читателю основы еврейского Закона, которым мы руководствуемся изо дня в день. За пределами книги осталось множество тем, вообще не затронутых нами или затронутых лишь вскользь: это цдака и почитание родителей, законы ведения бизнеса и заповедь следить за своим языком, предписания о том, как вести себя в самых разных ситуациях, переход в нашу религию неевреев, обеты, пожертвования, развод и левиратный брак… Это и многие актуальные вопросы — армия, война, «убийство из милосердия», искусственное оплодотворение, прерывание беременности или предотвращение ее, пересадка органов и многое-многое другое… Все эти темы заслуживают внимания, и, возможно, настанет день — если будет угодно Всевышнему, — когда мы побеседуем о теории и практике этих важных вопросов.
pseudocounter = 'http://register.h1.ru/g/pseudocounter.js'; document.write(''); document.write('