ВЕЛИЧАЙШИМ ВЕЛЕНИЕМ АЛЛАХА БЫЛО ВЕЛЕНИЕ ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ЕДИНОБОЖИЯ, ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТ СОБОЙ ПОКЛОНЕНИЕ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ.

(ЕДИНОБОЖИЯ) Слова «единобожие» (таухид) в арабском языке является отглагольным существительным, образованным от глагола «вахида» (объединять; делать что-нибудь единым). Подобное объединение достигается только с помощью отрицания и подтверждения: отрицания возможности применения данного суждения к чему-либо, кроме того, что является объектом объединения, и подтверждения применимости его только к нему. Так, например, мы говорим, что единобожие человека не может стать полным до тех пор, пока не засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, тем самым отрицая возможность того, что божественной природой может обладать кто-либо помимо Аллаха Всевышнего, и подтверждая, что ею обладает один лишь Аллах.

Что же касается смысла слова «единобожия» как специального термина, то автор определяет его как «поклонение одному лишь Аллаху». Это означает, что ты должен поклоняться только Аллаху, не превращая в объект поклонения наряду с Ним никого иного, будь то посланный к людям пророк, приближенный ангел, вождь, руководитель, монарх или любой другой человек. Иначе говоря, тебе следует поклоняться только Ему в силу своей любви к Аллаху и почитании Его, а также по своей доброй воле и из страха перед Ним. Шейх, да помилует его Аллах, имел в виду то единобожие, для осуществления которого на практике к людям направлялись посланники, ибо именно в этом их соплеменники допускали всевозможные отклонения.

Существует и более общее определение единобожия, которое понимается как «признание обладания Аллахом того, что присуще только Ему».

Есть три вида единобожия:

ПЕРВЫЙ: единобожие, подразумевающее собой признание Аллаха Всевышнего, слава Ему, единственным Творцом, Владыкой и управителем. Аллах Всемогущий и Великий сказал: «Аллах – Творец всего».[78] Аллах Всевышний также сказал: «Разве есть какой-нибудь творец, кроме Аллаха? Он посылает вам удел с небес и земли, и нет бога, кроме Него!»[79] Аллах Всевышний также сказал: «Благословен тот, кому принадлежит власть и кто может все!».[80] Аллах Всевышний также сказал: «Разве не Ему принадлежит создание и власть? Благословен Аллах, Господь миров!»[81]

ВТОРОЙ: единобожие, подразумевающее собой признание того, что божественной природой обладает только Аллах. Суть его состоит в том, что человеку следует поклоняться только Аллаху Всевышнему, слава Ему, не избирая в качестве объекта поклонения никого, кроме Аллаха, и не стремясь к приближению ни к кому помимо Него.

ТРЕТИЙ: единобожие, имеющее отношение к именам и атрибутам. Таковым является признание лишь за Аллахом Всевышним, слава Ему, обладание теми именами, которыми Он назвал Себя Сам, и теми атрибутами, посредством которых Он охарактеризовал Себя в Своей Книге или о которых Он сообщил Своему посланнику, , поведавшему об этом людям. Подобное признание подразумевает собой подтверждение того, что было Им установлено, и отрицание того, что Он отрицал, без какого бы то ни было искажения, лишения, видоизменения или уподобления.

В данном случае автор имеет в виду второй из вышеупомянутых видов единобожия, то есть признание того, что один лишь Аллах обладает божественной природой. Именно в этом и заблуждались многобожники, с которыми сражался пророк, , объявивший дозволенными для мусульман их жизни, имущество, землю и жилища и разрешивший захватывать в плен их женщин и детей, и именно в этом посланники прежде всего пытались наставить на путь истинный тех людей, к которым они направлялись. Аллах Всевышний сказал: «Мы отправили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху…’»[82]

Таким образом, правильным следует считать лишь такое поклонение, объектом которого является Аллах Всемогущий и Великий, любого же из тех, кто отступает от подобного вида единобожия, необходимо считать многобожником и неверным, даже если он и признает Аллаха единственным Творцом и единственным обладателем вышеупомянутых имен и атрибутов. Так, например, если человек безоговорочно признает Аллаха единственным Творцом и единственным законным обладателем определенных имен и атрибутов, но при этом посещает какую-нибудь гробницу и поклоняется тому, кто в ней покоится, или посвящает ему свою жертву, пытаясь благодаря этому приблизиться к нему, это означает, что он является многобожником и неверным, и ему предстоит вечное пребывание в огне, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!»[83]

Веление придерживаться единобожия было величайшим из велений Аллаха по той причине, что именно единобожие является тем, на чем основывается вся религия, и в силу этого пророк, , именно с единобожия начал свой призыв к Аллаху, повелев тем, кого он посылал к другим людям для распространения этого призыва, также начинать с единобожия.

ВЕЛИЧАЙШИМ ЖЕ ЗАПРЕТОМ АЛЛАХА БЫЛ ЗАПРЕТ НА МНОГОБОЖИЕ, ТО ЕСТЬ ЗАПРЕТ НА ОБРАЩЕНИЕ К КОМУ-ЛИБО НАРЯДУ С АЛЛАХОМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО:«И ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И НЕ ПРИДАВАЙТЕ ЕМУ СОТОВАРИЩИ НИЧЕГО…»[84]

(ВЕЛИЧАЙШИМ ЗАПРЕТОМ) Величайшим запретом Аллаха был запрет на многобожие по той причине, что величайшим из всех прав является право Аллаха Всемогущего и Великого, и если человек станет ущемлять Его право, то тем самым он нарушит величайшее из прав, то есть право Аллаха Всемогущего и Великого на отношение к Нему как к единственному Богу. Аллах Всевышний сказал: «…поистине, многобожие – великая несправедливость!»[85] Всевышний также сказал: «А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, измыслил великий грех».[86] Всемогущий и Великий также сказал: «А тот, кто придает Аллаху сотоварищей, впал в глубокое заблуждение».[87] Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах сделал рай запретным для того, кто придает Аллаху сотоварищей. Убежищем для него послужит огонь, и нет помощников для неправедных!»[88] Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает».[89]

Что же касается пророка, , то он сказал: «Величайшим грехом является приравнивание Аллаха к кому-либо в то время как Он создал тебя». Передают со слов Джабира, что он, да пребудут над ним благословения и мир, сказал: «Войдет в рай тот, кто встретит Аллаха, будучи абсолютно свободным от многобожия, а тот, кто встретит Его, не избавившись от своего многобожия хоть в чем-то, войдет в огонь».[90] Сообщается также, что пророк, , сказал: «Войдет в огонь тот, кто умрет, обращаясь к кому-либо наряду с Аллахом».[91]

В качестве доказательства того, что Аллах Всевышний вменил в обязанность поклонение и запретил многобожие, автор, да помилует его Аллах, использовал слова Всемогущего и Великого, который сказал: «И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему в сотоварищи ничего…»[92] Таким образом, ясно, что Аллах Всевышний, сказал Ему, повелел поклоняться Ему и запретил придавать Ему в сотоварищи что бы то ни было, что подразумевает собой подтверждение того, что поклоняться следует только Ему. Если же человек не поклоняется Аллаху, то он является неверным и гордецом, если он поклоняется Аллаху, но наряду с Ним поклоняется и кому-нибудь еще, то он является неверным и многобожником, и только тот, кто поклоняется одному лишь Аллаху, является мусульманином, искренним в своей религии.

Существует два вида многобожия: многобожие большое и многобожие малое.

ВИД ПЕРВЫЙ: большое многобожие, каковым является все то, что назвал многобожием Законодатель и в результате чего человек оказывается вне своей религии.

ВИД ВТОРОЙ: малое многобожие, проявлением которого является всякого слово и дело, характеризуемое шариатом как многобожие, но не ставящее человека вне его религии.

В любом случае человеку следует остерегаться как большого, так и малого многобожия, ибо Аллах Всевышний сказал: «Поистине, Аллах не прощает придания Ему сотоварищей…»[93] -, а некоторые из обладавших знанием говорили, что эта угроза касается любых проявлений многобожия, в том числе и малого.

И ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ, КАКОВЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ ТЕ ТРИ ОСНОВЫ, КОТОРЫЕ СЛЕДУЕТ ПОЗНАТЬ ЧЕЛОВЕКУ, СКАЖИ: «ЭТО – ПОЗНАНИЕ РАБОМ ЕГО ГОСПОДА,

(ОСНОВЫ) Основой называют все то, на чем основывается нечто иное, например, основа стены или же ее фундамент или основа дерева, от которой отходят его ветви, а Аллах Всевышний сказал: «Разве не видел ты, как приводил Аллах в пример слово благое? Оно подобно дереву доброму: корен его тверд, а ветви в небесах».[94]

Упоминая об этих трех основах, автор, да помилует его Аллах, хотел указать на те три основы, о которых каждого человека спросят в могиле его, ибо каждому будут заданы вопросы: «Кто Господь твой? Какова религия твоя? Кто пророк твой?»

(КАКОВЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ ТЕ ТРИ ОСНОВЫ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, придает этому выражению форму вопроса для того, чтобы привлечь к этому внимание человека, ибо это – проблема великой важности и одна из больших основ. Он сказал, что эти три основы человеку следует познать, ибо о них человека будут спрашивать в могиле, так как когда его похоронят, и его друзья покинут его, к нему явятся два ангела, усадят его и спросят его: «Кто Господь твой? Какова религия твоя? Кто пророк твой?» И если покорный был правоверным, то он ответит: «Господь мой – Аллах, религия моя – ислам, а пророк мой – Мухаммад». Если же покойный был сомневающимся или лицемером, то он станет говорить: «Не зная, я только слышал, как люди говорили что-то, и повторял это».

(ПОЗНАНИЕ РАБОМ ЕГО ГОСПОДА) Обретение познания Аллаха становится возможным в силу нескольких причин.

Среди них – рассмотрение того, что было сотворено Им и размышления об этом, ибо это приводит к познанию Аллаха, величия Его власти, полноты Его могущества, Его мудрости и Его милосердия.

Аллах Всевышний сказал: «Неужели они размышляли о власти над небесами и землей и обо всем, что создал Аллах…?»[95] Всемогущий и Великий также сказал: «Скажи: ‘Я увещаю вас лишь об одном: чтобы вы устремлялись к Аллаху по двое и поодиночке; потом вы станете размышлять…’»[96] Всевышний также сказал: «Поистине, в создании небес и земли и в смене дня и ночи – знамения для обладающих разумом…»[97] Всемогущий и Великий также сказал: «Поистине, в смене ночи и дня и в том, что сотворил Аллах в небесах и на земле, знамения для людей богобоязненных».[98] Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал: «Поистине, в творении небес и земли, в мене ночи и дня, в корабле, плывущем по морю с тем, что полезно людям, в воде, которую Аллах низвел с неба, и оживил ею землю после ее смерти и рассеял по ней всяких животных, и в смене ветров и в облаке подчиненном, что между небом и землей, - знамения для людей разумных!»[99]

К числу способов познания рабом его Господа относится и рассмотрение им тех знамений Аллаха, что имеют отношение к шариату, то есть откровений, о которых поведали людям пророки, да пребудут над ними благословения и мир. Рабу следует обратить внимание на эти знамения и их великое благо, являющееся основой жизни в мире этом и в мире ином, и если он станет обращать на них внимание, размышлять о них (а также о знании и мудрости, которые они в себе заключают) и убедится в их упорядоченности и соответствии их интересам рабов Аллаха, то благодаря этому он сможет познать своего Всемогущего и Великого Господа, как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Неужели же они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они обнаружили бы там множество противоречий!»[100]

К числу вышеупомянутых причин относится и то, что Аллах Всемогущий и Великий может даровать сердцу верующего такое познание, что он как бы начинает видеть Его наяву. Сообщается, что в ответ Джибрилу на его вопрос о том, что такое искренность, пророк, , сказал: «Суть искренности в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его а если ты его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

ЕГО РЕЛИГИИ И ЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА, .

(ЕГО РЕЛИГИИ) То есть познания второй основы или же его религии, в соответствии с которой ему было вменено в обязанности действовать. И человеку следует также действовать в соответствии с той мудростью, милосердием и пользой для людей, которые заключает в себе религия, защищая ее от всего того, что может оказаться для нее пагубным. Если поразмышлять о религии ислама должным образом, то есть так, чтобы в основу этого размышления были положены установления Корана и сунны, то человек узнает, что ислам является религией истины и что лишь благодаря ему можно добиться осуществления того, что соответствует интересам людей. При этом нам не следует оценивать ислам по нынешнему положению мусульман, ибо они пренебрегли многим и допустили много такого, чего нельзя было допускать ни в коем случае, вследствие чего получилось так, что в некоторых странах человек, живущий среди мусульман, живет как бы и не в мусульманской среде.

При этом религия ислама, хвала Аллаху Всевышнему, заключает в себе все полезное, что было присуще религиям прошлого, отличаясь от них тем, что она является подходящей для любого времени, любого места и любого народа. Это означает, что приверженность исламу не противоречит интересам народа, когда бы он ни жил и где бы он ни жил, а, наоборот, соответствует им. С другой стороны, это не значит, что ислам оказывается подчиненным времени, месту и людям, поскольку эта религия велит совершать все благое и запрещает все дурное, поощряя любые достойные нравственные качества и накладывая запрет на качества низкие.

(И ЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА, ) Здесь речь идет о третьей основе, то есть о познании человеком его пророка Мухаммада, . Такое познание можно обрести с помощью изучения жизни пророка, , то есть приобретения знания о том, как он осуществлял свое поклонение, какие нравственные качества были ему присущи, как он призывал людей к Аллаху Всемогущему и Великому, как он боролся на пути Его и как он, да пребудут над ним благословения и мир, проявлял себя в разных других ситуациях. И поэтому каждый человек, желающий увеличить свое знание о пророке и свою веру в него, должен обращаться к жизнеописанию пророка и брать оттуда то, благодаря чему он сможет преуспеть в дни войны и в мирное время, в нужде и в благоденствии, а также во всех других обстоятельствах. И мы просим Аллаха Всемогущего и Великого, чтобы Он привел нас к пути внешнего и внутреннего следования Его посланнику, , и упокоил бы нас в подобном положении, ибо, поистине, это зависит от Него, и Он в состоянии сделать это.

И ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ: «КТО ГОСПОДЬ ТВОЙ?» - СКАЖИ: «ГОСПОДЬ МОЙ – АЛЛАХ, КОТОРЫЙ ВЗРАСТИЛ МЕНЯ И ВЗРАСТИЛ ВСЕ МИРЫ СВОИМИ БЛАГОДЕЯНИЯМИ. Я ПОКЛОНЯЮСЬ ТОЛЬКО ЕМУ И НИКОМУ ИНОМУ.

(КТО ГОСПОДЬ ТВОЙ?) То есть: кто является Господом твоим, который создал тебя, поддерживал тебя, готовил тебя и давал тебе средства к существованию?

(ВЗРАСТИЛ МЕНЯ И ВЗРАСТИЛ ВСЕ МИРЫ) Под взращиванием подразумевается проявление внимания, благодаря которому достигается исправление взращиваемого. Слова автора, да помилует его Аллах, дают почувствовать, что слово «Господь» (рабб) имеет отношение к слову «взращивание» (тарбийа), ибо он сказал: «…который взрастил меня (раббани) и взрастил (рабба) все миры своими благодеяниями». И действительно, Аллах взрастил своими благодеяниями все миры, приготовив их к тому, ради чего они были созданы и поддерживая их путем предоставления им необходимых средств к существованию. Так, например, рассказывая о разговоре Мусы с фараоном, Аллах Всевышний сказал: «Он сказал: ‘Кто же ваш Господь, Муса?’ Он сказал: ‘Господь наш тот, кто придал каждой вещи ее строение, а потом направил ее на путь истинный’».[101] И Аллах Всемогущий и Великий взрастил и вскормил своими благодеяниями все миры.

Благодеяния, которые Аллах Всемогущий и Великий оказал Своим рабам, столь многочисленны, что подсчитать их прости невозможно. Аллах Всевышний сказал: «И если станете вы считать милости Аллаха, то не сочтете их».[102] Таким образом, поскольку Аллах создал тебя, готовил тебя, поддерживал тебя и давал тебе средства к существованию, то лишь Он один и достоин поклонения.

(Я ПОКЛОНЯЮСЬ ТОЛЬКО ЕМУ) То есть: Он – тот, кто является объектом моего поклонения, и я покоряюсь Ему в силу того, что нахожусь в полной зависимости от Него, люблю Его, а также почитаю Его, выполняя то, что Он велит мне делать, и отказываясь от того, что Он мне запрещает. И нет никого иного, кому я поклонялся бы, кроме Аллаха Всемогущего и Великого, ибо Аллах Всевышний сказал: «И Мы не направили до тебя ни одного посланника, не открыв ему, что нет бога, кроме Меня, поклоняйтесь же Мне!»[103] Всевышний также сказал: «…а велено им было только поклоняться Аллаху, сохраняя верность Ему в религии и оставаясь подобным ханифам, совершать молитвы и давать закят, и это – религия идущих прямо».[104]

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО СЛУЖАТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ХВАЛА АЛЛАХУ, ГОСПОДУ МИРОВ…»[105]

(УКАЗАНИЕМ) Автор, да помилует его Аллах, указывает на то, что Аллах Всевышний, слава Ему, взрастил все сущее, используя в качестве доказательства слова Всевышнего: «Хвала Аллаху, Господу миров…» -, что характеризует Аллаха Всевышнего как единственного Обладателя совершенства и величия.

Слова «Господь миров» означают, что Он взрастил их Своими благодеяниями, что Он является их Творцом и Владыкой и что Он управляет ими так, как Он этого желает.

ВСЕ, КРОМЕ АЛЛАХА, ЯВЛЯЕТСЯ МИРОМ, А Я – ОДИН ИЗ ЭТИХ МИРОВ. И ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ: «ПОСРЕДСТВОМ ЧЕГО ПОЗНАЛ ТЫ ГОСПОДА ТВОЕГО?» - СКАЖИ: «С ПОМОЩЬЮ ЗНАМЕНИЙ ЕГО И ТОГО, ЧТО БЫЛО СОТВОРЕНО ИМ». К ЧИСЛУ ЗНАМЕНИЙ ЕГО ОТНОСЯТСЯ НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА, А К ЧИСЛУ ТВОРЕНИЙ ЕГО – СЕМЬ НЕБЕС И СЕМЬ ПОЯСОВ ЗЕМЛИ, А ТАКЖЕ ВСЕ ТО, ЧТО НАХОДИТСЯ В НИХ МЕЖДУ НИМИ.

(ВСЕ, КРОМЕ АЛЛАХА, ЯВЛЯЕТСЯ МИРОМ) Миром является все, кроме Аллаха, и все сотворенные вещи были названы миром (алям) потому, что они служат указанием (алям) на их Творца, Владыку и Управителя, ибо каждая вещь заключает в себе знамение Аллаха, указывающее на то, что Он – Единственный.

Я соглашаюсь с этим и являюсь одним из этих миров, а это значит, что и мне Аллах вменил в обязанность поклоняться только Ему одному.

(ПОСРЕДСТВОМ ЧЕГО ПОЗНАЛ ТЫ ГОСПОДА ТВОЕГО?) То есть: если тебя спросят: «С помощью чего познал ты Аллаха Всемогущего и Великого?»-, скажи: «Я познал Его с помощью Его знамений и того, что было сотворено Им».

(ЗНАМЕНИЙ) Знамением (аят) называют знак того или иного явления, являющийся указанием на него и разъясняющий его собой.

Знамения Аллаха Всевышнего бывают двух видов: знамения, проявляющиеся во всем сущем, и знамения, связанные с ниспосланием религиозного закона. К знамениям, проявляющимся во всем сущем, относится все то, что было сотворено Аллахом. Что же касается знамений, связанных с ниспосланием религиозных законов, то ими являются те откровения, которые Аллах ниспослал Своим посланникам. Исходя из этого, можно сказать, что слова автора, да помилует его Аллах: «С помощью Его знамений и того, что было сотворено Им» -, являются соединением частного с общим, если понимать под «знамениями» знамения обоих видов. Если же речь идет только о знамениях, связанных с ниспосланием религиозных законов, тогда эти слова играют роль приложения. Однако в любом случае верно то, что Аллах Всемогущий и Великий познается с помощью Его знамений, проявляющихся во всем сущем, то есть во всех Его великих творениях, являющих собой образец изумительного искусства и несравненной мудрости, а также с помощью Его знамений, связанных с ниспосланием религиозных законов, отличающихся своей справедливостью, включающих в себя все полезное и противостоящих всему дурному. Поэт сказал:

«В каждой вещи есть Его знамение,

указывающее на то, что Он – Единственный».

(К ЧИСЛУ ЗНАМЕНИЙ ЕГО ОТНОСЯТСЯ НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА…)

Все вышеупомянутые знамения Аллаха указывают на совершенство могущества, мудрости и милосердия Аллаха. Так, например, солнце является одним из знамений Аллаха Всемогущего и Великого, ибо оно пребывает в состоянии упорядоченного и изумительного движения с того времени, как Аллах Всевышний создал его, и будет двигаться таким образом до тех пор, пока Аллах не пожелает разрушить этот мир. Солнце движется к месту своего пребывания, как сказал об этом Всевышний: «И солнце бежит к местопребыванию своему. Таково установление Великого, Мудрого!»[106] По своим размерам и воздействию оно явно относится к числу знамений Аллаха, ибо размеры его огромны. Если же говорить о его воздействии, то оно проявляется в той пользе, которую благодаря ему получают тела, деревья, реки, моря и так далее. И если обратить внимание на то огромное расстояние, которое отделяет нас от столь великого знамения, как солнце, то мы сразу вспомним о том, что, несмотря на это, мы ощущаем его тепло. Следует также обратить внимание на тот свет, который оно дает людям и благодаря которому они получают для себя много выгод, ибо в дневное время им ничего не надо тратить на освещение. И можно указать на многие другие подобные вещи, что позволяет сделать вывод о том, что это знамение во многом остается еще непознанным.

И луна также относится к числу знамений Аллаха Всемогущего и Великого, который определил фазы ее так, что каждая фаза соответствует каждой новой ночи. Аллах Всевышний сказал: «И луне Мы определили изменяться по фазам, пока не делается она точно старая пальмовая ветвь».[107] И при этом луна сначала кажется маленькой, потом увеличивается до своего полного размера, а затем снова начинает уменьшаться, и в этом отношении она напоминает собой человека, который появляется на свет слабым, потом начинает набирать силу, а потом снова возвращается к слабости. Благословен Аллах, лучший из творцов!

НА ЭТО СЛУЖАТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «К ЧИСЛУ ЗНАМЕНИЙ ЕГО ОТНОСЯТСЯ НОЧЬ И ДЕНЬ, СОЛНЦЕ И ЛУНА, ТАК НЕ ПАДАЙТЕ НИЦ НИ ПЕРЕД СОЛНЦЕМ, НИ ПЕРЕД ЛУНОЙ, А ПАДАЙТЕ НИЦ ПЕРЕД АЛЛАХОМ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ИХ, ЕСЛИ ВЫ ПОКЛОНЯЕТЕСЬ ЕМУ!»[108]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «ПОИСТИНЕ, ГОСПОДЬ ВАШ – АЛЛАХ, КОТОРЫЙ СОЗДАЛ НЕБЕСА И ЗЕМЛЮ В ШЕСТЬ ДНЕЙ, А ПОТОМ ВОССЕЛ НА ТРОНЕ. ОН ПОКРЫВАЕТ НОЧЬЮ ДЕНЬ, КОТОРЫЙ СПЕШИТ ЗА НЕЙ… И СОЗДАЛ ОН СОЛНЦЕ, И ЛУНУ, И ЗВЕЗДЫ, ПОДЧИНЕННЫЕ ЕГО ВЕЛЕНИЮ. РАЗВЕ НЕ ЕМУ ПРИНАДЛЕЖИТ СОЗДАНИЕ И ВЛАСТЬ?! БЛАГОСЛОВЕН АЛЛАХ, ГОСПОДЬ МИРОВ!»[109]

(УКАЗАНИЕМ) То есть указанием на то, что ночь и день, солнце и луна относятся к числу знамений Аллаха Всемогущего и Великого, являются слова Всевышнего: «К числу знамений Его относятся ночь и день…» Это значит, что сами по себе ночь и день и различие между ними являются явными указаниями на их смысл и ту пользу, которую они по воле Аллаха приносят рабам Его. То же самое можно сказать и об упорядоченном движении солнца и луны, что идет на пользу рабам Его и отвращает от них вред.

Далее, Аллах Всевышний запретил рабам Своим падать ниц перед солнцем или луной, несмотря на то, что значение их весьма велико, ибо они недостойны поклонения по той причине, что сами являются сотворенными, достоин же его Аллах Всевышний, который создал их.

(А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО) То есть: к числу указаний на то, что Аллах является Творцом небес и земли, относятся слова Всевышнего: «Поистине, Господь ваш, который создал небеса и землю…» -, и в этих словах содержится целый ряд упоминаний о знамениях Аллаха Всевышнего:

ПЕРВОЕ: то, что Аллах создал все это великое творение за шесть дней, хотя и мог бы сделать это в течение одного мгновения, однако Он связывал причины со следствиями, сообразуясь со Своей мудростью.

ВТОРОЕ: то, что он воссел на троне, то есть возвысился над ним присущим лишь Ему особым образом, который соответствует Его величию, что является признаком полноты власти.

ТРЕТЬЕ: то что Он покрывает день ночью, то есть делает ее покрывалом дня, что сродни одеванию, скрывающему собой его свет.

ЧЕТВЕРТОЕ: то, что Он подчинил солнце, и луну и звезды Своему велению, а это означает, что власть Его велика, и Он повелевает им делать то, что идет на пользу Его рабам.

ПЯТОЕ: то, что Ему принадлежит абсолютная полнота власти надо всем, ибо лишь Он является хозяином творения и лишь Он может повелевать.

ШЕСТОЕ: то, что Он является единственным Творцом и путеводителем для всех миров.

ГОСПОДЬ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ ПОКЛОНЕНИЯ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «О ЛЮДИ! ПОКЛОНЯЙТЕСЬ ГОСПОДУ ВАШЕМУ, КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ВАС И ТЕХ, КТО БЫЛ ДО ВАС, - МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ! –

(ОБЪЕКТОМ ПОКЛОНЕНИЯ) Автор, да помилует его Аллах, указывает на слова Аллаха Всемогущего и Великого: «Поистине, Господь ваш – Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом воссел на троне. Он покрывает ночью день, который спешит за ней… И создал Он солнце, и луну, и звезды, подчиненные его велению. Разве не Ему принадлежит создание и власть?! Благословен Аллах, Господь миров!»[110]

Господь является объектом поклонения, то есть тем, кто достоин того, чтобы Ему поклонялись. Иначе говоря, Ему поклоняются потому, что Он достоин поклонения, но это не значит, что каждый из тех, кому поклоняются люди, является Господом, ибо те божества, которым они могут поклоняться помимо Аллаха и которых поклоняющиеся им считают господами, на самом деле таковыми не являются.

Господом же является Творец всего, Владыка всего и Управитель всего.

(УКАЗЫВАЮТ) То есть указывают на то, что Господь достоин поклонения.

(О ЛЮДИ!) Этот призыв обращен ко всем людям, которым Аллах Всемогущий и Великий повелел поклоняться только Ему, не имеющему сотоварищей, и не приравнивать к Нему никого, разъяснив им, что Он достоин поклонения потому, что Он является единственным Творцом, не имеющим сотоварищей.

(…КОТОРЫЙ СОТВОРИЛ ВАС…) Эти слова объясняют собой причину сказанного ранее и означают: поклоняйтесь Ему, ибо Он – Господь ваш, который создал вас, и в силу того, что Он является Господом и Творцом, вам следует поклоняться Ему. И поэтому мы говорим, что каждому из тех, кто признает Аллаха Творцом, надлежит поклоняться только Ему, иначе он вступит в противоречие с самим собой.

(- МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ!) То есть для того, чтобы вы обрели богобоязненность, которая представляет собой соблюдение мер предосторожности, ограждающих человека от наказания Аллаха Всемогущего и Великого и состоящих в выполнении Его велений и воздержания от всего того, что было Им запрещено.

КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЗЕМЛЮ ДЛЯ ВАС ЛОЖЕМ, А НЕБО – СТРОЕНИЕМ, И НИЗВЕЛ С НЕБА ВОДУ И ВЫВЕЛ ПОСРЕДСТВОМ ЕЕ ПЛОДЫ КАК ПРОПИТАНИЕ ДЛЯ ВАС. НЕ ПРИРАВНИВАЙТЕ ЖЕ К АЛЛАХУ НИКОГО, В ТО ВРЕМЯ КАК ВЫ ЗНАЕТЕ!»[111]

(ЛОЖЕМ) То есть Он сделал ее подобной ложу, и мы наслаждаемся на ней, не испытывая затруднений или усталости, также как делает это человек, спящий на своей постели.

(СТРОЕНИЕМ) То есть тем, что находится над нами. Небо является строением для живущих на земле или же «крышей хранимой», как назвал его Аллах Всевышний, который сказал: «И Мы сделали небо крышей хранимой, а они от знамений Его отвращаются!»[112]

(НИЗВЕЛ С НЕБА ВОДУ) То есть Он ниспослал для вас с находящихся в вышине облаков чистую воду, которая дает вам питье и позволяет расти деревьям, как говорится об этом в суре «Пчелы»: «Он – тот, который низводит с небес воду…»[113]

(КАК ПРОПИТАНИЕ) То есть как нечто, дарованное вам. В другом же аяте говорится: «…для пользования вам и вашему скоту…»[114]

(НЕ ПРИРАВНИВАЙТЕ) То есть не приравнивайте к тому, кто сотворил вас и тех, кто был до вас, и сделал землю для вас ложем, а небо – строением, и низвел для вас с неба воду, посредством которой Он вывел плоды как пропитание для вас, никого, поклоняясь ему, как поклоняетесь вы Аллаху, или же любя его, как любите вы Аллаха, ибо это не приличествует вам ни с точки зрения здравого смысла, ни с точки зрения шариата.

(В ТО ВРЕМЯ КАК ВЫ ЗНАЕТЕ) То есть в то время как вы знаете, что нет Ему равного и что в Его руках творение, пропитание и управление, так не придавайте же Ему сотоварищей в поклонении.

ИБН КЯСИР, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ТВОРЕЦ ВСЕГО ЭТОГО, ОН ДОСТОИН ПОКЛОНЕНИЯ».

(ИБН КЯСИР) Ибн Кясир – Имад ад-дин Абу-ль-Фида Исмаил бин Умар аль-Кураиш ад-Димашки, толкователь Корана и историк, один из учеников шейх-уль-ислама Ибн Таймийи, умерший в 774 году хиджры.

ЕСЛИ ГОВОРИТЬ О ВИДАХ ПОКЛОНЕНИЯ, ЯВЛЯЮЩИХСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМИ В СИЛУ ВЕЛЕНИЯ АЛЛАХА, ТО ИМИ ЯВЛЯЮТСЯ, НАПРИМЕР, ИСЛАМ, ВЕРА И ИСКРЕННОСТЬ (ИХСАН). К НИМ ОТНОСЯТСЯ ТАКЖЕ ОБРАЩЕНИЕ К АЛЛАХУ С МОЛЬБАМИ, СТРАХ, УПОВАНИЕ, ЖЕЛАНИЕ, БОЯЗНЬ, ПОКОРНОСТЬ, СПАСЕНИЕ, ОБРАЩЕНИЕ.

(ЕСЛИ ГОВОРИТЬ О ВИДАХ ПОКЛОНЕНИЯ, ЯВЛЯЮЩИХСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМИ) Указав на то, что мы должны поклоняться одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварищей, автор, да помилует его Аллах Всевышний, указывает также и на некоторые виды поклонения и говорит, что к ним относятся, например, ислам, вера и искренность (ихсан).

Эти три вида поклонения и являются тремя составляющими религии, как говорится об этом в хадисе, передаваемом со слов Умара бин аль-Хаттаба, , который сказал:

- Однажды, когда мы находились у посланника Аллаха, , к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня черными волосами, по виду которого нельзя было предположить, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. И он сел рядом с пророком, , так, что колени их коснулись друг друга, положил руки ему на ноги и сказал: «О Мухаммад, скажи мне, что такое ислам?» Посланник Аллаха, , сказал: «Суть ислама в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершал молитвы, выплачивал закят, постился в течение рамадана и совершил хаджж к дому Аллаха, если у тебя будут необходимые для совершения паломничества средства и здоровье». Он сказал: «Ты сказал правду».

Умар сказал:

- И мы удивились тому, что он спрашивает его и подтверждает его правоту, он же сказал: «Скажи мне, а что такое вера?» Он сказал: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в последний день, а также в предопределение, как в хорошее, так и в дурное». Он сказал: «Ты сказал правду». Потом он сказал: «Скажи мне, а что такое искренность?» Он сказал: «Суть искренности в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если Ты Его не видишь, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя». Он сказал: «Поведай мне о Часе». Он сказал: «Тот, у кого спрашивают, знает об этом не больше спрашивающего». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Он сказал: «Он приблизиться тогда, когда невольница породит ту, кто станет властвовать ею, и когда ты увидишь, как те, кто раньше пас овец и был босым, раздетым и нищим, станут кичиться размерами своих жилищ».А затем он ушел, я же долгое время был в недоумении, пока пророк не сказал мне: «О Умар, знаешь ли ты, кто задавал мне эти вопросы?» Я ответил: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». Он сказал: «Поистине, это Джибрил явился к вам, чтобы научить вас вашей религии!»[115]

Таким образом, пророк, , указал на то, что эти вещи являются составляющими религии, ибо они включают в себя все то, что имеет к ней отношение.

ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ, ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ, ПРОСЬБЫ О СПАСЕНИИ, ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ, ОБЕТЫ И ПРОЧИЕ ФОРМЫ ПОКЛОНЕНИЯ, ЯВЛЯЮЩИЕСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМИ В СИЛУ ВЕЛЕНИЯ АЛЛАХА. ВСЕ ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСВЯЩЕНЫ АЛЛАХУ ВСЕВЫШНЕМУ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ЕГО: «ПОИСТИНЕ, МЕСТА ПОКЛОНЕНИЯ ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ТАК НЕ ВЗЫВАЙТЕ ЖЕ НИ К КОМУ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ!»[116] ТОТ ЖЕ, КТО ХОТЬ ЧТО-ЛИБО ИЗ ЭТОГО ПОСВЯТИТ НЕ АЛЛАХУ, СТАНЕТ МНОГОБОЖНИКОМ И НЕВЕРНЫМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ТОГО, КТО НАРЯДУ С АЛЛАХОМ ВЗЫВАЕТ И К КАКОМУ-ЛИБО ИНОМУ БОЖЕСТВУ, ТО НЕТ У НЕГО ДОКАЗАТЕЛЬСТВ ЭТОМУ, И, ПОИСТИНЕ, РАССЧИТАЕТСЯ С НИМ ГОСПОДЬ ЕГО! ПОИСТИНЕ, НЕ ПРЕУСПЕЮТ НЕВЕРНЫЕ!»[117]

(ВСЕ ОНИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПОСВЯЩЕНЫ АЛЛАХУ ВСЕВЫШНЕМУ) Это означает, что все из вышеупомянутых и прочих видов поклонения должны быть посвящены только Аллаху Всевышнему, у которого нет сотоварищей, и непозволительно посвящать его кому-либо, кроме Аллаха Всевышнего.

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ЕГО) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, упомянул о нескольких видах поклонения, отметив, что любой из тех, кто хоть в чем-то будет посвящать его не Аллаху станет многобожником и неверным, и приведя в качестве доказательства слова Аллаха Всевышнего: «Поистине, места поклонения принадлежат Аллаху, так не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом!»[118]-, а также слова Его: «Что же касается того, кто наряду с Аллахом взывает и к какому-либо иному божеству, то нет у него доказательств этому, и, поистине, рассчитается с ним Господь его! Поистине, не преуспеют неверные!»[119]

В первом аяте Аллах Всевышний сообщает о том, что места поклонения или же те места, где совершаются земные поклоны, принадлежат Аллаху, после чего Он говорит: «…так не взывайте ни к кому наряду с Аллахом!» Это значит: не поклоняйтесь наряду с Ним никому иному и совершайте земные поклоны только перед Ним. Во втором же из приводимых автором аятов Аллах Всевышний, слава Ему, разъясняет, что любой из тех, кто наряду с Аллахом взывает к какому-либо иному божеству, является неверным, так как Он сказал: «Поистине, не преуспеют неверные!» Что же касается слов Его: «…нет у него доказательств этому…», то они являются указанием на то, что нет никаких доказательств того, что существует множество богов.

В ОДНОМ ИЗ ХАДИСОВ СООБЩАЕТСЯ, ЧТО ПОСЛАННИК АЛЛАХА, , СКАЗАЛ: «ОБРАЩЕНИЕ С МОЛЬБОЙ ЯВЛЯЕТСЯ СУТЬЮ ПОКЛОНЕНИЯ». УКАЗАНИЕМ НА ЭТО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ ВАШ: ‘ВЗЫВАЙТЕ КО МНЕ, И Я ОТВЕЧУ ВАМ. ПОИСТИНЕ, ТЕ, КТО ПРЕВОЗНОСИТСЯ НАД ПОКЛОНЕНИЕМ МНЕ, ВОЙДУТ В ГЕЕННУ И ОСТАНУТСЯ ТАМ НАВЕЧНО!’»[120]

(В ОДНОМ ИЗ ХАДИСОВ) С этих слов автор, да помилует его Аллах Всевышний, начинает приводить подтверждения необходимости тех видов поклонения, о которых он упомянул, сказав: «Если говорить о видах поклонения, являющихся обязательными в силу веления Аллаха, то к ним относятся, например, ислам, вера и искренность. К ним относятся также обращения к Аллаху с мольбами…» Как видно из текста, шейх, да помилует его Аллах, начал с цитирования подтверждений, касающихся обращений к Аллаху с мольбами, а ниже будут подробно приведены и подтверждения, касающиеся ислама, веры и искренности.

Прежде всего в качестве доказательства, автор, да помилует его Аллах, приводит слова пророка, , который сказал: «Обращение с мольбой является сутью поклонения»-, а также слова Всевышнего: «И сказал Господь ваш: ‘Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в геенну и останутся там навечно!’»[121] Этот аят указывает на то, что обращение к Аллаху с мольбой является частью поклонения или же одним из видов его, в противном же случае неправилно было бы говорить: «…те, кто превозносится над поклонением Мне…»Таким образом, любой из тех, кто обращается не к Аллаху Всемогущему и Великому с мольбой о том, что по силам одному лишь Аллаху, является многобожником и неверным независимо от того, является ли тот, к кому обращены эти мольбы, живым или покойным. При этом нет ничего запретного в обращении человека с просьбой к живому и присутствующему другому человеку накормить или напоить его, но если кто-либо станет обращаться с подобными просьбами к покойному или отсутствующему, это будет означать, что он является многобожником, поскольку ни покойный, ни отсутствующий такую просьбу выполнить не в состоянии. Обращение с такой просьбой будет означать также, что обращающийся с ней верит в то, что покойный или отсутствующий человеку может управлять событиями, но именно вера в подобное и делает человека многобожником.

Знай, что есть два вида подобных обращений: обращение с просьбой и обращение как вид поклонения.

К обращению с просьбой прибегают в случае возникновения необходимости в чем-либо, и оно является одним из видов поклонения, если раб обращает эту просьбу к своему Господу, ибо подобное обращение подразумевает собой то, что раб ощущает потребность в Аллахе и поэтому прибегает к Его помощи, будучи убежденным в том, что Он – Всемогущий и Щедрый, милость и милосердие которого широки. Обращаться с просьбами можно и в том случае, когда раб просит о чем-либо кого-нибудь из сотворенных, то есть подобных ему, при том условии, что другой человек понимает, о чем идет речь, и может откликнуться на просьбу, как, например, в вышеупомянутом нами примере относительно просьбы человека о том, чтобы его накормили.

Если же говорить об обращении как о виде поклонения, то к подобным обращениям прибегают в надежде на награду или из страха перед тем, кому они адресованы, и поэтому в данном случае правильным будет обращаться с подобными мольбами только к Аллаху, в противном случае это будет уже большим многобожием, которое ставит человека вне религии и на которое распространяется угроза Аллаха Всевышнего, который сказал: «Поистине, те, кто превозносится над поклонением Мне, войдут в геенну и останутся там навечно!»[122]

УКАЗАНИЕМ НА СТРАХ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НО НЕ БОЙТЕСЬ ИХ, А БОЙТЕСЬ МЕНЯ, ЕСЛИ ВЫ ВЕРУЮЩИЕ!»[123]

(СТРАХОМ) Страхом является переживание особого рода, возникающее в связи с ожиданием чего-то такого, что может повлечь за собой гибель, нанесение вреда или страдание, при этом Аллах Всевышний, слава Ему, запретил бояться приближенных шайтана, повелев людям бояться только Его одного.

Есть три вида страха:

ВИД ПЕРВЫЙ: естественный страх, например, страх человека перед диким зверем, огнем или наводнением, за который человек порицания не заслуживает. Так, например, о Мусе, да пребудут над ним благословения и мир, Аллах Всевышний сказал: «И наутро он, охваченный страхом, оказался в городе и стал присматриваться».[124] Однако если этот страх, как упомянул об этом шейх, да помилует его Аллах, является причиной отказа от совершения чего-либо обязательного или совершения чего-либо запретного, то он становится запретным, ибо запретным является все то, что приводит к невыполнению обязательного или совершению запретного, на что и указывают слова Всевышнего: «Но не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы верующие!»[125]

Что же касается страха перед Аллахом Всевышним, то он может быть как похвальным, так и порицаемым.

Похвальным является то, что отделяет тебя от ослушания Аллаха, побуждая тебя совершать обязательное и отказываться от запретного. Если эта цель достигается, то сердце человека успокаивается и его охватывает радость из-за того, что он видит благодеяния Аллаха и надеется на Его награду.

Порицаемым же является то, что заставляет раба отчаиваться в милости Аллаха, когда он начинает горевать и замыкаться в себе, в результате чего из-за силы своего отчаяния человек может долго продолжать упорствовать в своем ослушании Аллаха.

ВИД ВТОРОЙ: страх как часть поклонения, когда человек боится кого-либо и поклоняется ему из страха перед ним. Подобный страх можно испытывать только перед Аллахом Всевышним, в противном же случае страх такого рода является не чем иным большим многобожием.

ВИД ТРЕТИЙ: тайный страх, когда человек боится покойного или того, кто находится вдали от него и не может причинить ему никакого вреда. Страх такого рода авторитеты ислама также считали проявлением многобожия.

УКАЗАНИЕМ НА НАДЕЖДУ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И КТО НАДЕЕТСЯ НА СТРЕЧУ С ГОСПОДОМ СВОИМ, ПУСТЬ ТВОРИТ БЛАГИЕ ДЕЛА И В ПОКЛОНЕНИИ ГОСПОДУ СВОЕМУ НЕ ПРИСОЕДИНЯЕТ К НЕМУ НИКОГО».[126]

(УКАЗАНИЕМ НА НАДЕЖДУ) Надеждой является желание человека обрести нечто доступное или желание того, чтобы нечто труднодоступное было сделано для него доступным.

Надежды, которые подразумевают собой смирение и повиновение, можно связывать только с Аллахом Всемогущим и Великим, а если речь идет о ком-либо ином, то это становится либо малым, либо большим многобожием в зависимости от того, что именно овладеет сердцем надеющегося.

В качестве довода автор приводит слова Всевышнего: «И кто надеется на встречу с Господом своим, пусть творит благие дела и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого».[127]

Знай же, что похвальную надежду может хранить лишь тот, кто не отступает от повиновения Аллаху и надеется на Его награду или же раскаивается в своем грехе и надеется на то, что его покаяние будет принято, а если надежде не сопутствуют дела, то она превращается в самообольщение и порицаемое желание.

УКАЗАНИЕМ НА УПОВАНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И НА АЛЛАХА УПОВАЙТЕ, ЕСЛИ ВЫ ВЕРУЮЩИЕ!»[128]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «А КТО ПОЛАГАЕТСЯ НА АЛЛАХА, ТО ДЛЯ НЕГО ЭТОГО ДОСТАТОЧНО».[129]

(УПОВАНИЕ) Уповать на что-либо значит полагаться на это.

Уповать на Аллаха Всевышнего значит в достаточной степени полагаться на Него в том, что касается привлечения к себе всего полезного и отвращения всего того, что приносит вред, и это свидетельствует о полноте веры и относится к числу признаков веры по слову Аллаха Всевышнего: «И на Аллаха уповайте, если вы верующие!»[130] И если раб будет искренне полагаться на Аллаха Всевышнего, то Он избавит раба от того, что его заботит, ибо Всевышний сказал: «А кто полагается на Аллаха, то для него этого достаточно».[131] Это значит, что достаточно положиться на Аллаха, и уповающий успокоится по слову Всевышнего: «Ведь Аллах совершает Свое дело»[132]-, ибо для Него нет ничего непосильного.

Знай, что существует несколько видов упования:

ПЕРВЫЙ: упование на Аллаха Всевышнего, являющееся признаком полноты и искренности веры. Подобное упование является обязательным, и лишь благодаря ему вера может стать полной, на что уже было указано выше.

ВТОРОЙ: тайное упование, когда человек полагается на покойного, считая, что тот может принести пользу или вред. Это является не чем иным как большим многобожием, ибо допускают подобное лишь те, кто верит в то, что этот покойный может тайно управлять происходящим независимо от того, кем он был при жизни: пророком, другом Аллаха или же врагом Его.

ТРЕТИЙ: упование на другого человека в том, что ему подвластно, когда уповающий высоко оценивает того, на кого он уповает, и низко оценивает себя самого, что может касаться как добывания средств к существованию, так и других подобных этому вопросов. Это является проявлением малого многобожия, ибо сердце такого человека чувствует сильную привязанность к кому-то другому и полагается на него. Вместе с тем, если человек полагается на кого-то как на причину, считая, что обретение чего-либо через него предопределено Аллахом, то в этом нет ничего дурного при том условии, что этот человек действительно может как-то способствовать достижению желаемого.

ЧЕТВЕРТЫЙ: упование на другого в том, что ему подвластно, выражающееся в поручении ему того, что ему можно поручить. В уповании такого рода нет ничего дурного, что подтверждается Кораном, сунной и единодушным мнением имамов. Так, например, в Коране сообщается, что Йа’куб сказал своим сыновьям: «О сыны мои! Ступайте и разузнайте о Йусуфе и его брате…»[133] Известно, например, что пророк, , поручал определенным людям собирать и хранить закят и применять установления шариата по отношению к другим, а в день прощального паломничества он, , поручил Али бин Абу Талибу, , раздать бедным шкуры и мясо своего жертвенного скота, а также принести за него в жертву то, что осталось от сотни голов после того, как сам он, , заколол шестьдесят три животных. И подобное в целом является допустимым, по общему мнению имамов.

УКАЗАНИЕМ НА ЖЕЛАНИЕ, БОЯЗНЬ И ПОКОРНОСТЬ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ОНИ СПЕШИЛИ К СОВЕРШЕНИЮ БЛАГОГО, И ВЗЫВАЛИ К НАМ, ЖЕЛАЯ И БОЯСЬ, И БЫЛИ ПОКОРНЫМИ НАМ!»[134]

(ЖЕЛАНИЕ) То есть стремление к достижению желаемого.

(БОЯЗНЬ) Под боязнью понимается страх, приводящий к удалению от того, что является его источником, иначе говоря, страх в сочетании с действием.

(ПОКОРНОСТЬ) Имеется в виду покориться и смириться перед Его предопределением (судьбой), в том, что имеет отношение к бытию и установленным Им законам Шариата.

(СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) В этом аяте Аллах Всевышний описал искренних из числа рабов своих, указав на то, что они обращаются с мольбами к Аллаху Всевышнему по своему собственному желанию и из боязни перед Ним, будучи покорными Ему. Под обращениями с мольбой здесь понимаются мольбы как часть поклонения и мольбы с выражением тех или иных просьб. Такие люди взывают к Аллаху, желая прийти к тому, что есть у Аллаха, и стремясь к награде Его, но в то же время они боятся Его наказания и последствий своих грехов. Таким образом, верующий должен стремиться к Аллаху Всевышнему, пребывая между страхом и надеждой, и при этом надежда должна преобладать в том, что касается повиновения Аллаху, чтобы активизировать исполнение человеком его религиозных обязанностей и дать ему основания ожидать, что дела его будут его приняты. Страх же должен преобладать в том случае, когда у человека возникает желание совершить какой-нибудь грех, чтобы побуждать его к отказу от совершения этого греха, что позволит ему избежать наказания за него.

Один из обладавших знанием сказал: «Надежда должна преобладать в случае болезни, а страх – когда человек является здоровым, ибо больной человек слабее, и может быть так, что срок его уже близок, и он умрет, но если подобное случится, то он должен умереть, хорошо думая об Аллахе. Если же человек здоров, то он остается деятельным и имеет основания надеяться на то, что проживет еще долго, а это может привести его к заносчивости и высокомерию, и поэтому в подобном положении должен преобладать страх, что позволит человеку уберечься от подобных вещей».

Говорят также, что надежды должно быть столько же, сколько и страха, чтобы надежда не внушала человеку мыслей о том, что он может перехитрить Аллаха, а страх не заставлял бы его отчаиваться в милосердии Аллаха, ибо и то и другое отвратительно и губительно для тех, кому это присуще.

УКАЗАНИЕМ НА ОПАСЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НЕ ОПАСАЙСЯ ЖЕ ИХ, А ОПАСАЙСЯ МЕНЯ…»[135]

(ОПАСЕНИЕ) Под опасением подразумевается такой страх, в основе которого лежит знание о величии и полноте власти того, кого опасается человек, ибо Аллах Всевышний сказал: «Ведь бояться Аллаха из рабов Его только знающие…»[136]-, то есть знающие о величии и всевластии Аллаха. Таким образом, это чувство отличается определенными особенностями по сравнению со страхом, а пояснить разницу между ними можно с помощью следующего примера: если ты боишься кого-либо, не зная о том, может он сделать тебе что-нибудь или нет, то это будет страхом, а если ты боишься, зная о том, что человек способен сделать тебе что-то, то это будет опасением.

Если же говорить о видах опасения, то они подобны видам страха, о которых мы уже упоминали выше.

УКАЗАНИЕМ НА ОБРАЩЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ОБРАТИТЕСЬ К ВАШЕМУ ГОСПОДУ И ПОКОРИТЕСЬ ЕМУ…»[137]

(ОБРАЩЕНИЕ) Обращением является возвращение к Аллаху Всевышнему с помощью повиновения Ему и удаления от непокорности Ему, что близко к покаянию, но подразумевает собой нечто более тонкое, указывая собой на доверие по отношению к Аллаху и поиски убежища у Него. Таким образом, в этом смысле обращение может быть только обращением к Аллаху Всевышнему, на что и указывают Его слова: «И обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему…»[138]

Если же говорить о слова Всевышнего «и покоритесь Ему», то здесь имеется в виду покорность (ислам), являющаяся необходимой в силу требований религиозного закона, то есть подчинение установлениям закона Аллаха. При этом следует помнить, что покорность бывает двух видов:

ПЕРВЫЙ: покорность всего сущего, то есть подчинение решению Аллаха, касающемуся всего сущего и распространяющемуся на всех обитателей небес и земли, будь то верующий или неверный, благочестивый или распутный, ибо никто не в силах превознестись над этим, на что указывают слова Всевышнего: «…покорились Ему те, кто в небесах и на земле, по своей воле или против воли, и к Нему вы будете возвращены».[139]

ВТОРОЙ: покорность, обусловленная требованиями религиозного закона, иначе говоря, подчинение установленному Им религиозному закону, которое было присуще подчинившимся Ему посланникам и тем, кто последовал за ними с чистыми сердцами. Указаний на это в Коране имеется множество, и к числу их относится тот аят, что был процитирован автором, да помилует его Аллах Всевышний.

УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ТЕБЕ МЫ ПОКЛОНЯЕМСЯ И ТЕБЯ ПРОСИМ О ПОМОЩИ»[140]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ПОСЛАННИКА АЛЛАХА, , КОТОРЫЙ СКАЗАЛ: «ЕСЛИ ПРОСИШЬ О ПОМОЩИ, ТО ПРОСИ ОБ ЭТОМ АЛЛАХА».

(ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ) Есть разные виды просьб о помощи:

ПЕРВЫЙ: обращение за помощью к Аллаху, подразумевающее собой полное смирение раба перед его Господом, вручение Ему своего дела и вера в то, что этого будет достаточно. Обращаться за помощью таким образом можно только к Аллаху Всевышнему, на что указывают Его слова: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи».[141] Тот же, кто подобным образом обращается за помощью не к Аллаху Всевышнему, впадает в многобожие, ставящее его вне религии.

ВТОРОЙ: обращение за помощью к кому-либо из людей в том, что ему по силам. Здесь следует обращать внимание на то, чего именно касаются просьбы о помощи, ибо если речь идет о чем-то благом, подобная просьба позволительна для просящего, а тот к кому она обращена, обязан выполнить ее в соответствии с установлениями шариата, ибо Аллах Всевышний сказал: «И помогайте друг другу в делах благочестия и богобоязненности…»[142]

Если же речь идет об оказании помощи в чем-то греховном, то запретно как обращаться с подобными просьбами, так и оказывать помощь в подобных делах, ибо Аллах Всевышний сказал: «…и не помогайте друг другу в грехе и вражде».[143]

В тех случаях, когда речь идет о чем-либо дозволенном, позволительно и обращаться с просьбами о помощи и выполнять их, но при этом оказывающий помощь может еще и рассчитывать на награду за свое благодеяние, оказанное другому человеку, что является его законным правом по слову Аллаха Всевышнего: «…и оказывайте благодеяние, поистине, Аллах любит оказывающих их!»[144]

ТРЕТИЙ: обращение за помощью к живому и присутствующему, но неспособному помочь человеку. Подобные обращения являются пустым и бесполезным делом, примером чего может служить обращения за помощью к бессильному, когда нужно перенести что-нибудь тяжелое.

ЧЕТВЕРТЫЙ: обращение за помощью к покойным или же к живым, которые в данный момент отсутствуют в данном месте и поэтому не могут принять никакого участия в решении возникших проблем. Такие обращение свидетельствуют о многобожии, поскольку подобным образом действуют лишь те люди, которые верят, что покойные или некоторые из живых в состоянии тайно управлять происходящим.

ПЯТЫМ: обращение к Аллаху Всевышнему за помощью в достижении чего-либо желанного, что является узаконенным в силу веления Аллаха Всевышнего, который сказал: «Обратитесь за помощью к терпению и намазу…»[145]

Говоря об обращении за помощью, автор, да помилует его Аллах Всевышний, имел в виду первый из упомянутых нами выше его видов и привел в качестве доказательства своей мысли слова Всевышнего: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи»[146]-, и слова пророка, : «Если просишь о помощи, то проси об этом Аллаха».

УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: ‘ПРИБЕГАЮ К ГОСПОДУ РАССВЕТА…’»[147]-, А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «СКАЖИ: ‘ПРИБЕГАЮ К ГОСПОДУ ЛЮДЕЙ…’»[148]

(УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ) То есть о защите от дурного, когда обращающийся с такой просьбой ищет защиты и убежища у того, к кому он обращается.

Существует несколько видов просьб о защите:

ПЕРВЫЙ: обращение с просьбой о защите к Аллаху Всевышнему, что подразумевает собой постоянное ощущение потребности в Нем, желание обрести убежище благодаря Ему и вера в то, что этого будет достаточно, поскольку Он способен защитить от всего в настоящем и в будущем, защитить от малого и великого, от человека или от чего бы то ни было иного, указанием на что служат слова Всевышнего: «Скажи: ‘Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил…’»[149] - и далее до конца этой суры, а также другие слова Его: «Скажи: ‘Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей, от зла искусителя отступающего (или сжимающегося) при поминании Аллаха, который наущает в груди людей и бывает из джиннов и людей’»[150]

ВТОРОЙ: обращение с просьбой о защите к одному из атрибутов Аллаха, например, к Его словам, к Его величию, к Его силе и так далее, указанием на что могут служить слова посланника Аллаха, , который сказал: «Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от зла того, что Он создал»-, а также слова его: «Прибегаю к защите величия Твоего от того, чтобы быть убитым снизу»-, а также слова его, являющиеся частью мольбы об избавлении от боли: «Прибегаю к силе Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ощущаю и чего опасаюсь»-, а также слова его: «Прибегаю к защите довольства Твоего от гнева Твоего»-, а также слова пророка, , который сказал: «Прибегаю к защите лика Твоего»-, когда был ниспослан аят: «Скажи: ‘Он может наслать на вас наказание сверху…’»[151]

ТРЕТИЙ: обращение с просьбой о защите к покойным или к тем живым, которые не присутствуют в данный момент в данном месте, в силу чего никого взять под защиту не могут. Подобные обращения являются проявлением многобожия, на что и указывают слова Всевышнего: «И, поистине, мужи из числа людей уже прибегали к защите мужей из числа джиннов, но они лишь прибавили им неразумия».[152]

ЧЕТВЕРТЫЙ: обращение с просьбой о защите к тому, кто может предоставить защиту, будь то люди или нечто иное, является допустимым, на что указывают слова пророка, , сказавшего об искушениях следующее: «Если человек подвергнется воздействию искушения и найдет убежище или защиту от него, пусть воспользуется этим убежищем».[153] И пророк, , пояснил, что можно использовать для защиты, сказав: «И у кого есть верблюд, пусть использует своего верблюда».[154] В другом же хадисе, передаваемом со слов Джабира, , сообщается, что когда одна женщина из племени бану махзум совершила кражу, и ее привели к пророку, , она обратилась за защитой к Умм Саламе.[155] Кроме того, Умм Салама, , сообщила, что пророк, , сказал: «Подвергшийся нападению может искать убежища в Каабе».[156]

Однако при этом следует помнить о том, что если человек просит защиты от зла притеснителя, то ему нужно оказать помощь по мере возможности, если же он просит защиты для того, чтобы совершить нечто запретное или уклониться от совершения обязательного, то помогать ему в этом запрещено.

УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О СПАСЕНИИ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ВОТ ВЗЫВАЛИ ВЫ О ПОМОЩИ И СПАСЕНИИ К ГОСПОДУ ВАШЕМУ, И ОН ОТВЕТИЛ ВАМ».[157]

(ПРОСЬБЫ О СПАСЕНИИ) То есть просьбы о спасении от бедствия и гибели.

Существует несколько видов обращений с подобными просьбами:

ПЕРВЫЙ: обращения с просьбой о спасении к Аллаху Всемогущему и Великому, относящиеся к числу наиболее достойных и совершенных дел, ибо этим постоянно занимались посланники и их последователи, на что и указывает аят, цитированный шейхом, да помилует его Аллах: «И вот взывали вы о помощи и спасении к Господу вашему, и Он ответил вам: ‘Поистине, Я поддержу вас тысячью ангелов, следующих друг за другом!’».[158]

Этот аят был ниспослан в день битвы при Бадре, когда пророк, , увидел, что многобожников набралось около тысячи, а его сподвижников чуть более трехсот, вошел в свою палатку, обратился лицом к кибле, воздел руки к небу и стал взывать к своему Всемогущему и Великому Господу, говоря: «О Боже, исполни то, что Ты обещал мне, о Боже, если Ты погубишь этот отряд мусульман, то не останется на земле поклоняющихся Тебе!» И когда пророк, , еще продолжал произносить эти слова, воздев руки к небу, с его плеч упал плащ, который поднял Абу Бакр, , сказавший: «О пророк Аллаха, довольно будет этого обращения к Господу твоему, ибо, поистине, Он исполнит то, что обещал тебе!»-, после чего Аллах и ниспослал этот аят.

ВТОРОЙ: обращение с просьбой о спасении к покойным или же к тем живым, которые не присутствуют в данный момент в данном месте и поэтому не могут помочь. Подобные обращения являются проявлением многобожия, так как занимается этим лишь тот, кто верит, что они способны тайно воздействовать на происходящее, иначе говоря, приписывает им часть того, что присуще только Аллаху, но Аллах Всевышний сказал: «Тот ли, кто отвечает нуждающемуся, когда он взывает к Нему, и удаляет зло и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы понимаете!»[159]

ТРЕТИЙ: обращение с просьбой о спасении к живым, которые обладают знанием и могут оказать помощь. Такое является допустимым, ибо приводя рассказ о Мусе, Аллах Всевышний сказал: ⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒