Здавалка
Главная | Обратная связь

Часть 3. О душе человека, о духе святости и пророчестве и о сверхъестественных действиях



Глава 1
О душе человека и ее действиях

[1] Сущность человека уже была объяснена в части 1, гл. 3. Есть в нем то, чего нет ни в каком другом творении, а именно: сочетание двух далеких и отделенных друг от друга сущностей – тела и души.

Есть в человеке, как и в других животных, (животная) душа, служащая для чувствования и разумения, заложенных в его природу. Эта душа во всех животных – одна очень тонкая сущность, притягивающаяся и приходящая в яйцеклетку после ее оплодотворения. Она сама распространяется и строит тело, как подобает для данного вида. И ею обусловлены чувства и разумение, подобающие данному виду. Ибо сами животные весьма отличаются друг от друга в своем разумении, а разумение людей очень отличается от разумения животных.

Все это происходит в этой душе согласно ее природному закону и степени готовности органов, служащих ей; в каждом виде – по своему. В душе человека различимы категории и силы. Например: воображение и память, разумение и воля – все это силы души, ограниченные известными границами и действующие определенным образом.

[2] Но кроме всего этого есть еще в человеке отделенная и очень высокая духовная сущность. Она приходит в человека только для того, чтобы связать его с высшими «корнями», с которыми ему следует быть связанным для того, чтобы его действия с большой силой производили порождения в высших силах.

В эту сущность (высшую душу) протягивается к человеку воздействие, которое воздействуется на него из высших источников, и от нее – в животную душу, которую мы упомянули, и от нее – в тело. И эта высшая душа управляет нижней (животной), и совершает в ней необходимые действия во всякое время, согласно взаимоотношению и связи человека с высшими силами.

Эта (высшая) душа связывается с нижней (животной), а нижняя – с наиболее тонкой субстанцией крови, и, таким образом, тело человека и две души, оказываются связанными между собой.

[3] Из-за того что эта высшая душа связана посредством низшей души с телом, она оказывается ограниченной определенными границами и лишенной возможности кооперироваться и взаимодействовать с духовными и трансцендентными сущностями все время ее нахождения в теле, то есть, все дни жизни человека.

Высшая душа получает воздействие от деяний тела (человека): связываться ли с их помощью со светом Творца, благословен Он, или отклониться от Него и прилепиться к силам нечистоты. И от этого зависит ее готовность к предназначенному совершенству или отдаление от него. И она действует в человеке, управляет нижней душой и наставляет ее, она формирует в ней интеллектуальные образы соответственно ее готовности и порождает в ней мысли и желания согласно направлению, к которому склонится.

[4] И хотя мы обычно говорим о высшей душе как о цельном образовании, на самом деле есть в ней многие части и различные уровни, о которых мы можем сказать, что они – несколько душ, связывающиеся одна с другой как звенья цепи. И так же как из всех звеньев строится одна цепь, так из всех этих духовных уровней строится одна высшая душа, о которой мы говорили, и все они связаны между собой, а последняя ступень связана с нижней душой, а та с кровью, как мы упомянули.

И возможно, что удалятся какие-то из этих частей в определенное время, а потом вернутся, или добавятся к ним уровни, и уйдут себе после того, и в теле не будет заметно никакого следа этих изменений. Ибо действие этих душ в теле неощутимо, и они не прибавляют и не убавляют в жизненности или в ощущениях. Но их действие происходит в истинной сущности человека и в его отношении с высшими «корнями», согласно тому, насколько он достоин быть связанным с ними.

Одна из таких частей – дополнительная душа, которая приходит к человеку в святой шабат и покидает его на исходе шабата; ее приход и уход не ощущаются телом.

Душа подразделяется на пять частей. Они называются: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида.

[5] Хотя эта высшая душа связана с телом, все же с ней происходят события, подобающие ей по ее сущности, как мы упомянули. У нее все-таки осталось какое-то отношение с духовными объектами, которого не лишает ее связь с телом. Но лишь иногда, в меньшинстве случаев, порождается от этого что-либо ощутимое и заметное в разуме человека. И об этом сказали наши Мудрецы (Мегила 3а): «Хотя он не видит, его мазаль видит», то есть, некоторая информация уже достигла этой высшей души, но от нее к мысли и разуму передался не цельный образ, а только небольшое возбуждение и не более того.

[6] Высшая Мудрость решила разделить время на два периода: первый – для активности созданий, а второй – для отдыха. А именно, день и ночь; день – это время действия, а ночь – время отдыха.

Творец сделал сон частью природы живых существ, чтобы они и их дух имели отдых от своих трудов. В это время вся их сущность набирается сил во всех своих частях, телесных и душевных, чтобы проснуться к утру обновленными, готовыми к своей службе, как прежде.

Когда человек спит, его силы покоятся и его чувства молчат, и его интеллект также покоится и молчит, и одно только воображение работает и воображает и рисует различные вещи. (Эти картины возникают) согласно тому, что останется в воображении от запечатленного в нем во время бодрствования, и в зависимости от субстанций, поднимающихся во время сна к мозгу: от природной телесной влаги или от съеденной пищи. И эти картины – сны, которые видят все люди.

Но еще установил Творец, благословенно Его Имя, что упомянутая высшая душа немного оторвется в это время (сна) от своей привязанности к телу, и ее части, а именно, до уровня руах поднимутся и оторвутся от тела, и только одна часть – нэфеш – останется с нижней душой.

А оторвавшиеся части будут бродить там, где им будет позволено, и будут общаться с духовными объектами: со служителями, назначенными над природой, или ангелами принятия, или с шейдим (бесами), как случится им по какой-либо причине.

Иногда эти высшие уровни души могут передать ступень за ступенью постигнутое ими нижней душе; от этого пробудится воображение и представит, по своему обыкновению, какие-то образы.

Постигнутые высшей душой вещи могут быть истинными или ложными, в зависимости от средства, через которое были постигнуты. Эта информация доходит до воображения и изображается там, иногда с большим искажением и примесью испорченных образов, образующихся из-за различных субстанций (поднимающихся в мозг), а иногда более ясно.

Человек может получить таким способом информацию и откровение о том, что случится с ним в будущем. Это происходит по постановлению Всевышнего; информация же становится известной душе от одного из Его слуг из какого-то вида, и доходит до животной души, отображаясь в воображении скрыто или явно, согласно постановлению Высшей Мудрости. Об этом сказано (Ийов 33:15-16): «Во сне, видении ночном... тогда откроет ухо людей».

Таким образом, сны, вообще говоря, – это картины воображения, либо со стороны его самого, либо со стороны возбуждения его душой, согласно ее постижению. Однако во всех этих случаях действует только одна из духовных сил, которая сообщает информацию душе, и душа доводит ее до воображения, как мы писали. И если эта сила – из святых слуг – эта информация будет правдой, а если из противоположных сил – ложью. Об этом сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Брахот 55б): «Здесь (сон) – через ангела, а здесь – через шеда (демона). И во всех снах есть примесь испорченных образов самого воображения, и об этом сказали наши Мудрецы так (там же, 55а): «Не бывает сна без пустых вещей».

Но существуют еще и другие сны – сны пророческие, и мы объясним их отдельно, с Б-жьей помощью.

Глава 2
О действиях с помощью имен и о колдовстве

[1] Мы уже объяснили в предыдущих частях, что начало всех творений – в совокупности трансцендентных сил. Эти силы приведены в логическую систему с известными частями, и из них развиваются по ступеням все материальные объекты. Еще мы прояснили вопрос о силах зла, из которых развивается все зло в физическом мире. И еще мы объяснили, что основа истинной сущности любого создания находится в его трансцендентных «корнях». То же, что существует в физическом плане, есть только продолжение того, что коренится и основалось там (вверху).

И там было установлено распространяться тому, чему следовало распространяться в соответствии с истинной сущностью созданий и их различных аспектов, согласно тому, чему следует быть в «корнях», а чему в «ветвях». И Высшая Мудрость продолжала эти вещи в определенной последовательности и переводила их сущность из одной формы в другую, пока они не связались и не ограничились своей материальной формой.

И над каждым материальным объектом стоит цепь его корней, один выше другого, до самых первичных сил. Каждый из них стоит на своем посту и существует на своем уровне и в своих границах, установленных Творцом, не выходя из них. Все «корни» воздействуют на свои «ветви», согласно этой последовательности, без того чтобы выводить их за природные границы.

[2] Но Высшая Мудрость постановила, чтобы эти силы, действующие в материальных объектах, могли бы действовать также и другим образом, не по порядку этой последовательности развития. То есть, чтобы они сами могли производить в материальности действия, относящиеся к природе этих сил, а не к природе материальности. Это те действия, в которых материальные объекты изменяют свою постоянную природу.

И дана человеку способность пользоваться созданиями таким [сверхъестественным] образом, наряду со способностью пользоваться ими естественным образом. (Общее в них то, что обе эти способности ограничены). То есть, как и при использовании Творения естественным образом человек не может делать все, что захочет, но сможет пользоваться только известными способами и в определенных границах. Ведь резать можно только ножом и подобными ему вещами, подниматься только с помощью лестницы, мять только мягкие вещи и так далее. Так и использование духовного способа дано ему только в известных границах и определенными путями, согласно тому, что Высшая Мудрость сочла подобающим.

[3] И еще об этом принципе. Мы уже объяснили, что человек составлен из двух противоположностей – тела и души. Душа ограничена в нем и связана законами, установленными Мудростью Творца. Таким образом, человек в своем материальном состоянии ограничен законами тела и уставами материи, а его душа связана этими узами и не может выйти из них.

Но Господин, благословен Он, захотел чтобы был у человека путь освободиться немного от этих уз и кандалов телесности. Тогда его постигнут события, происходящие по законам духовности, а не по законам материальности. С их помощью он придет к уразумению и постижению духовности, постижению, которое было скрыто от него согласно его материальному состоянию и его границам. Таким образом человек лучше сумеет возвысить все объекты вверху и внизу, в «корнях» и «ветвях», до благого состояния, подобающего им.

[4] Высшая Мудрость предусмотрела возможность аннулирования границ природы материи и этого мира, отделяющих и отдаляющих человека от духовных объектов и их аспектов. В этом случае человек освободится от части своих уз и займет более высокое, чем материальное, состояние. В этом состоянии он сможет входить в контакт и соотноситься с духовными объектами, все еще находясь в этом мире, в своем лишенном света теле.

Но установлено, что не все границы природы могут аннулироваться, но только часть их, те, чье аннулирование Высшая Мудрость сочла подобающим для общего намерения провидения. И даже и эти границы могут отменяться только на определенных условиях и известными путями, с предельной точностью.

[5] Мудрость Творца снабдила человека средствами, с помощью которых он, если захочет, сможет достигнуть этой цели: аннулирования этих границ природы и занятие упомянутого выше состояния. Вся проблематика этих средств зависит от того, что я сейчас объясню.

Знай, что объяснено уже, что существование всех объектов, в общем и в частном – только от Творца. Все сущности и их порядки – и в высших силах, и в духовных творениях, и в созданиях материальных – существуют только за счет того, что Всевышний позволяет им зависеть от Него.

И Он существует, открывается каждому из Своих творений и воздействует в них, как подобает для осуществления их бытия. Существуют многочисленные и различные воздействия, соответственно множеству получающих [эти воздействия] и их вариациям, и от этих воздействий зависит существование всех классов реалий и их аспектов.

И когда эти воздействия актуализируются, то во всей последовательности созданий возникнут все их порождения, как установил Всевышний. Ангелы получат от света Творца, который открывается им, то, что получат, и высшие воздействуют на тех, кто ниже их, а низшие – на еще более низших, и так до конца всей последовательности.

Б-г пожелал называться по имени, чтобы Его творения могли встрепенуться и воззвать к Нему, упоминать Его и приближаться к Нему.

Для Своей Славы Он отделил особое Имя, о котором сказал (Шмот 3:15): «Это – Мое Имя навсегда». Это – Славнейшее из Имен, которым Он называет Сам Себя, в связи с тем, что захотел зваться по имени. Но соответственно всем деталям Его воздействий Он возжелал называться разными именами.

Творец постановил, что при упоминании творениями Его Имени, от Него к ним протянутся сияние и воздействие, как сказано (там же 20:24): «Во всяком месте, где Я упомяну Свое Имя, приду к тебе и благословлю тебя». А Имени, которое упомянут и которым Его назовут, будет соответствовать и воздействие, влекомое этим упоминанием. То есть, причиненное воздействие будет того вида, к которому было отнесено Творцом данное Имя.

И в продолжении воздействия неизбежно возникнет установленное ему порождение, и этот процесс распространится по всей последовательности от начала и до конца, как мы упомянули. Высшая Мудрость ограничила все это известными границами и особыми условиями: только когда упоминание Имени будет соответствовать этим условиям и не иначе, произойдет данное воздействие и породит свои следствия.

Творец установил, что в числе Его воздействий будут и такие, что при достижении ими получателя будут аннулированы их силой определенные границы природы, как мы упомянули, и этот человек свяжется с духовными сущностями и получит знание и разумение, умопостигаемое человеком, а также другие вещи из этой категории – ступени духа святости и пророчества. Мы еще обсудим это ниже, с Б-жьей помощью. Он постановил, что привлечение этих воздействий (духа святости и пророчества) также будет через упомянутое средство: Его Имена, которыми к Нему приписываются названия этих воздействий. (Это происходит), когда человек говорит их мысленно, или произносит вслух, или соединяет их с другими словами, исполняя при этом необходимые условия, как мы еще объясним, с Б-жьей помощью.

[6] Известно, что хотя общая концепция одна – выход за рамки природы, ее детали многочисленны, соответственно порядкам объектов и их уровням. Ибо детали воздействий, необходимых для совершения этого (выхода) во всех аспектах, будут соответствовать природе объектов и их порядку, и согласно этому умножатся детали упоминания (Имен) и их условия.

И в этом самом выходе (за рамки природы) существуют многие уровни, как и во всех общих концепциях, разделяющихся на многие детали. Одни люди освободятся только от небольшой части связей и ограничений, а другие – от большей части. Мы еще поговорим об этом, с Б-жьей помощью, далее.

[7] На этом основывается способность человека использовать объекты духовным образом, как мы упомянули выше, и выполнять такие значительные и сильные действия, которые невозможно производить физическим образом.

Дело в том, что Господин, благословен Он, установил порядки Бытия и их опоры таким образом, что все они связаны друг с другом. Все они зависят от упомянутых воздействий Творца таким образом, что когда будет повлечено какое-либо воздействие с помощью упоминания одного из Его Имен, то это произведет изменения во всей последовательности до самого ее конца.

Ибо Всевышний (как бы) откликается всякому, взывающему к Нему Его конкретным Именем так, как Он пожелал и установил; Он пошлет тот самый свет и произведет то самое воздействие, от которого зависит существование просимого человеком явления, вплоть до получения конечного результата в материальности.

Творец, благословенно Его Имя, подобным образом установил еще один принцип, который заключается в следующем:

Все ангелы на всех своих уровнях наделены силой производить действия, врученные под их контроль. Они действуют не непрерывно, но согласно порядку, установленному для постоянного природного управления миром. Однако ангелы наделены силой произвести действие того же вида больше, чем обычно, и с большей силой и крепостью, не по обычному порядку. И таким образом они много раз действуют при знамениях и чудесах, совершаемых в мире согласно желанию Всевышнего, благословенно Его Имя, в момент, когда Он захочет.

Господин, благословен Он, возжелал воздать честь Своему Имени, когда оно будет упомянуто над ангелами, согласно порядку, который Он установил. Когда над ангелами определенного действия будет упомянуто Имя, отнесенное Всевышним к тому воздействию, от которого зависит весь данный вопрос, ангел будет вынужден действовать с дополнительной силой, данной ему для этого действия, поскольку упоминающий это Имя, тем самым, обяжет его.

Итак, есть два вида использования Имен Всевышнего. Первый вид: упоминание Имени Всевышнего, как бы взывая к Нему, чтобы Он ответил и произвел воздействие, в результате которого обновятся определенные вещи. И второй вид: вынуждение ангелов с помощью Имени Всевышнего действовать с большей, чем обычно, силой.

Однако, ни один из этих процессов не определяется единственно желанием человека, но все процессы ограничены, обусловлены и отмерены, до каких пор простирается способность (человека) использовать их и каким образом добиться успеха. И возможно, что порождение не будет реализовано, и воздействующий не сможет повлиять, даже в выделенных границах обычного использования, так же как постановлением Всевышнего могут быть не допущены к реализации результаты естественных процессов.

Для первого вида – упоминания Имени Всевышнего с целью повлечь от Него воздействие – понадобятся, конечно, близость и приобщение к Нему. И чем ближе будет к Творцу взывающий к Нему, тем более преуспеет; а чем дальше от Него взывающий, тем труднее будет ему достигнуть цели.

При втором виде использования Имени это условие (близость и приобщенность к Всевышнему) не обязательно, хотя и поможет, если будет выполнено. Ибо, поскольку в свойства этих имен заложено, что они вынуждают ангелов при их упоминании, они уподобляются всем другим природным средствам, которые возможно использовать по своему желанию, если только человек будет правильно их использовать.

Однако очевидно, что не следует и не подобает простому человеку пользоваться скипетром царя, и об этом сказали наши Мудрецы (Авот 1:13): «Пользующийся Короной пропадет». Такие вещи разрешено делать только святым людям, близким к Всевышнему и прилепившимся к Нему, чтобы пользовались этим для освящения Его Имени и выполнения Его воли. А в противном случае, хотя действие и будет совершено, если будет (этот недостойный человек) следовать надлежащим правилам, но постигнет его кара за его злонамеренное преступление. И я уже сказал, что все это (использование Имен) не абсолютно, а ограничено рамками, которые сочла нужным установить Высшая Мудрость; и даже в этих границах постановление Творца отменит порождение этого использования в любой момент, когда Он пожелает, когда сочтет Высшая Мудрость эту отмену нужной и подобающей.

[8] Поскольку Его Мудрость постановила, чтобы было в мире добро и зло, был установлен порядок, чтобы зло действительно находилось на всех уровнях, где возможно ему находиться. Задача человека: не допустить власть и действие зла на всех своих путях и уровнях, пока оно не будет окончательно устранено из всего Творения. И обрати внимание, что истинная сущность Всевышнего исключает в Нем все виды недостатков, как я написал в части 1, гл. 1. Зло и недостатки могут находиться только в созданиях. И было установлено, что будут сотворены уровни добра для созданий и их противоположность – зло, точнее, реальность, которая может стать злом. Человек придет и своей работой устранит из себя и из всего Творения все зло, чтобы установить в себе и в Творении добро на веки веков.

Поэтому было установлено, что напротив всякого аспекта добра будет существовать аспект зла, как сказано в Писании (Коэлет 7:14): «Также и одно напротив другого сделал Б-г».

И только в одном имеет добро преимущество над злом: корень добра в не имеющем начала и конца совершенстве Всевышнего, а зло – создание, сотворенное быть аннулированным, и которому определено функционировать только все время старания человека, как мы упомянули выше.

[9] Согласно этому принципу, так же как Б-г создал для человека способ достичь сияния, разумения и духа святости сверхъестественным образом (используя Имена Всевышнего), так было необходимо, чтобы существовала противоположность этому великому благу. А именно, чтобы мог человек также сверхъестественным образом привлечь тьму, мутность и дух нечистоты. Такова нечистота колдовства и вызывания мертвых, от которых Тора велела нам удаляться.

Их суть – в привлечении посредством упоминания на известных условиях воздействий духовной нечистоты и скверны, что является наибольшим отдалением от Всевышнего, благословенно Его Имя, буквальной противоположностью приобщению к Нему. Эти воздействия притягиваются из сил зла, о которых мы говорили в части 1, гл. 5. По постановлению Всевышнего им были даны имена, по которым они могут быть упомянуты. Такое упоминание повлечет от них поток духовной нечистоты на известных уровнях образом, выходящим за рамки природы. Через это могут быть произведены такие сверхъестественные действия, как колдовство, и подобные ему, соответственно потенции, переданной этим силам зла, и в тех границах, что поставлены им.

Эти действия могут быть произведены также с помощью шейдим (демонов), соответственно тому, что поручено им делать, и в тех особых границах, которые для них установлены. Постановил Господин, что в той мере, в какой дана им способность действовать, будут оттолкнуты перед ними ангелы природы, поддерживающие аспекты мира в их естественном состоянии, и все ангелы, приводящие воздействия Всевышнего по установленному порядку. Об этом сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Хулин 7б): «(Виды) колдовства (кшафим) (называются так потому, что) отрицают (мах’хишим) Высшую свиту (ангелов)».

Но все это возможно только в определенных границах и не более; и даже внутри этих границ силы зла могут быть оттолкнуты более могучей, чем они, силой, и их действие будет не допущено постановлением Всевышнего. Об этом сказали (там же): «Нет ничего, кроме Него (Дварим 4:35) означает «и даже колдовства»». И объяснили, что того, чьи заслуги велики, спасут с Небес и оттолкнут желающих повредить ему. Об этом сказали (там же): «Отличен раби Ханина (тем, что не подвержен воздействию колдовства), ибо его заслуги велики».

Глава 3
О духе святости и пророчестве

[1] Творец установил в природе человека способность учиться, понимать и познавать в процессе наблюдения им объектов и их свойств. И на основе того, что раскрыто перед ним, он будет обдумывать и искать то, что не раскрыто, пока не постигнет его и не овладеет им. Таков естественный процесс познания.

Еще постановил Творец, чтобы существовало еще одно познание, намного превосходящее предыдущее, и это – познание воздействием извне. А именно, что человек примет воздействие Всевышнего с помощью определенных средств, приготовленных для этого. И когда это воздействие достигнет разума, в нем возникнет знание некоторого явления ясно, несомненно и безошибочно, и он познает это явление в совершенстве, его причины и следствия, всякое явление на своем уровне. Это воздействие называется «духом святости» (руах акодеш).

[2]Таким путем могут быть постигнуты вещи, находящиеся в рамках естественного познания, но с большей ясностью, как мы упомянули; и также могут быть постигнуты вещи, которые не могут быть постигнуты естественным познанием, в частности, знание будущего и скрытых тайн.

[3] Существует много различных ступеней «духа святости». Они различаются силой воздействия, временем воздействия, путями, которыми воздействие достигает человека, и сущностью открывающихся ему и познаваемых им явлений. Но в любом случае воздействие будет таким, что человек ясно ощутит его.

Может случиться, однако, что в сердце человека будет послано воздействие, которое даст тому ясно понять суть какого-то вопроса, но воздействуемый ощутит только мысль, внезапно возникающую в его сердце. И это иногда называется нашими Мудрецами в расширенном смысле «духом святости» или «скрытым воздействием»; но настоящий дух святости ясно заметен и ощутим тем, кто им обладает, как мы упомянули.

[4] Но над всем этим возвышается другая ступень – пророчество. Суть его в том, что пророк достигает такого уровня, что связывается с Творцом, благословенно Его Имя, и буквально приобщается к Нему. Это происходит таким образом, что пророк чувствует это приобщение и постигает то, к чему он приобщается: Славу Всевышнего, как мы объясним ниже. И это будет ясно ему и ощутимо без всякого сомнения, так же как не сомневается он в материальной вещи, которую ощущает своими органами чувств.

[5] Основа пророчества – достижение этого приобщения и связи с Б-гом еще при жизни, что, конечно, является большим совершенством. Однако будут сопутствовать этому знания и разумение, ибо пророк постигнет через это приобщение истинные и очень важные вещи из скрытых тайн Святого, благословен Он. Пророк постигает их ясно, как всякое воздействуемое познание, о котором мы упоминали, но с большей силой, чем обладающие духом святости, как мы еще, с Б-жьей помощью, объясним.

Но постижение это происходит через посредников. Человек не приобщится напрямую к Славе Всевышнего и не постигнет ее так, как видит перед собой другого человека, но через Его слуг, играющих роль «линз», через которые постигается Слава. И хотя постигаемое, на самом деле, не что иное, как Слава, постижение изменяется согласно изменению средств, как при смотрении в линзы. И в этом есть различные ступени: дальность или близость, и ясность «линзы» или мутность.

[6] Когда Всевышний открывает Себя и посылает Свое воздействие на пророка, это влияние чрезвычайно сильно. Его плоть и все органы тела сразу же сотрясаются, как бы собираясь перевернуться. Ибо по своему закону материя не выдерживает раскрытия духовности, и тем более, раскрытия Славы Всевышнего. Чувства пророка перестают действовать, также и его душевные функции совершенно не действуют независимо, но становятся в (прямую) зависимость от Всевышнего и от Его воздействия.

В результате этого приобщения души в ней прибавится познание, совершенно выходящее за рамки человеческого познания, ибо это познание будет в ней не со стороны ее самой, а со стороны ее связи с Высшим Корнем. И тогда она постигнет (явления) более возвышенным способом, чем постигает со стороны самой себя.

В этом заключается преимущество пророка над обладателем духа святости даже в постижении знаний. Ибо пророк постигает наивысшим из всех возможных для человека постижений: постижением в состоянии связи человека с Творцом.

Раскрытие Славы Всевышнего является действующим началом во всем, что передается пророку в его видении. Оно оказывает влияние на силу воображения в душе пророка, и там изобразятся вещи, вынужденные силой Высшего раскрытия. Воображение ничего не добавляет от себя. И от этих образов произойдут в пророке мысль и познание, которые запечатлятся силой открывающейся Славы. Они останутся зафиксированными в его памяти, и когда он возвратится в свое человеческое состояние, это знание пребудет в нем с совершенной ясностью.

Объясненное выше – общий принцип пророчества всех пророков. Но существуют многочисленные ступени этого явления, как мы объясним, с Б-жьей помощью, ниже. И выше всех ступень нашего учителя Моше, мир ему, о котором засвидетельствовала Тора (Дварим 34:10):«И не встал более пророк в Израиле, подобный Моше, которого Ашем знал лицом к лицу».

Глава 4
О случаях пророчества

[1] Когда пророк достигает ступени пророчества в совершенстве, он постигает все, приходящее к нему, ясным постижением и полным знанием. То есть, хотя информация передастся ему по ступеням, как мы упомянули в предыдущей главе, сначала в виде образов и только потом переводится в мысли упомянутыми путями, но когда человек ясно понимает свое пророчество, он постигает, что поистине является пророком. То есть, он понимает, что связывается с Творцом, и Он открывается ему и производит в нем все эти действия. И пророк постигает, что образы, возникшие в нем – это пророческие видения, порожденные Б-жественным воздействием, и что знание предмета, установившееся в нем – результат воздействия свыше. И не останется у него никакого сомнения ни в пророчестве, ни в его аспектах, как предыдущих, так и последующих.

[2] Еще следует знать, что пророк не достигает этой высшей ступени за один раз, а поднимается все выше и выше, пока не достигнет совершенного пророчества. И это дело требует изучения, как и все другие науки и ремесла, в которых человек продвигается ступень за ступенью, пока не овладеет ими. Это (имеет в виду Писание, употребляя термин) «сыны пророков», которые стояли перед пророком, чтобы учиться необходимым путям достижения пророчества.

[3] И возможно, что придет к человеку раскрытие от Б-га, но он не различит его, как различает пророк, а примет за чувственное восприятие. И только когда усилится пророческое воздействие на него, тогда он познает истину.

Нечто подобное случилось, когда Всевышний (в первый раз) обратился к Шмуэлю (1 Шмуэль 3:4). Он не пророчествовал сначала и не получил пророческого воздействия. Ему лишь открылся голос как ощутимый звук, и ничего больше. И только позже он получил пророческое воздействие, познал и постиг пути пророчества.

Также было, когда Моше предстало видение куста: вначале ему открылось только нечто ощутимое, и он увидел пылающий куст. Затем Святой, благословен Он, позвал его голосом его отца, и только после этого послал ему пророческое воздействие, и тогда Моше постиг истинную суть этого пророчества.

[4] Учащиеся пророчеству изучают особые вещи, которые привлекут на них Высшее воздействие, удалят препятствия материальности тела и привлекут открытие Света Всевышнего и приобщение к Нему. Это учение включает внутренние настрои (каванот), упоминание Святых Имен и прославление Всевышнего хвалами, включающими Его Имена, комбинированные определенным образом, как мы сказали выше.

И соответственно тому, насколько они (ученики пророков) удостоятся своими деяниями и насколько очистятся посредством этих вещей, в такой степени приблизятся к Благословенному, начнут получать воздействие, постигая постижение за постижением, пока не достигнут пророчества.

А отличенный пророк, уже знающий как следует пути пророчества, будет обучать каждого согласно его готовности, что делать, чтобы достигнуть желаемой цели. Когда же начнут они получать откровения, пророк будет наставлять их согласно сущности откровения и научит, чего им еще недостает для достижения искомой цели. И до постижения пророчества в совершенстве они нуждаются в учителе и наставнике. Ведь даже начав уже получать откровения и воздействие свыше, только от этого они не исчерпают этот предмет до конца; им понадобится еще большое наставление, чтобы достигнуть конца, как следует; каждому – соответственно его уровню и готовности.

[5] Однако, даже после достижения ступени пророчества, пророки будут отличаться один от другого по уровню и ступени, как количественно, так и качественно. Объяснение: есть такие, что пророчествуют много раз, а есть – только немного; и также и в качестве самого пророчества: кто-то достигнет большого приобщения к Всевышнему и очень большого познания, а чья-то связь не будет столь тесной, а познания – большими. Но все пророчествующие равны в том, что очевидным образом приобщаются к Благословенному, и Его откровение заметно на них ясно, и они не усомнятся в нем. Но в самом приобщении, в открытии и в познании можно различить много ступеней.

[6] И еще бывает с пророками, что их посылают с поручением от Всевышнего. То есть, это (посланничество) не является сутью пророчества, и совсем не обязательно, чтобы пророк был послан к другим; но суть пророчества мы уже объяснили, что это – приобщение к Всевышнему и Б-жественное откровение, и ему сопутствуют определенное познание и постижение.

Но часто случается, что пророки посылаются к другим людям. Это может постигнуть отличенного пророка, в совершенстве знающего пути пророчества, а может и того, кто не так уж знающ и опытен в этом. И из-за своей неопытности пророки могут ошибиться – не в том, что пророчествуют, а в том, что они сделают от себя, не исполнят поручение как следует и будут наказаны, как в случае с пророком царя Йеровама (1 Мелахим 13), который нарушил собственные слова. Это случилось из-за того, что он не точно следовал путями пророчества, как сказали наши Мудрецы, благословенна их память (Санхедрин 89а).

[7] Может случиться, что какой-то пророк постигнет истинную вещь в своем пророчестве, но не постигнет все истинные вещи, которые оно содержит.

Например, в пророчестве Йоны сына Амитая, в словах «И Ниневия будет перевернута» (Йона 3:4) вложены два истинных смысла: один – наказание, назначенное (жителям города) по их грехам, и второй – было известно перед Всевышним, что произойдет: они «перевернутся» от зла к добру. Если бы эти слова имели в виду только наказание, то, когда Святой, благословен Он, изменил бы постановление и отменил наказание, Он открыл бы это пророкам, и в частности, Ионе. Но поскольку Святой, благословен Он, включил в одну фразу два смысла, в новом постановлении не было нужды: пророчество исполнилось во втором смысле, а не в первом. Но Йона вначале постиг только первый смысл, а не второй, и об этом сказали наши Мудрецы (Санхедрин 89б): «Йона – он не знал».

[8] И необходимо знать, что в пророчестве различимы два аспекта: один – суть, и вторая – слова. Иногда пророк постигнет нечто, не ограниченное словами, и выразит его своими словами. А иногда постигнет нечто, ограниченное также и словами, например, пророчества Ишайи (Исайи), Ирмии (Иеремии) и других пророков, записанные на поколения. Ибо их слова в пророчестве были определены, чтобы объединить вместе многие вещи. Но и в этом случае фразеология зависит также от готовности самого пророка, стиля его языка и образа речи.

И во многих случаях дано пророкам совершить различные действия вместе с пророчеством. Например, пророку Йирмии было приказано повязать пояс (Йирмеяу 13) и возложить на свою шею ярмо (там же 27), Ехезкэль получил приказ начертить карту Иерусалима на кирпиче (Ехезкэль 4), и так многие другие.

Суть этих действий заключалась в том, что с их помощью пробуждались определенные высшие силы, необходимые соответственно истинной сущности вопроса, о котором было пророчество. После совершения данного действия эти силы были наготове, назначенные осуществить это дело в нужный момент.

[9] Еще необходимо знать, что титул пророка поистине и в точном смысле приличествует только тому, кто уже постиг пророчество во всей полноте и кому стало ясно, что он получает пророчество от Всевышнего, как мы упомянули выше. У того, кто достиг этого, совсем не останется сомнения в своем пророчестве, и в его пророчество не вкрадется ошибка. Но в более широком смысле пророком называется также и тот, кто начал получать пророческие постижения и кого постигло откровение свыше.

Однако такой человек еще не уверен в своем пророчестве и может оступиться. Подобная вещь случилась с пророками царя Ахава, как мы объясним, с Б-жьей помощью, ниже.

Но знающие пути пророчества в совершенстве знают все это как следует: знают возможные препятствия, знают их признаки и как избежать их, чтобы достичь истинного пророчества. Они учили своих учеников, как мы упомянули выше, предотвращали их ошибки и приводили их к истине.

[10] Источник таких ошибок – существующие в мире силы нечистоты, действующие соответственно тому, что запечатлено в их природе и отдано под их власть, как мы упомянули в части 1, гл. 5. Они обладают силой вводить людей в заблуждение тем, что посылают на человека воздействия, подобные путям истинного пророчества, открывают ему истинные и ложные вещи, и даже делают перед ним некоторые чудеса, как определенно говорит Писание о ложных пророках (Дварим 13:2-3): «И даст тебе знак или знамение... и осуществится знак или знамение».

Такая вещь может произойти с человеком помимо его воли, а может – по его желанию. А именно, может произойти с человеком такой случай, хотя он ничего не делал ради этого или даже старался достичь обратного (истинного пророчества), но не был совершенен в своих деяниях и старании. А может такое постигнуть того, кто в своем злодействе желал этого и стремился заполучить, а именно, пошел за этими силами (зла) и старался приобщиться к ним по своему желанию, чтобы достигнуть с их помощью того, чего хочет достичь: чтобы открылись ему некие вещи, как мы упомянули, с помощью которых будет считаться пророком и будет подстрекать людей по своему желанию или будет уважаем в их глазах.

Таковы были пророки (идолов) Бааля и Ашеры, прилагавшие усилия, чтобы приобщиться к силам зла и достичь знания определенных вещей, с помощью которых соблазняли верящих в них. С помощью сил нечистоты они также совершали чудеса для подтверждения своего пророчества. Однако они сами знали, что все, что у них есть – со стороны нечистоты, которую избрали для себя, и не считали себя пророками, но поступали так в злодействе своего сердца.

Но также и с тем, кто не старался достичь этого зла, могло случиться такое, как мы упомянули, и поэтому желающим достичь пророчества необходим был опытный учитель, который наставлял их, как мы сказали, и с его помощью они спасались (от этого зла), пока не достигали ступени истинного пророчества. Ибо, когда достигали ее, уже видели большую разницу (между истинным и ложным пророчеством), узнавали ее и не могли более сомневаться в этом, как мы упомянули.

[11] Нечто подобное случилось с пророками [царя] Ахава, которых соблазнял дух (1 Мелахим 22). Из-за (злых) деяний царя, было постановлено, что он отправится в Рамот Гилад и будет там убит. И следовало, чтобы он испытал сильный соблазн, который втянет его в эту войну и не даст отступиться от нее, хотя с ним и произошло то, что должно было бы отвратить его от этого.

Это и произошло на самом деле. Сказал ему Еошафат (там же 5): «Взыщи же со всей ясностью слова Ашема». (Тогда царь вопросил четыреста пророков, которые предвестили ему победу). Этого, однако, было недостаточно (чтобы окончательно убедить его). Все это было предвидено пред Всевышним.

Когда дело Ахава рассматривалось Высшим судом, выступали обвинители и защитники, и было решено соблазнить его каким-то образом. Наиболее подходящим сочли соблазнение с помощью духа, ибо все те ложные пророки «пророчествовали» перед Ахавом, а именно, производили действия и прилагали усилия таким образом, каким привлекается пророческое откровение. Они же старались привлечь только раскрытие нечистоты, о котором мы упомянули, и не более, но обманывали царя и делали вид, будто привлекают раскрытие Света Всевышнего. Они прилагали усилия к привлечению раскрытия перед Ахавом, и им, действительно, удалось привлечь раскрытие, которого они искали (со стороны сил зла). Это было сделано на глазах у царя, чтобы тот больше верил им. Об этом сказало Писание (там же 10): «И все пророки пророчествуют перед ними». И в том нечистом «пророчестве» были привлечены ими слова «Взойди на Рамот Гилад и преуспей, предал его Ашем в руки царя». Это были слова, которые тот дух произносил их устами. Сами же они не ошибались, ибо знали, к чему стремились; но Ахав ошибся и был соблазнен ими настолько, что не поверил словам Михаяу из-за большой веры в своих ложных пророков.

Еще дальше, чем остальные пророки, зашел Цидкияу сын Кнааны. Ибо те лишь произнесли то, что притянулось к ним от того духа, а Цидкияу еще и сделал нечто подобное тому, что делают истинные пророки. Ибо он поверил в это раскрытие, счел его истинным и происходящим от Всевышнего и с полной ответственностью сказал (там же 11): «Так сказал Ашем: этими (рогами) ты забодаешь Арам». Он не изучил как следует пути истинного пророчества и не различил между ложью и истиной, и поэтому наши Мудрецы сказали о нем, что он говорил то, чего не слышал. И так сказали (Санхедрин 89а): «Дух Навота запутал его», и еще сказали: «Следовало ему быть скрупулезнее», как предостерегал его Еошафат, что «два пророка не пророчествуют в одном стиле». А на самом деле, тогда произошло для тех «пророков» большее, чем обычно, раскрытие, и поэтому Цидкия ошибся и ему показалось, что на этот раз его пророчество было истинным, хотя их усилия были направлены в сторону нечистоты, как мы упомянули. Но все это было причинено Всевышним, как мы упомянули. Пойми все это хорошенько.

Глава 5
О разнице между всеми пророками и Моше-рабейну, мир ему

[1] Вообще говоря, пророчества по уровням разделяются на две части: первая – уровень всех пророков, за исключением Моше-рабейну, и вторая – уровень Моше-рабейну, мир ему. Святой, благословен Он, Сам произвел различие между ними и объяснил его (Бемидбар 12:6-7): «Если будет среди вас пророк, тогда Ашем – Я – в видении откроюсь ему, во сне буду говорить с ним. Не так мой раб Моше: доверенный он во всем Моем доме».

[2] Пророчество всех пророков, кроме Моше, происходит в видении и сне, как написано: «В видении Я откроюсь ему, во сне буду говорить с ним». То есть, Всевышний использует сон, уже заложенный в природу человека, в качестве средства передачи пророчества.

Однако это не означает, что пророчество и сон – явления одного порядка; просто Высшая Мудрость посчитала сон достойным средством для передачи пророчества. И когда Мудрецы назвали сон одной шестидесятой частью пророчества (Брахот 57б), они лишь имели в виду, что во сне человеку передаются сообщения способом, отличным от обычной работы человеческого сознания, как мы упомянули выше.

[3] Когда пророческое воздействие усиливается, пророк теряет свои ощущения и чувства и погружается в нечто, подобное сну. Его мысль оказывается подобной мысли спящего и видящего сон человека, и тогда к нему привлекается пророчество. Это может случиться с пророком в момент бодрствования, таким образом, что мы упомянули, а может быть, он получит пророчество в ночном сне, лежа в постели.

Но, во всяком случае, пророчество может постичь его только когда он теряет ощущения и погружен в эту дремоту. Возможно, однако, что это случится за малый промежуток времени, и затем он сразу же вернется к первоначальному состоянию; но в момент пророчества он потеряет чувствительность и погрузится в дремоту на какое-то время, пока пророчество не будет получено.

[4] Пророки видят не так, как человек видит товарища перед собой, но как тот, кто видит его через зеркало, да не одно, а как бы через систему многих зеркал, в которых изображение передается от одного зеркала к другому; но видимый объект, несомненно, один, и его движения видны через зеркала, хотя и не видят его прямо. Более того, их видение подобно смотрению в неполированное зеркало, в котором невозможно ясно разглядеть объект. Так и им невозможно ясно увидеть Славу Всевышнего, даже после многих отражений изображения, хотя они, на самом деле, видят Славу, и нет у них в этом никаких сомнений. И в этом также пророки различаются и подразделяются на уровни, так как у одного «зеркало» более «отполировано», чем у другого, и он постигает яснее.

Но пророк, постигающий все это, постигает истинным образом, то есть, уясняет, что Открывающийся ему – это Творец, благословенно Его Имя. Пророк постигает суть «зеркала», его сущность и тайну, и постигает и схватывает разумом истинно и ясно идеи, которыми на него воздействуют, как мы упомянули выше в главе 3. Но так же как открытие ему Славы происходит через эти «отражения изображения», так и знания поступают к нему в форме притч и аллегорий во сне, являющимся средством, через которое приходит пророчество, как мы упомянули выше.

[5] Но пророчество нашего учителя Моше, мир ему, осуществлялось более высоким образом, чем все это (описанное выше).

Во-первых, ему совсем не было нужно терять чувства и погружаться в сон. Пророчество приходило к нему в его обычном состоянии, и об этом сказано (Бемидбар 12:8): «Лицом к лицу Я говорю с ним». Сообщение раскрывалось ему таким образом, как если бы было только одно зеркало; само это зеркало было «отполировано», и знания поступали к нему в ясной форме, а не в загадках, и об этом сказано (там же):«В видении, а не в загадках».

Однако и ему Слава открывалась соответственно тому, что он мог принять, в виде образа в зеркале, ибо без этого невозможно человеку постичь своего Творца. Но по крайней мере этот образ он постигал весь и ясно, как тот, кто смотрит в отполированное и освещенное зеркало безо всякой помехи видению. И об этом сказано (там же): «И образ Ашема видит», ибо выведенный там образ он видел очень хорошо, в отличие от других пророков, которые были не в состоянии хорошо воспринять то изображение. И из постигаемого образа Моше получал весьма великое и ясное разумение, превышающее разумение всех других пророков, как мы упомянули.

[6] И еще одно различие было между пророчеством всех пророков и пророчеством Моше: остальные пророки могли пророчествовать не в любое время, но только в момент, когда Творец, благословенно Его Имя, желал, Он посылал на них Свое воздействие и те пророчествовали. Но для Моше-рабейну, мир ему, получение пророчества зависело от его желания; он мог связаться с Всевышним и привлечь откровение по мере необходимости.

И еще: другие пророки постигали только свои частные вещи, то, что Господин, благословен Он, хотел открыть им; но наш учитель Моше, мир ему, удостоился того, что ему были открыты все порядки творения; он получил разрешение исследовать все и искать везде, и ему были вручены все ключи, которые никогда и никому не вручались, и об этом сказало Писание (Бемидбар 12:7): «Во всем Моем доме он доверенный», и также сказано (Шмот 33:19): «Я проведу перед тобой все Мое благо».

[7] Все пророки, когда постигали образ, которым была им представлена Слава, постигали тайну этого образа и его суть, то есть, тайну существования этого понятия – изображения Славы, и как оно происходит, и что имеется в виду во всем этом. Они также постигали через это изображение истинные знания тайн величия Благословенного. Они постигали также истинность того, что на самом деле Б-г не имеет никакого образа совершенно, а то (видимое ими) изображение есть нечто созданное для глаз пророка по желанию Всевышнего, по известным Ему причинам. Об этом сказано Израилю (Дварим 4:12): «А образа вы не видите, только голос», и (там же 4:15): «Ибо вы не видели никакого образа». Ибо на самом деле они постигали две вещи: сначала постигали, что у истинной сущности Всевышнего совсем нет никакого изображения, и что к ней совершенно не относятся все эти представления; и после этого знания открывался им также образ из разряда пророческих образов, о котором сказано (Шмот 24:10): «И видели Б-га Израиля». Мудрецы назвали это (Сифри, Бемидбар 12:8) «видением речи». Это означает, что пророчество, на самом деле, не есть видение Славы, а видение, изображающееся «силой речи», которая подобна изображению в зеркале, как мы упомянули выше, через которое они постигают различные частности в тайнах Б-жественности Благословенного и Его творения и управления, как мы объяснили.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.