Главная | Обратная связь

ОСВОБОЖДЕНИЕ ЭНЕРГИИ. ВЫСЛЕЖИВАНИЕ СЕБЯ. ПЕРЕСМОТР.

Ну, вот мы и добрались до чего-то исключительно практического. До основы пути. До прямой и непосредственной процедуры очистки нашего связующего звена с духом, с силой, с намерением. Однако поскольку в этом, то есть в освобождении своей энергии из плена самоотражения и самопоглощенности, и заключается путь к свободе, то придется немного напрячься.

И дело здесь совсем не в том, чтобы понять то, что будет написано ниже, а в том, чтобы почувствовать это. Однако так как теперь мы уже осознали относительность отдельных элементов нашей системы ценностей, иллюзию "я", осознали то, что мы реагируем на самих себя, и приняли себя такими, какими мы являемся, то у нас появилась возможность остановки. Мы уже можем наблюдать за собой, за тем, что мы чувствуем, ничего с этим не делая, просто наблюдать без выбора, не оправдывая и не осуждая. Зачем нам реагировать на самих себя? У нас уже появилась пауза, и теперь мы постараемся ее использовать. Если у кого-то она еще не появилась – не надо отчаиваться. В следующей главе будет описан и путь освобождения своей энергии более простым (относительно, конечно), как сказано у Кастанеды, замаскированным способом.

Нам нужно немного настроиться. Во-первых, надо расслабиться. То, что мы сейчас попробуем сделать, не требует никаких волевых усилий. Помните, как сказал Сильвио Мануэль: "То, достигнешь ты успеха или нет, никак не связано с твоими волевыми усилиями". Весь путь – это неделание. В том, что мы пытаемся сделать нет никакого напряжения. Эта возможность есть лишь результат внимания, свободного осознания, результат нашей способности неделать, не вовлекаться в самоотражение, то есть просто возможность наблюдать, не реагируя на самих себя (что и есть безупречность, как вы помните). Мы привыкли все время что-то делать, стараться, напрягаться. Однако, когда Д. Кришнамурти бесчисленное количество раз спрашивали, что нужно делать, он всегда отвечал, что ничего не нужно делать, что нужно просто наблюдать, нужно просто прикладывать внимание. Вот мы и попробуем сейчас неделать самих себя.

Итак, мы восприняли что-то такое, что вызвало у нас определенную эмоциональную реакцию. То есть, проявила себя некая фиксация нашего сознания, некое отношение, которое было сформировано в нашей жизни ранее, нечто, что удерживает небольшую (или приличную) часть нашей энергии внутри нас, не давая ей раскрыться наружу и усилить нашу связь с духом, укрепить, так сказать, наше связующее с ним звено. Проявилось нечто, что не дает нам жить спокойно, что, проявляясь, заставляет нас испытывать определенную эмоцию, то есть некоторое внутреннее возбуждение, заставляя нас терять энергию и не давая нам трезво смотреть на мир. Итак, эмоция пришла.

Что же нам с ней делать? Вот тут и возникает реальная проблема. Мы привыкли к тому, что, только совершая определенные функциональные действия, мы можем получить какой-то конкретный результат. Но это наше привычное, так называемое, делание, и оно не вызовет того изменения, о котором мы говорим, оно не освободит нашей энергии, не растворит эмоциональную фиксацию, ведь оно, в сущности, есть реакция. Здесь мы говорим о чем-то совершенно другом. О том, что у нас в руках есть инструмент, которым мы еще никогда сознательно не пользовались, - наше внимание. Спокойное, безраздельное, фиксированное, простое внимание без выбора. Наша проблема лишь в том, что мы никогда не могли спокойно наблюдать за своей эмоцией, за тем, что мы чувствуем. Мы постоянно соглашались или не соглашались с ней, оправдывали ее или осуждали, то есть находились в плену реакции на нее, то есть, на самих себя. Однако теперь мы уже многое осознали, у нас есть пауза принятия, и мы можем попробовать просто наблюдать, просто внимательно посмотреть на то, что мы чувствуем. Здесь надо проявить терпение. Я знаю, как это непросто наблюдать за своим чувством, ведь оно все время толкает к действию, к реакции. Однако, как сказал Д. Кришнамурти, если вы просто будете наблюдать за своей эмоцией без выбора, то в пламени вашего внимания, она просто растает без следа. Здесь я бы хотел привести цитату из его первого публичного диалога в Броквуд парке в августе 1977, названного" Диалог с собой":

К: Сэр, посмотрите, я склонен к насилию. Я наблюдаю за ним. Так как я не убегаю от него, не подавляю его, не трансформирую его во что-либо еще, как, например, в ненасилие, что является абсурдным: трансформация насилия в ненасилие – это глупость, это бессмысленно. Итак, поскольку я склонен к насилию, я позволяю ему выйти наружу, но не в действии. Пусть оно расцветает, пусть оно растет, и по мере того, как я наблюдаю за ним, оно растет и умирает. Вы не делали этого? То есть, сэр, когда вы в гневе, в сам момент гнева вы не осознаете, вы целиком наполнены им. Затем, секундой позже, вы говорите: “Я был зол”. Правильно? То есть вы разделили себя на не находящегося в гневе и на то, что вы были в гневе. То есть существует разделение между наблюдателем, который говорит: “Я был в гневе, а я не должен злиться”. Верно? Итак, это разделение приносит конфликт, говоря: “Я не должен злиться; как мне избавиться от моего гнева?” – и т.д. и т.п. Однако если вы осознаете гнев в тот момент, когда он поднимается, и дадите ему выйти наружу не на словах, не в действиях, не говоря: “Я сейчас ударю тебя”, – дадите ему расцвести, дадите ему выйти наружу, то вы увидите, что он очень быстро исчезает и увядает. И если вы сделаете это правильно, то вы никогда не будете в гневе снова, с ним покончено.