Главная | Обратная связь

Л.И.Головачева 11 Сентября 1999 г., г.Севастополь. 13 страница

В минсюэ есть схема гадания по Восьми Иероглифам по способу Цзы Пина (Цзы Пин мин шу), кроме того, существует еще «Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца» (Цзы Вэй Доу Шу), довольно сложная вещь, в которую введено положение планет, чтобы можно было более точно предсказать ход жизни человека. Обе эти схемы являются самостоятельными монадами, и предвидение жизни человека с их помощью вполне возможно, теоретически здесь не возникает проблем. А в чем же проблема? В том, как с помощью этой схемы точно предсказать события, которые непременно произойдут в будущем в какой-то точке пространства-времени. Как только заходит речь о «точности» и «конкретности», наука начинает протестовать, потому что считает «случайности» не поддающимися прогнозированию.

Возможно ли сделать такой прогноз – это один вопрос, а каждый ли, кто пользуется данными инструментами, способен сделать это – вопрос совсем другой . Два 166/ этих вопроса нельзя смешивать.

Обучая Ван Липина минсюэ, старики пользовались несколькими схемами прогнозирования. Они говорили ему, что минсюэ служило древним инструментом познания человечества. У всех людей есть «мин», «мин» – это рождение, старость, болезни, смерть, это взлеты и падения , подъемы и опускания человека в обществе. У общественных метаморфоз есть закономерности повторения, существуют они и в человеческой жизни. Некоторые из таких метаморфоз имеют форму, а некоторые бесформенны. И минсюэ должно изучать, как за имеющим форму увидеть бесформенное, как на основе того, что видно сейчас, прогнозировать будущее. Ван Липин должен был подробно изучить Гадание по Ковшу Пурпурного Дворца, Предсказание Судьбы по Цзы Пину, схемы «Звезды правят миром случайности» («Син пин хуэй хай»), «Астрогнозия семи исправлений» («Ци гай син сюэ»). При вычислении судьбы по «Четырем Столпам» можно узнать главные события жизни человека, узнать, как он будет продвигаться по ступеням нескольких метаморфоз. С помощью «Гадания по Ковшу Пурпурного Дворца» вычисляется положение Солнца, Земли и Луны в час рождения, а также углы и направление скрещения пяти планет с Землей и какова будет связь с этими планетами в какой-то год в будущем, какие крупные события должны произойти в данном году, связь этих событий с жизнью человека. Вычисление положения планет и углов скрещивания называется «вычислением света». Существуют и еще более сложные приемы вычислений. Если от момента рождения двигаться в обратном направлении, переходя от Последующего Неба к Прежнему Небу, то можно вычислить не только пол человека, способности, супруга, родителей. братьев, сестер и т.д., но еще и его интуицию, а это уже превосхождение обыкновенных способов вычисления.

Очень много времени и сил посвятили старики обучению Ван Липина предсказаниям «бу». Базой «учения бу», «бу сюэ», также являются Инь-Ян и Пять Элементов, из которых получается путем изменений много разных техник гадания. Основой здесь служит классификация по Восьми Триграммам.

И конфуцианцы и даосы почитают «И-цзин», «Книгу Перемен». Причем конфуцианцы сосредоточивают свое внимание на философских принципах, содержащихся в «И цзин», они несколько тысячелетий комментировали эту книгу и написали тысячи произведений о философских принципах. Даосы же, сосредоточенные на инструментах познания и методах, которые представлены в «И-цзине», подходят к «Переменам» более утилитарно.

Три старика обучали Ван Липина «Переменам» в соответствии с этой даосской традицией. Они подразделили «Перемены» на 72 вида, все это были схемы, в основе которых лежали 64 Гексаграммы «И-цзина». В их числе были Перемены растений, Перемены животных, метаморфозы человеческого тела и т.д. В общем все события и вещи можно соотнести по макропризнакам с 64-мя Гексаграммами, чтобы потом наблюдать их и предсказывать направление их развития. Фактически это тоже делает Восемь Триграмм 187/ и 64 гексаграммы монадой полной космической информации, по закономерностям которой изменяются все события и вещи.

То необычное, чему старики учили Ван Липина при использовании Восьми Триграмм, во-первых, состояло в том, что нельзя рассматривать их плоскостно, как это делают обычные люди, следует видеть в них объем, шар. Две триграммы Цянь и Кунь являются полюсами и могут составлять ось вращения. Остальные шесть триграмм соответствуют шести направлениям верх – низ, лево—право, перед—зад, чем и создается объем. Из тысяч событий и вещей все обладающее формой неразрывно связано с этой сферой. Во-вторых, при гадании по триграммам о судьбе, когда триграммы запрашиваются о событиях, появляется субъект-объектное отношение Хозяина и Гостя, в котором надо сделать правильную расстановку, иначе правильного ответа не получится. Когда Триграмма – Хозяин, а Я – Гость и спрашиваю у Хозяина о делах, надо поставить 64 гексаграммы снаружи, чтобы они составили большой круглый шар, охватывающий Меня извне, только тогда отношение будет правильным. Если же Хозяин Я, то должен расставить гексаграммы в своем сердце, вопрос и ответ будут у меня в сердце, и как тогда узнавать о делах?

При гадании «бу» по Восьми Триграммам трудность состоит в «раскрытии Перемен», в древности это называли «раскалыванием Перемен». Это значит, что когда уже найдены основная и производная гексаграммы, надо растолковать смысл того, о чем они говорят. А для толкования надо обладать знаниями, надо иметь опыт, уметь мыслить ассоциативно, только так возможно отбросить множество невероятных ответов и отобрать один возможный. В эпоху Сун Шао Юн в книге «Числа Перемен Дикой Сливы» («Мэй хуа и шу») предложил некоторые основные приемы построения и толкования гексаграмм, которые стали довольно употребительными. Но без внутреннего мастерства нельзя выйти на высокий уровень.

В «бу сюэ» кроме гадания по триграммам есть еще «Волшебное гадание по Шестерке– Воде» (Лю Жэнь шэнь кэ) и «Чудесные Дверцы и прячущий щит» («Ци мэнь дунь цзя»).

Шестерка-Вода – это название происходит из расположения девяти чисел в магическом кресте «Хэ ту», где Небесная Единица порождает Воду, а Земная Шестерка завершает ее. Кроме того, по посленебесному расположению Восьми триграмм в магическом квадрате «Ло шу», Триграмма Кань (Вода) –единица, а Триграмма Цянь (Сухость) – шестерка, циклический знак Воды Жэнь проверяет Дворец Сухости Цянь и получается начало чисел и начало гексаграмм, поэтому и называется «Шестерка-Вода». Основная схема «Шестерки-Воды» –это Земная и Небесная спирали, выше расставляются Четыре Гадания, еще выше Три Передачи, поэтому называют еще «гаданием по Шестерке-Воде».

«Земная Спираль» есть расположение в последовательности циклических знаков Двенадцати Земных Ветвей: знаки Хай (ХП), Цзы (!), Чоу (П), Инь (Ш) располагаются на Севере, знаки Инь ((Ш), Мао (!У), Чэнь (У), Сы (У!) – на Востоке, знаки Сы (У!), У (УП), Вэй (УШ), Шэнь (!Х) – на Юге, а знаки Шэнь (!Х), Ю (Х), Сюй (Х!), Хай (ХП) – на Западе. Земная Спираль – это двенадцать времен гадания, покой без движения, темнота 168/ без просвета.

«Небесная Спираль» образуется из «Земной Спирали» путем добавления ко временам гадания «Лунного Генерала». «Лунный Генерал» –это начало месяца, определяется он тем, в каком Дворце находится солнце. Смена «генералов» происходит по окончании четных сезонов?, поэтому начало месяцев «Шестерки-Воды» не совпадает с исчислением по «Четырем Столпам». Последнее основывается на сезонах, а первое – на четных сезонах и запаздывает, по отношению к последнему, на полмесяца. «Четыре Столпа» строятся по Стволам и Ветвям месяцев сельскохозяйственного календаря, а порядок расположения Лунных Генералов в «Шестерке-Воде» как раз обратный.

Расстановка «Четырех Гаданий» и «Трех Передач» еще сложнее. «Тело Гаданий» подразделяется на 62 рубрики, а «Три Передачи» подразделяются на девять рубрик, и везде используются порядки порождения и преодоления Пяти Элементов, намеки, сравнения, заклинания. Процесс гадания по «Шестерке-Воде» делится примерно на такие этапы: выясняется, каково на время гадания положение Тайсуй (Юпитера), ++ где находится Лунный Генерал,+++ затем день и час по знакам Стволов и Ветвей. На Земной Спирали выписывается Небесная Спираль. Затем Стволы и Ветви дня соединяются с Небесной и Земной Спиралями и образуются Четыре Гадания. По порядкам порождения и преодоления Пяти Элементов Четырех Гаданий выстраиваются Три Передачи. В зависимости от того, производится ли гадание утром или вечером, на Земной Спирали по часовой стрелке или против нее располагаются двенадцать Небесных Генералов. Определяется последовательность Трех Передач по Стволам, выстраиваются отношения их порождения и преодоления. На Земной Спирали выставляется название года рождения по звериному циклу, название Элемента. Наконец производится толкование гадания Толкование гадания еще сложнее, тут надо рассматривать связь времени гадания со Стволами и Ветвями дня, выяснять, вошел ли уже Лунный Генерал в Перемену, прошел ли насквозь, потом снова надо смотреть день и час, три Передачи, название года, Небесного Генерала, тело гадания, шэньское ци, шэнь Ветвей, Иньское шэнь, преодоление и соответствие, Дэ и счастье, грехи, пороки и многое другое. Только когда все это последовательно и тщательно рассмотрено, можно сделать заключение. Все эти исчисления крайне сложны, и пользоваться им может только чрезвычайно зрелый и подготовленный человек.

“Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит” – одно из тайных искусств китайской традиционной культуры, это тоже прогностическое учение. Техника его настолько секретна, что самостоятельно изучить ее невозможно. Чтобы понять суть и научиться применять это искусство, необходим просветленный учитель, слова которого должны постигаться сердцем. Поэтому, хотя название это известно многим, знающих какие-либо подробности чрезвычайно мало, а крупные знатоки, умевшие им пользоваться, такие, как Чжан Лян, Чжугэ Лян, Лю Цзи, стали великими именно благодаря этому.

В гадании «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит», основываясь на Восьми Триграммах и Девяти Дворцах, в соответствии с Тремя Чудесами и Шестью Обрядами, а также Восемью Дверьми и Девятью Звездами выбирают в пространстве –времени наилучшую точку, предсказывают удачи и неудачи и так определяют направление действий. Из Десяти Небесных Стволов стволы И (2), Бин (3), Дин (4) считаются Тремя Первоосновами, а стволы У (5), Цзи (6), Гэн (7), Синь (8), Жэнь (9), Гуй (10) –Шестью Обрядами. Они связываются воедино стволом Цзя (1), циклический знак Цзя означает броню, щит, поэтому называется все «Чудесные Дверцы и Скрывающий Щит». Его основная схема подразделяется на четыре спирали –Земную, Человеческую, Небесную и Духовную. В 169/ приемах Скрывающего Щита – три слоя символизируют Три Материи. Верхний слой символизирует Небо, где располагаются Девять Звезд, средний слой символизирует Человека, на котором Восемь Дверей, нижний слой символизирует землю, на ней размещаются Восемь Триграмм и Девять Дворцов. Небесный Шов и Врата Радости соответствуют Дворцу Кань, ими определяется место Трех Материй. Три Чуда, это И (2) –Солнечное Чудо, Бин (3) – Лунное Чудо, Дин (4) – Звездное Чудо. Небесная Спираль: Небесный Шов Звезды Воды (Меркурия), Небесная Коромысло Звезды Почвы (Сатурна), Небесная Перевязь, Небесный Зверь, Небесный Рывок Звезды Дерева (Юпитера), Небесный Помощник, Небесный Храбрец Звезды Огня (Марса), Небесный Столп Звезды Металла (Венеры), Небесное Сердце. Человеческая Спираль: Четверо Врат удач – Радость, Почтение, Жизнь, Начало, Четверо Врат Неудач – Ранение, Страх, Препятствие, Смерть. Земная Спираль – Пять Дворцов временно помещены внутрь двух дворцов. Духовная Спираль – Девять Небес, Девять Земель, Красный Воробей, Расположение Крюком, Шесть Соединений, Великая Инь, Форма Змеи, Знак Прямоты. После зимнего солнцестояния происходит сокрытие Ян, после летнего солнцестояния –сокрытие Инь. При Янском сокрытии по часовой стрелке располагаются Шесть Чудес, а против часовой стрелки – Три Чуда. При Иньском сокрытии против часовой стрелки располагаются Шесть Обрядов, а по часовой стрелке – Три Чуда.

Базовая схема «Чудесных Дверец и Скрывающего Щита» также является монадой полной космической информации, она вбирает в себя небо. землю, человека и Дух, рассматривает в них Инь-Ян, порождение и преодоление Пяти Элементов и другие отношения, выясняет благоприятствие и неблагоприятствие в данной точке пространства-времени и направляет действия человека. Здесь все пронизано философской идеей единства Неба. земли и человека, «говорится» в ней о проблеме необходимости. Она прогнозирует, какие события могут произойти, и человеческие поступки не должны идти с этим вразрез, это вопрос необходимости, а не приспособления к случайности.

В китайском «бу сюэ» имеется еще «Исчисление Духа по Железной Доске» («Тхе бань шэнь шу»). Книга «Тхе бань шэнь шу» широко распространена в народе, существуют различные ее списки, ксилографы, одни состоят из 1200 разделов, другие из пяти и двенадцати тысяч разделов. Эта книга передается с эпохи Сун, авторство ее приписывается Шао Юну. Так как Шао Юн сочинил гигантский труд «Хуан цзи цзин ши» («Каноны предначертания судьбы»), а методы исчисления судьбы, в которых использовалось «Исчисление Духа по Железной Доске», тоже с этого времени стали самостоятельной системой, эту книгу стали приписывать Шао Юну. Однако списки ее очень различаются, она пестра по содержанию и написана не одним человеком. В «Исчислении Духа по Железной Доске» основное – расстановка дней и месяцев по гексаграммам, а исчисление Духа – второстепенное. В гексаграммах используются переплетающиеся гексаграммы, отправными точками являются четные сезоны, начинается все с гексаграммы «Фу» («Возврат), а кончается гексаграммой „Кунь“ („Исполнение“). Календарные таблицы этих гексаграмм и их черт отличаются от обычных календарных таблиц, их надо составлять по методу Шао Юна. Черты гексаграмм года, месяца и дня определяются легко, а вот черты гексаграммы двухчасья определить очень трудно. В области использования гексаграмм используются расположения Хэ ту, Ло шу, по Вэнь-вану, но это еще не все. Используются ступени хроматического 12-ступенного звукоряда Цзин Фана в сочетании с „Гексаграммами Вращающегося Неба“ („Юань Тянь Гуа“) и „Гексаграммами Сокрытия Первого Циклического Знака“ („На Цзя Гуа“).? При исчислении используются Пять Элементов, Небесные Стволы и Девять Дворцов Области 170/ Тайи. В используемых здесь кратких стихотворных описаниях метода смешиваются Стволы и Ветви, Восемь Триграмм погружаются в Пять Элементов, параллельно используются приемы Цзы Пина, Стволы и Ветви 60-ступенного звукоряда, установление дня по соотнесению Триграмм с Пятью Элементами, по Десяти высоким и Двенадцати низким Звукам. Сюда входят еще понятия о шэнь и ци в местоположении звезд из исчислений по Пурпурному Волшебному Ковшу (Цзы Вэй Доу Шу) и другие исчисления. Таким образом, „Исчисление Духа по Железной Доске“ является сложным целым, в котором собраны почти все знания из многих областей китайской традиционной прогностики, разные техники, мантры, приемы. Среди этих текстов есть тонкие и изысканные, а есть и простые и грубые. Найти описание приема очень трудно, а прочесть в нем какой-нибудь раздел еще труднее, без знания истории китайской классической литературы это безнадежное дело, потому что все выражения темные и понять их смысл трудно. Поэтому-то об „Исчислении Духа по Железной Доске“ многие знают, а умеющие пользоваться им встречаются очень редко.

Три старика одно за другим передавали Ван Липину эти Искусства, открывающие мудрость, и одновременно наставляли его, чтобы применял их в соответствии с Дао, чтобы с их помощью спасал людей, поддерживал и передавал Дао, это корень всего. Гадание – это техника, а Дао – это сущность. Когда прочно Дао, открывается мудрость и научиться технике нетрудно. При высоком Дао и техника высока. Чем ближе человек к мастерству Верхней Колесницы, тем этот принцип для него яснее.

Ван Липин хорошо понял своих наставников, и хотя изучением техники очень интересовался и тратил на это много времени, никогда не упускал из виду сущности Дао. И последующая практика его подтвердила правоту Учителей. Когда он сталкивался с крайне опасными болезнями или когда прецедентов лечения вообще не было, его высшие Учителя наставляли его во сне, передавали ему высокие приемы, он применял их, и больные излечивались. В это время Ван Липин конечно обладал способностью общения с духами.

После открытия мудрости старики начали обучать Ван Липина «выплавлению духа-шэнь».

 

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

ВОСКРЕСЕНИЕ ИЗ МЕРТВЫХ И НОВОЕ ВЫПЛАВЛЕНИЕ

Глава одиннадцатая

Движение снов, выплавление духа-шэнь

“Выплавление шэнь” было восьмым этапом в жизни Ван Липина, посвященной изучению Дао. На этом этапе цзин, Ци и шэнь уже поднялись на более высокий уровень.

Пусть читатель обратит особое внимание на написание слова Ци с прописной буквы. Это означает, что в китайском варианте иероглиф, обозначающий энергию ци, пишется по-иному, чем прежде. К пиктограмме, обозначающей “ци” в Нижнем из Трех Миров, мире «человека-событий-вещей», на уровне Среднего из Трех Миров, мира «Небо-земля-человек», добавляется определитель “вода”, а на уровне Высшего из Трех Миров, мира «Время-Пространство-Космос», эта пиктограмма пишется с определителем «огонь». Эти различные написания связаны с пониманием сущности «ци» на высоких уровнях.

Например, при освещении светом в мире «человека-событий-вещей» все имеет тень. Иллюзия эта тень или реальность? На уровне мира «человека-событий-вещей» люди говорят, что она иллюзорна, что если ей нанести какой-нибудь вред, это не окажет никакого воздействия на реальное тело, отбрасывающее тень. А на самом деле? Воздействие есть, но оно не различается ощущениями в этом мире, потому что ощущение здесь слишком медлительно. Иначе обстоит дело в слое «Небо-земля-человек», здесь тень признается реальной. Например, тень имеет соответствие с разными частями человеческого тела, и если воздействовать на тень человека с помощью Ци или вещей, это будет равносильно воздействию на тело человека.. Ван Липин в выплавлении «совершенствования в трех мирах» дошел до этой степени. Когда Учитель-Отец затронул его отражение в воде, в теле у него появилось ощущение, а такое воздействие может быть различено лишь при довольно высоком уровне внутреннего мастерства. А на еще более высоком уровне, если, например, укалывается иглой какая-то часть тени, это равносильно втыканию иглы в тело человека. Обычный человек не ощутит такого укола, тем не менее, игла оказывает на него свое воздействие, в этом и состоит сущность иглоукалывания по тени.

В общем, на нынешнем этапе изложения мышление читателя должно измениться, привычные понятия будут иметь теперь иной смысл.

Старики обучали Ван Липина движению снов.

В представлении обычных людей сон является вещью, у которой «есть форма, но нет материи». Заснешь, что-то такое удивительное тебе случайно приснится, но в большинстве случаев не запоминается. От некоторых снов остается, впрочем, глубокое впечатление, но смысл их непонятен.

У стариков и Ван Липина был другой взгляд на сны. Он состоял в том, что хотя в слое «человека-событий-вещей» у снов «есть форма, но нет материи», в слое «Небо-земля-человек» они «имеют и форму и материю». В слое «Небо-земля-человек» люди не пассивно видят сны, а сами их вызывают. Во «сне» они делают то, что им требуется сделать. Чтобы достичь мастерства такого уровня, надо пройти специальное обучение, надо иметь внутреннее мастерство соответствующей высоты. Это внутреннее мастерство состоит в специальной тренировке цзин, Ци и шэнь.

Сначала старики учили Ван Липин выплавлению цзин, Ци и шэнь своего тела до более высокого уровня, а потом обучали тому, как смотреть сны отдельно с помощью цзин, Ци и шэнь.

Старики рассказали, что шэнь подразделяется на два вида. У человека есть «иньское шэнь» и «янское шэнь», иньское шэнь – это душа-хунь, а янское шэнь – это душа-по. Хотя старики говорили об этом каждый день, Ван Липин долго не понимал их и не чувствовал к этому никакого интереса. Но потом «увлекся» и стал целыми днями приставать к Деду и Отцам-Учителям, чтобы объяснили поподробнее. А старики, которые прежде в него эту информацию «внедряли», увидев, что он наконец «врубился», стали вдруг от разговоров «отлынивать». Но Ван Липин всегда находил способ их «заловить», не одного, так другого. Старики, в общем, говорили одно и то же, но у каждого были свои особенности.

Так как же видят сны в слое «Небо-земля-человек»? Сны здесь бывают двух видов, одни движутся в теле, по форме это похоже на сон обычного человека, отличие состоит в том, что можно контролировать содержание сна. Например, если нужно что-то обдумать или найти ответ на какой-то вопрос, формулируется тема и стоит прилечь ненадолго и поспать, как во сне получается ответ.

Г-н Ван Липин говорит, что при чтении лекций или проведении занятий в группах он никогда не пишет лекционных текстов или чего-нибудь вроде тезисов. Но ежедневно он проводит несколько часов в сидячей медитации, спать ложится в третьем часу утра, перед сном формулирует «запрос», то есть то, о чем утром ему нужно будет говорить. После этого он засыпает, а во сне появляется содержание «ответа». Спит он обычно два-три часа, а когда просыпается, в голове уже все ясно, идет и читает лекцию, а того содержания, которое приснилось во сне, может хватить и на несколько часов и на десятки часов.

Другой вид сна в прежнем смысле сном уже не является, он превосходит то, что обычные люди называют сном, это «выход наружу» иньского духа и янского духа шэнь.

Выход иньского и янского шэнь изнутри наружу – это уже очень высокое мастерство. Многие люди не верят, что у человека есть иньские и янские духи шэнь, тем более не верят, что эти шэнь могут “выходить наружу”. Это очень важная научная проблема, которая имеет большое значение для человечества и для космоса и заслуживает серьезного изучения.

Как же видеть «сны» этого второго вида? Г-н Ван Липин говорит, что старики учили его, что нужно поочередно делать «государем» энергии цзин, Ци и шэнь. Можно шэнь поставить впереди, цзин сделать «государем» а Ци продвигать последним; а можно цзин поставить впереди, шэнь сделать «государем», а Ци продвигать последним; а еще можно шэнь поставить впереди, Ци сделать «государем», а цзин продвигать последним.

Например, когда иньское шэнь выходит, шэнь делается государем, цзин обнимает шэнь, Ци обнимает цзин, тогда проявляется форма. Когда шэнь делается государем, Ци обнимает шэнь, а цзин находится снаружи, форма не проявляется. Проявление формы называется также «Искусством разделения тела», это можно делать и не во сне. Непроявленность формы тоже может осуществляться не во время сна. Но во время сна большей часть позволяют иньскому шэнь выходить, в то время как янское шэнь не уходит.

При «снах» второго вида, когда шэнь позволяется выходить и передвигаться, совершать циркуляцию поверх пространства и времени, у «сна» «есть и форма и материя», в нем нет ничего иллюзорного.

Дописав до этого места, авторы книги почувствовали желание сказать несколько слов о снах.

На основании практики г-на Ван Липина мы сейчас уже знаем, что человеческие сны можно подразделить по крайней мере на две большие категории. Первая категория – самопроизвольные сны, которыми человек не может управлять. Вторая категория – сны управляемые, которые контролируются человеком, они становятся инструментом, служащим «Я». Первую категорию снов видят обычные люди, а вторую – люди, поднявшиеся на уровень «Небо-земля-человек».

Человечество с древности обсуждает сны обычных людей. В ХХ веке такие обсуждения стали еще более горячими, на Западе появилось несколько крупных ученых, имеющих мировое влияние, таких как Фрейд и Юнг. В Китае недавно тоже появился один ученый по имени Лю Вэньин, который потратил несколько лет на углубленное изучение китайских письменных источников, упоминающих о снах, и выдвинул «новое учение одного китайца о снах». Это новое учение представлено в недавно изданной им монографии «Культ сна и исследование снов – аспект древнекитайской религии, философии и науки» (Издательство АОН КНР, 1989). Приведенные ниже цитаты, касающиеся древнекитайского учения о снах, кроме особо оговоренных случаев, взяты из монографии г-на Лю.

Одни сны называются правильными снами, вторые – зловещими, третьи – мысленными, четвертые – пробуждающими, пятые – радостными, шестые – предостерегающими снами.

Это классификация снов, сделанная чиновниками-толкователями снов при династии Чжоу. Толкователи «гадают по шести видам счастливых и несчастливых снов с помощью солнца, луны и планет». В этой классификации основанием служит содержание снов, а также психологическое состояние сновидцев.

В период Восточной Хань Ван Фу в сочинении «Цянь фу лунь» («О подспудном») разделил сны на десять категорий:

обычно сны бывают по случаю, с образами, с цзин, с желаниями, с людьми, с ощущениями, со временем, с угрызениями, с болезнями, с сексом.

Ван Фу говорит: «Обычно эти десять составляют основное содержание снов». Но сны делятся еще на испытываемые и не испытываемые. Но «чудесные сны в большинстве своем имеют причину и редко бессмысленны», Отсюда видно, что в древности очень серьезно относились к изучению снов, не равняли их все под одну гребенку, а особое внимание уделяли «чудесным снам», желая извлечь из них какую-то полезную для жизни людей и общества информацию.

В буддийских канонах подразделение снов идет еще дальше. Например, в «Фа юань чжу линь. Минь мэн пянь. Сан син бу» («Цветник закона, лес жемчужин», глава о снах, раздел о Трех природах) цитируется классификация снов из «Шань дянь люй» («Законов правильного видения»).

Существует четыре вида снов: 1. сны от негармоничности Четырех Великих;1 2. сны-предвидения; 3. сны о небе и человеке; 4. сны с думами.

Здесь из употребленных иероглифов очень трудно понять, какой смысл вкладывается во все эти четыре вида. Но из выражения «сны о небе и человеке» можно заключить, что тут подразумеваются сны, индуцируемые Небом, в которых есть предсказания.

А еще в каноне «Да чжи ду лунь» («О мере великой мудрости») сны подразделяются на пять видов:

Если в теле не все отрегулировано: когда много горячего ци, то больше видится огонь, желтое, красное; когда много холодного ци, во сне видится воды, видится белое; когда много ци ветра, то видятся полеты, видится черное.

Если возвращаются /мыслями/ к слышанному и виденному, то многодумье становится причиной того, что видятся сны.

Если во сне ставятся вопросы Небу, значит, хотят узнать о событиях будущего.

Первые три вида суть «сны от негармоничности Четырех Великих». Четвертый вид – это «сон с думами». Эти четыре вида – сны об обычном. Пятый вид, «сон с Небом», то же самое, что упомянутые выше «сны о небе и человеке», это сны, соединяющие с «душой шэнь» (шэнь лин), из них можно «узнавать будущее», такие сны необычны.

Исторических упоминаний о необычных снах довольно мало, их недостаточно для исследования, это важная причина того, что никогда не было большого прорыва в познании снов людьми. Приведем две выдержки из монографии Лю Вэньина.

Одна из них – запись из «Исторических записок» Сыма Цяня», из «Жизнеописания Гуй Цэ»:

На втором году Сунского Юань-вана река Янцзы отправила священную черепаху послом к реке Хуанхэ. Добралась она до Цюаньяна, а рыбак Юйце, поставивший сеть, поймал ее и посадил в корзину. В полночь черепаха явилась во сне Сунскому Юань-вану и сказала: «Я посланец от Янцзы к Хуанхэ, но путь мой преградили сети. Меня поймал цюаньянский Юйце, я не могу идти. Я в несчастье и некому пожаловаться. Ван обладает притягательной способностью Дэ и справедлив, поэтому являюсь /к нему/ для принесения жалобы». Юань-ван тотчас проснулся. Призвал ученого боши Вэй Пина и спросил его: Ныне я видел во сне мужа с продолговатым лбом и удлиненной головой, одетого в платье с темной вышивкой и сидящего в повозке. Явился во сне и сказал мне: «Я посланец от Янцзы к Хуанхэ, но сеть преградила мой путь. Цюаньянский Юйце поймал меня, я не могу пройти, я в несчастье, а пожаловаться некому. Ван обладает притягательной способностью Дэ и справедлив, поэтому я пришел принести жалобу». Что это значит?» Тогда Вэй Пин, согласно церемониалу, встал, поднял глаза к небу и посмотрел на сияние луны, понаблюдал, куда указывают знаки Ковша, определил время и место.. Использовал циркуль и угольник, а в дополнение еще и другие образцы и мерила. Когда Четыре Устоя были определены, взглянул на изображения Восьми триграмм. Рассматривая их счастливые и несчастливые предсказания, впервые увидел пресмыкающееся в панцире. И тогда сказал Юань-вану: «Сегодня канун дня Жэнь-Цзы, по зодиаку это Бык. Наводнение Хуанхэ очень вероятно, духи гуй и шэнь замышляют друг против друга. Когда Млечный Путь точно расположен между Югом и Севером, наступает время укрепления рек и речушек, южный ветер снова наступает, посланник Янцзы пришел первым Когда белые облака заваливают проход по Млечному Пути, Тьма вещей останавливается. Ручка Ковша указывает на солнце, посланник в тюрьме. Темная одежда и едет в повозке, его имя Гуй (Черепаха). Пусть Ван поскорее пошлет людей разузнать и найти его». Ван сказал: «Хорошо».

И тогда Ван послал человека в Цюаньян, он прискакал туда и спросил у цюаньянского начальника: «Сколько семей рыбаков? Кого зовут Юйце? Ван увидел во сне, что Юйце поймал черепаху, и потому послал меня найти его». Цюаньянский начальник послал туда архивных чиновников обследовать записи и карты. Живущих на воде рыбаков оказалось пятьдесят пять семей, в верхнем течении в хижине жил /рыбак/ по имени Юйце. Цюаньянский начальник сказал: «Хорошо». И тогда вместе с посланцем поехал к Юйце и спросил: «Что ты добыл сегодня ночью?» Юйце сказал: «В полночь вытянул сети и добыл черепаху». Посланец спросил: «А где эта черепаха?» Сказал: «В корзине». Посланец сказал: «Ван знал, что ты добыл черепаху, поэтому послал меня за ней». Юйце сказал: «Хорошо». И затем, вынув черепаху из корзины, отдал ее посланцу.