Здавалка
Главная | Обратная связь

Притхиви Дхарана Мудра — концентрация на стихии Земли.



 

3.70. Стихия Земли желтого цвета, четырехугольна, связана с Брахмой и ее Биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту " (в Муладхаре) и там фиксируй Кумбхакой (задержкой дыхания) Прану и Читту (внимание) на 2 часа. Эта низшая из Дхаран дает устойчивость и господство над стихией Земли.

3.71. Выполняющий эту Притхиви Дхарана Мудру станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве Сиддха (совершенного).

 

Амбхави Дхарана Мудра — концентрация на стихии Воды.

 

3.72. Стихия воды, белая, как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее Биджа ВАМ. Сосредотачивайся на стихии Воды (в Свадхистхане) и фиксируй там Прану и Читту на 2 часа. Эти — сосредоточение на стихии Воды, разрушающее все страдания.

3.73. Вода не сможет принести вред тому, кто ее творит. Эта Амбхави — великая Мудра, и кто знает ее — тот сведущ в Йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет.

3.74. Эту великую Мудру следует тщательно хранить — при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду.

 

Агни Дхарана Мудра — концентрация на стихии Огня.

 

3.75. Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее Биджа (слог) РАМ. Она дает Сиддхи. Фик­сируй Прану и Читту там (в Манипуре) 2 часа. Эта Дха­рана прогоняет страшный страх смерти.

3.76. Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет.

 

Вайави Дхарани Мудра — концентрация на стихии Воздуха.

3.77. Стихия Воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее Биджа ЙАМ. Сосредота­чивайся (на ней в Анахате), фиксируя там Прану и Чит­ту 2 часа. Это Вайави Дхарана Мудра, дающая возмож­ность двигаться по воздуху.

3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха.

3.79. Эта Мудра не должна открываться тому, кто лукав и не имеет преданности. Если она дается (таким людям), она теряет силу. О Чанда, истинно верно то, что я гово­рю тебе!

 

 

Акаша Дхарани Мудра — концентрация на стихии эфира (пространства)

 

3.80. Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в Вишуддхе) Прану и Читту 2 часа. Это эфирная Дхарана, бткрывающая дверь к освобождению.

3.81. Тот, кто знает эту Акаша-Дхарана Мудру — на­стоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти и он не подлежит растворению в Пралайе.

 

Ашвини-мудра.

 

3.82. Сократи мышцу заднего прохода, а потом расслабь её. Повторяй это. Это — Ашвини-мудра, пробуждающая Шакти.

3.83. Ашвини — великая Мудра, устраняющая болезни заднего прохода, дающая силу, хорошее самочувствие и предохраняющая от преждевременной смерти.

 

Пашини-мудра.

 

3.84. Заложи обе ступни на шею, крепко держа их вмес­те, как петлю. Это Пашини-мудра, пробуждающая (Кундалини) Шакти.

3.85. Пашини — великая Мудра, дающая силу и процве­тание. Садхаки, желающие достичь Сиддхи, должны тщательно выполнять ее.

 

Каки-мудра.

 

3.86. Вдохни воздух очень медленно через рот, придав ему форму вороньего клюва. Это Каки (воронья) — мудра, прогоняющая всякого рода болезни.

З.87. Каки — великая Мудра, во всех Тантрах хранимая в тайне. С помощью этой Мудры человек становится свободным от всех болезней, как (свободен от них) ворон.

 

Матангини-мудра.

 

3.88. Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти через рот.

3.89. Затем втяни воду через рот и выпусти обратно через ноздри. Повторяй это снова и снова. Эта Матангини — великая Мудра, прогоняющая старость и смерть.

3.90. В безлюдном месте тщательно выполняй эту Мудру и ты станешь сильным, как слон.

3.91. Тогда йогин ощущает удовольствие, где бы он ни находился. Поэтому он должен выполнять эту («слоновью») Мудру с особой тщательностью.

 

Бхуджангини-мудра.

3.92. Вытянув рот вперед, пей воздух через глотку. Это Бхуджангини («змеиная») Мудра, прогоняющая старость и смерть.

3.93. Этой Мудрой быстро устраняются все болезни живота, какие только существуют, — в особенности несварение желудка.

3.94. Так, о Чанда Капали, объяснена тебе прекрасная глава «Мудра». Ее любят все Сиддха (достигшие) и она отгоняет старость и смерть.

3.95. Все это нельзя сообщать тому, кто лукав и лишен преданности; это нужно сохранять в тайне, ибо (это зна­ние) труднодостижимо даже для богов.

3.96. Это нужно давать искреннему, прямому человеку хорошего происхождения, обладающему душевным по­коем и полностью преданному своему учителю. Они (Мудры) дадут (такому человеку) освобождение и счас­тье в жизни.

3.97. Эти Мудры прогоняют всякие болезни и разжигают огонь пищеварения (аппетит) у того, кто постоянно их выполняет.

3.98. К нему не придет ни старость, ни смерть, ни страх перед огнем, водой или воздухом.

3.99. Кашель, астма, проказа, увеличение селезенки и 20 видов заболеваний слизи несомненно устраняются выполнением этих Мудр.

3.100. Что еще сказать тебе об этом, о Чанда? Для до­стижения Сиддхи нет в этом мире ничего более высокого, чем Мудры.

 

4.

ПРАТЬЯХАРА.

 

Гхеранда сказал:

4.1. Теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (контроль вос­приятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены та­кие враги, как похоть и ей подобные.

4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит (через «ворота чувств»), ты должен обуздать ее и привести под контроль Атмана.

4.3. Испытываешь ли ты почести или поношения, слы­шишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи ее под контроль Атмана («Я»).

4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприят­ный— отвлеки (Читту) от этих запахов и приведи под контроль Атмана.

4.5. Заполнено ли твое восприятие медово-сладким, кис­лым, горьким или каким-либо иным вкусом — отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего «Я» (Атмана).

 

5.

ПРАНАЯМА.

Гхеранда сказал:

5.1. Теперь я даю правила Пранаямы, Посредством ее человек становится равным богам.

5.2. Для практики Пранаямы необходимы соответствую-подходящее время, урегулированное питание и, наконец, очищение Нади.

5.3. Йога должна быть начата не в отдаленной местности в диком лесу, не в большом городе и не в людном месте. Если совершать йогу в таких местах, то успеха не достичь.

5.4. В отдаленной местности йогин вызовет подозрение; в лесу у него нет защиты; присутствие людей будет ему мешать. Поэтому следует этого избегать.

5.5. В хорошей стране со справедливым правителем, где есть качественное питание и нет помех, построй себе хижину и окружи ее изгородью.

5.6. Внутри изгороди сделай колодец и хранилище для воды. Хижина должна быть не слишком высокой и не слишком низкой; в ней не должно быть насекомых.

5.7. Хорошо обмажь эту хижину коровьим навозом.1

1Обоженный навоз становится белым и им обмазывают в Индии сельские дома.— Прим. пер.

В этом тайном месте ты должен упражняться в Пранаяме.

5.8. Йогу не следует начинать ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если йога будет начата в это время, то она принесет лишь болезни.

5.9. Начинай йогу весной или осенью. Тогда несомненно йогин останется свободным от болезней и достигнет успеха.

5.10. Каждые два месяца — времена года, начиная с марта и заканчивая февралем. (Так по календарю). Но года ощущаются иначе, по 4 месяца.

5.11. (По календарю) весна — март и апрель. Лето — май и июнь. Период дождей — июль и август. Осень — сентябрь и октябрь. Зима — ноябрь и декабрь. Период холодов — январь и февраль.

5.12. Теперь я сообщу тебе о том, как ощущаются времена года. Месяцы от января до апреля ощущаются как весна.

5.13. От марта до июня ощущаются как лето. От июня до сентября — как период дождей. От августа до нояб­ря — как осень.

5.14. От октября до января — как зима. От ноября до февраля — как период похолодания.

5.15. Начало йоги должно быть весной или осенью. То­гда она принесет успех и выполняется без напряжения.

5.16. Кто начинает йогу без соблюдения диеты, тот толь­ко навлечет на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.

5.17. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль — чистая и без стручков.

5.18. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дере­ва, манакачу (Arum Colocasia), каккола (вид ягод), зизиф, бананы и фиги.

5.19. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринджаль, корни и плоды растения риддхи,

5.20. молодые зеленые овощи, черные овощи, листья Патолы, Виштука (вид шпината), овощи Хималочика — вот виды овощей, которые подходят для йогинов.

5.21. Пища — чистая, сладкая и не острая — должна на­полнять желудок наполовину. Это — умеренное питание.

5.22. Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть — водой, а еще одна четверть должна остава­ться для свободного движения газов.

5.23. Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.

5.24. Также следует избегать бобов Кулаттха, плодов че­чевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,

5.25. а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разно­видность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.

5.26. Начинающий йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, коко­совых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.

5.27. Однако йогин должен есть кардамон, мускатные орехи и белую гвоздику,

5.28. розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.

5.29. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.

5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.

5.31. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страда­ниям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более 3 часов.

5.32. После того, как жизнь устроена согласно этим правилам, можно упражняться в Пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворенным маслом — два раза в день, утром и вечером.

5.33. Сидя на шерстяной подстилке, положенной на шкуру антилопы, тигра или траву куша, или же просто на земле, с лицом, повернутым на восток или на север, после очищения Нади, ты должен упражняться в Пранаяме.

5.34. Чанда Капали спросил: О, океан сострадания! Что такое очищение Нади и как его делать? Об этом я хотел бы услышать, расскажи мне об этом. Гхеранда ответил:

5.35. Воздух не проходит через Нади, когда они загрязнены. Как можно тогда иметь успех в Пранаяме и достичь познания истины?

Поэтому сначала нужно упражняться в очищении Нади, а лишь потом в Пранаяме.

5.36. Есть два вида очищения Нади: с мантрой и без мантры. Очищение с мантрой делается с произнесением Биджа (буквенных слогов — ЛАМ, РАМ и т. д.) ; очищение без мантры делается с помощью Дхаути.

5.37. Дхаути было описано раньше (гл. I), при упоминании о 6 очистительных действиях (Шат-крама). Теперь же, О Чанда, слушай более подробно об очищении Нади с помощью мантр.

5.38. Сев в Падмасану на своем сидении, йогин должен прежде всего, воздать хвалу Гуру, как предписал ему , его учитель, а затем уже выполнять очищение Нади для достижения успеха в Пранаяме.

5.39. Знающий йогин сосредотачивается на Вайю-биджа (ЙАМ), дымного цвета и полного энергии. Затем вдыхает через левую ноздрю, повторяя 16 раз (ЙАМ) (на 16 ударов сердца).

5.40. Затем он задерживает дыхание, 64 раза повторяя (ЙАМ), и выдыхает воздух через правую ноздрю, так же 16 раз повторяя (ЙАМ).

5.41. В основании пупа (в Манипуре) пребывает Огонь (Агни-таттва). Разжигая этот Огонь, соединяй его с Землей (Притхиви-Таттва в Муладхаре). Сосредоточь­ся на этом соединении.

5.42. Потом вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повто­ряя Агни-биджа (РАМ). Задержи дыхание, 64 раза пов­торяя (РАМ), и выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя (РАМ).

5.43. Направь взгляд на конец носа, созерцая там светя­щееся отражение Луны. Вдохни через левую ноздрю, 16 раз повторив «ТХАМ».

5.44. Задерживай дыхание, 64 раза повторяя «ТХАМ». Представляй себе, что Нади заполнены нектаром Луны (текущим из Сома-чакры) и очищаются. Выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя «ЛАМ».

5.45. Этими упражнениями Нади очищаются. Затем при­ми устойчивую сидячую позу и упражняйся в Пранаяме.

5.46. Есть 8 видов задержки дыхания. Сахита, Сурьябхеда, Уджайи, Ситали, Бхастрика, Бхрамари, Мурчха, Кэвали.

 

Сахита.

 

(«со вздохом и выдохом»)

 

 

5.47. Сахита бывает двух видов: Сагарбха и Ниргарбха. Сагарбха выполняется с Биджа-мантрой. Ниргарбха — без.

5.48. Вначале я расскажу тебе о Сагарбха-пранаяме. В Сукхасане, с; лицом, обращенным на восток или север, сосредотачивайся на (образе) Брахмы, полного Раджа-са, кроваво-красного цвета и на форме санскритской буквы «А».

5.49. Потом мудрый вдыхает через левую ноздрю, 16 раз повторяя «А». В конце вдоха и в начале задержки дыха­ния он делает Уддиана бандху.

5.50. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полным Саттвы, черного цвета и о форме санскритской буквы «У». Задерживая дыхание, он 64 раза повторяет «У».

5.51. Выдыхая через правую ноздрю и 32 раза повторяя «М», нужно думать о Шиве, белом и полном Тамаса, и о форме буквы «М».

5.52. Затем снова вдыхай через правую ноздрю, задерживай дыхание и выдыхай через левую, повторяя эти буквы в том же порядке.

5.53. Снова и снова упражняйся в этом. При окончании вдоха и в начале задержки зажимай ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.

5.54. Ниргарбха — пранаяма выполняется без буквенной мантры. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха от 1 до 100 ударов сердца.

5.55. Такая пранаяма имеет три ступени. Низшая — вдох 12 (ударов пульса), задержка 48, выдох 24. Средняя: 16—64—32. Высшая: 20—80—40.

5.56. На низшей ступени — испарина. На средней — дрожь в позвоночнике, на высшей — тело утрачивает вес. Это — признаки успеха в 3 ступенях Пранаямы.

5.57. Пранаямой достигают Кхечари-сиддхи, Пранаямой устраняются болезни, Пранаяма пробуждает Шакти, Пранаяма порождает состояние Унмани (безмыслия), сознание наполняется блаженством. Счастлив тот, кто упражняется в Пранаяме.

 

 

Сурьябхеда.

(«проникновение солнца»)

 

 

5.58. Гхеранда сказал: «Сахита Кумбхака тебе объяснена. Теперь слушай о Сурьябхеда. Вдохни внешний воздух через правую ноздрю.

5.59. С большим напряжением задержи дыхание шестндцатью Джаландхара-мудрами (см. 3:12 — 13) и продолжай задержку дыхания, пока пот не выступит из-под и из корней волос.

5.60. Есть 10 Вайю («ветров»): Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, а также Нага, Курма, Крикара, Девадатта, Дхананджайя.

5.61. Прана движется постоянно в сердце, Апана — в области Ануса, Самана — в области пупа, Удана — в шее, Вьяна — проникает через все тело.

5.62. Эти (5 Вайю), начиная с Праны — главные Вайю, называемые Пранади. Они относятся к внутреннему телу. Те же Вайю, которые начинаются с Нага — 5 других Вайю.

5.63. Сообщаю тебе области действия этих (других) Вайю: Нага действует в пробуждении, Курма — в открывании глаз,

 

5.64. Крикара — в (чувстве) голода, Девадатта — при зевании, Дхананджайя проникает через все тело и не оставляет его даже после смерти.

5.65. Нага-вайю вызывает пробуждение сознания, Курма-вайю — вызывает зрение, Крикара вызывает голод и жажду, Девадатта — зевание, Дхананджайя порождает речь. Эти 5 Вайю никогда не покидают тело.

5.66. Свяжи все эти Вайю со вдохом через правую ноз­дрю и подними их от корня пупа, а потом выдохни через левую ноздрю с постоянным устойчивым усилием.

5.67. Снова вдохни через правую ноздрю, задержи дыха­ние, как предписано и выдохни тем же способом еще и еще раз.

5.68. Задержка дыхания в Сурьябхеде предотвращает старение и смерть, пробуждает Кундалини-шакти и раз­жигает огонь тела. Итак, о Чанда, тебе сообщено о вели­кой Сурьябхеда.

 

Уджайи.

 

(«побеждающее»).

 

5.69. Втяни воздух обеими ноздрями. Наполни воздухом рот, сожми воздух во рту.

5.70. Очисть закрытый рот от воздуха, введя воздух об­ратно в горло и легкие. Выполни Джаландхара-бандху и задержи дыхание со всей силой, и удерживай его так долго, как сможешь.

5.71. Уджайи-кумбхака устраняет все недуги, дает осво­бождение от слизи и страшных нервных заболеваний.

5.72. Дизентерия, слабость пищеварения, туберкулез и расширение селезенки лечатся этим. Чтобы победить старость и смерть, делай Уджайи-кумбхаку.

 

Ситали.

 

(«охлажденное дыхание»).

 

5.73. Втяни воздух через язык (свернутый в трубку) и медленно наполни живот. Сделай на короткое время за­держку и выдохни через обе ноздри.

5.74. Йогин всегда должен делать прекрасную Ситали-кумбхаку. Несварение желудка, насморк и разлитие желчи не возникнут у него.

 

Бхастрика.

 

(«кузнечные меха»)

 

5.75. Точно так же, как кузнечные меха постоянно дви­жутся, так плавно проводи воздух через ноздри внутрь и наружу.

5.76. Быстро вдохни и выдохни 20 раз, а потом выполни задержку.

5.77. Мудрый выполняет эту Бхастрика-кумбхаку триж­ды. Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.

 

Бхрамари.

 

(«подобно пчеле»).

 

5.78. После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание.

5.79. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки — сначала похожие на звук сверчка, а потом на флейту,

5.80. затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.

5.81. Ежедневным упражнением в этой Кумбхаке эти , звуки будут познаны, как проявления звука Анахат.

В этом звуке есть резонанс.

5.82. В этом резонансе есть свет, и в этот свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление погло­щено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой Бхрамари-кумбхаке способствует достижению Самадхи.

 

Мурчха.

 

(«обморочное состояние»).

 

5.83. Совершив удобную задержку дыхания, отвлеки Манас от всех объектов и направь в место между бровями. Это порождает обморочное состояние ума и дает счастье. Таким объединением Манаса и Атмана достигается блаженство йоги.

 

Кэвали-кумбхака.

 

(«исключительная задержка»).

 

5.84. Дыхание каждого (живого существа), входя, про­изводит звук «сох» и выходя — звук «хам». Эти два зву­ка образуют (слово) «сохам» («Я есть ТО») или «хамса» (санскр. «хамса» — лебедь).

За сутки получается 21600 дыханий (15 дыханий в ми­нуту). Каждое живое существо бессознательно соверша­ет эту невысказанную Мантру, называемую Аджапа Гаятри.

5.85. Аджапа-Гаятри повторяется в 3 местах — в Муладхаре, в Анахате ив месте соединения обеих ноздрей (в Аджна-чакре).

5.86. Нормальное тело имеет (среднюю) длину в 96 паль­цев (1 палец — около 2 см; всего 6 футов). Обычно воз­дух выдыхается на 12 пальцев.

5.87. При пении это расстояние равно 16 пальцам, при еде — 20 пальцам, при ходьбе — 24, при сне — 30, при половом акте — 36, а при физических нагрузках — еще больше.

5.88. При уменьшении длины естественного выдоха (уменьшении легочной вентиляции) продолжительность жизни возрастает.

5.89. Пока прана пребывает в теле, нет смерти. Когда вся полная длина дыхания заключена в теле я ничего не выходит наружу, это Кэвали-Кумбхака.

5.90. Каждое живое существо неосознанно повторяет определенное число этих Аджапа-мантр, но не считает их. Йогины повторяют их сознательно и считают.

5.91. Удвоением количества Аджапа (до 30 дыханий в минуту) достигается состояние устойчивости ума (Маномани). В этом процессе уже нет чередующихся вдохов и выдохов, а только одна Кумбхака (задержка).

5.92. Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни Кэвали-Кумбхаку. В первый день задерживай дыхание от 1 до 64 (ударов пульса).

5.93. Делай Кэвали 8 раз в сутки через каждые 3 часа, или делай ее 5 раз в сутки, так как я тебе скажу:

5.94. утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть ночи. Или делай ее 3 раза в сутки — утром, в полдень и вечером.

5.95. Пока не придет успех в Кэвали, увеличивай длину Аджапа-джапы каждый день, от 1 до 5 раз.

Кто знает Пранаяму и Кэвали, тот настоящий йогин.

5.96. Есть ли еще в этом мире что-либо не достигнутое для того, кто получил успех в Кэвали-кумбхаке?

 

6.

ДХИАНА-ЙОГА.

 

6.1. Гхеранда сказал: существуют три рода Дхианы (созерцания, медитации): грубая (стхула), светящаяся джотир) и тонкая (сукшма).

Если объектом созерцания избрано изображение божества или учителя, это грубая медитация. Когда созерцаются Брахман или Пракрити, как масса света — это «световое созерцание».

Когда же созерцается Брахман в форме точки или созерцается Кундалини-шакти — это «тонкое» созерцание.

 

Стхула дхиана.

 

6.2. Закрыв глаза, прочувствуй в своем сердце огромный океан нектара. В океане — остров драгоценностей; песок его состоит из драгоценных камней.

6.3. Там повсюду деревья Кадамба в благоухающих цветах, окружающих рощу из деревьев.

6.4. Малати, Малика, Джати, Кесара, Чампака, Париджати и цветов лотоса. Роща эта тонет в прекрасном аромате.

6.5. Среди этого сада йогин представляет себе дерево Кальпа с его 4 ветвями, символизирующими 4 Веды, усеянными цветами и плодами.

6.6. Вокруг жужжат пчелы и кукуют кукушки. Там он (йогин) представляет дворец из драгоценных камней,

б.7. а в этом дворце йогин, согласно предписаниям его учителя, созерцает прекраснейший трон с сидящим на нем Божеством.

6.8. Думай об образе этого Божества, о Его украшениях и о животных, которые Его несут. Это — Стхула Дхиана (грубое созерцание).

6.9. В околоплоднике большого тысячелепесткового лотоса(Сахасрара) созерцай заключенный в нем 12-лепестковый лотос.

6.10. Он белого цвета и окружен сиянием и его 12 (зву­ков) Биджа следующие: ха, са, кша, ма, ла, ва, ра, йюм, хаа, саа, кха, пхрем.

6.11. Внутри околоплодника этого малого лотоса — три линии, образующие треугольник А-КА-ТХА, у которого три угла ХА-ЛА-КША. Там пребывает Пранава (звук ОМ).

6.12. Созерцай там прекрасный трон с Нада и Бинду; там диада ХАМ-САХ, подножие трона и пара деревян­ных сандалий.

6.13. На троне созерцай .своего божественного учителя (Гуру-Дэва) с двумя руками, двумя глазами, в белой одежде и умащенного .душистой мазью из белого сан­дала.

6.14. Он увенчан гирляндой из белых цветов, а около него — красная Шакти. Такое созерцание — Стхула Дхиана.

 







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.