Главная | Обратная связь

АНАНДАЛАХАРИ (ВОЛНА БЛАЖЕНСТВА)

 

1. Сам Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти. Без нее он не может даже пошевелиться (*').

 

*' «Даже Шива без Кундалини-Шактн становится Шава (подобным трупу)». («Дэви-Бхагавата Пурана»).

 

Так могу ли я не склониться перед Тобой — Той, Которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи (*²) и другие бо­жества.

 

*² Вишну, Рудра и Брахма.

 

2. Виринчи (Брахма) создал мир из мельчайших частиц пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных ног. Шаури (*³)(Вишну) поддерживает его на своих 1000 го­ловах всей своей великой мощью, а Хара (Рудра) пре­вращает мир в пепел, которым он (Рудра) сам вымазан.

 

*³ Шаури — «могущественный»: имя Вишну, принимающего форму 1000-главого змея Ананта («бесконечность»), Который поддерживает весь мир. «Тысячеглавым Пурушей» называет его «Пуруша-сукта».

 

3. Ты — солнце, освещающее внутреннюю тьму неведе­ния, Ты — источник сладости осознания (*⁴), текущий для неведения, Ты — четки для бедняков (*⁵) из камней Чинтамани (*⁶) и клык вепря Мурарипу (*⁷), ради Ко­торого стоило погружаться в океан рождений и смертей.

4. Все Божества раздают благословения и отвращают страх жестами Своих рук. Ты же — единственная, Кто дает свободу от страха и исполняет желания посредством Своих ног. О, хранительница миров — Ты способна пода-; рить больше, чем мы способны пожелать.

 

*⁴ «Chaitanyastabaka». «Stabaka»— «пучок, гроздь». Буквально — «гроздь сознаний».

*⁵ Богиня доступна всем — и беднякам, и нищим, поэтому Она, ис­полняющая желания, названа «четками для бедняков».

*⁶ Чинтамани — волшебный камень, исполняющий желания.

*⁷ Мурарипу — имя Вишну в его воплощении в виде кабана (Вараха). Своим клыком он подцепил и поднял мир, погруженный в воды великого потопа и так спас его. Здесь смысл выражения в том, что богиня столь же могущественна, как Мурарипу — она способна сдви­нуть весь мир, и она, так же как и Мурарипу, заботится о спасении мира.

 

5.ОТы, дающая благоденствие тем, кто Тебе предан! В древние времена даже Хари (Вишну) поклонением Тебе был способен принять форму прекрасной женщины (*¹),

 

*¹ Имеется в виду известный миф о соблазнении Шивы красавицей Мохини.

возбудившей ум Шивы, разрушителя 3 городов. Также и Смара (*²),

*² Смара — имя Камы, бога любви. Рати — Его супруга. Смара и Рати первыми начали поклоняться Трипурасундари — богине Изначальной Силы. (Ади Шакти).

поклонявшийся Тебе, своим очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть даже в умах великих святых.

 

6. Бестелесный Кама (*³), у Которого лук из цветов, стетивой из черных жужжащих пчел и пятью цветочными стрелами, благословляем удивительным блеском Твоих глаз, о дочь Гималайских гор!

 

*³ Кама «бестелесный» («ананга»), так как Его тело было испепелено молнией из третьего глаза Шивы, разгневанного тем, что Кама внушал Шиве страсть к Парвати, дочери короля Гималайских гор.

 

Весна — твой колесничий, а весенний ветер с Малай­ских гор (подгоняет) Твою боевую колесницу, которая (легко) завоевывает весь мир. (*⁴)

 

*⁴ Когда наступает короткий сезон весны — сезон любви — Кама на своей колеснице, несомой весенним ветром с Малайских гор, без всякого труда покоряет весь мир, внушая живым существам страсть, которой они подвластны.

 

7. Пусть она, гордость Шивы (*⁵), покажется перед нами со своей большой полной грудью, подобной вискам молодого слона, с тонкой гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной луне, держащая в руках лук, стрелу, петлю и стрекало.

 

*⁵ Puramathitur ahopurusika «Puramathitur» (Puramathita)—разрушитель трех «пура» — 3 городов — эпитет Шивы. «Аthopurusika», подобно «ахамкара» часто переводится как «гордость». Но точнее — и уместнее здесь — будет переводить это слово как «самосознание». Шива находит в своей возлюбленной Дэви свое отражение и так приобретает возможность увидеть и осознать самого себя. Подробнее это освещено в «Kamakalavilasha».

 

8. Поистине счастливы те, кто поклоняется Тебе, волне Осознания и блаженства, чья обитель — то ложе (*⁶), на котором пребывает Парамашива. (Это ложе), поддер­живаемое 4 Шивами (*'), находится в обители Чинтамани (*²), окруженной садом из пальм М1ра и рощей (других) небесных деревьев, растущих на Острове Дра­гоценностей в центре океана нектара.

 

*⁶ Празвук Нада (Праиава) — это то символическое ложе, на котором пребывает Парамашива в форме точки Бинду, и Парамашакти в (форме«Кольцом свернутой изначальной силы» (Кундалини-шакти), обвивающей точку так тесно, что точка и кольцом свернутая линия становятся почти неотличимыми друг от друга.

 

*' Четыре символических подпорки («Пада») вышеупомянутого «ложа» Парамашивы: Ишана, Рудра, Хари и Брахма. На этом «ло­же» детальные описания которого можно найти в «Бахурупастака» и «Бхайраваямала-тантре», вместе с Парамашивой пребывает богиня Трипурасундари — «красавица трех городов». Она — Парама-шакти («изначальная сила»). Первоначально сугубо символический образ «ложа» на котором пребывает пара «вечных любовников», Парама­шива и Парамашакти, в дальнейшем получает истолкование в смыс­ле уже буквального, а не аллегорического эротизма. Это мы нахо­дим и у Шанкары в «Волне блаженства», хотя нужно отметить, что тантрическая эротика, воплотившаяся в сексуальные ритуалы, к тантрической йоге отношения не имеет.

Истоки эротического символизма Тантр — в известной легенде о любви йогина Шивы и Парвати, дочери царя Гималайских гор, от чего ее часто называют «дочерью снегов». Действие этой легенды разворачивается в мифологическом пространстве «рая Шивы», кото­рый красотой природы, прохладным воздухом, цветами, птицами, чистыми реками больше всего напоминает Кашмир, где непосредст­венно над долиной с озерами и тропической растительностью возвы­шаются покрытые вечными снегами высокие горы, и среди них вы­сочайшая—крутой обледенелый восьмикилометровый пик Нанга-Парбат, прообраз горы Кайласа, места отшельничества Шивы. В этой долине я свершалась любовь Шивы и Парвати; здесь, среди трав и цветов и происходили между ними те диалоги, в которых Шива рассказывал своей возлюбленной о йоге, и которые — по тем же легендам, — легли в основу тантрических текстов. Поскольку эта райская долина среди гор — только мир мечты и мифа, то вовсе не обязательно отправляться в Кашмир, чтобы достичь «рая Шивы» — Тантры учат, что каждый может найти его в себе, на вершине Ме­ру — позвоночного столба, в Сахасраре.

*² Драгоценные камни Чинтамани — обычный атрибут описания ал­таря Богини, расположенного на недоступном Острове Сокровищ (Мани-Двипа) в океане нектара (Судха Снндху).

 

9. О Дэви, пронзившая Землю в Муладхаре, Огонь в Свадхистхане, Воду в Манипуре, воздух в сердце, Эфир над (сердцем) и Разум между глаз, и так идущая через весь путь Кула (*³) — в тайном лотосе Сахасрара ты наслаждаешься со своим повелителем (Парамашивой).

 

*³ Кула-патха. Здесь «Кула» — синоним Шакти.

 

10. Затем, сделав Чакры проявленными орошением их ливнем нектара, стекающего с Твоих ног, Ты возвра­щаешься в свою собственную обитель и, приняв (снова) форму свернувшейся в три оборота змеи, засыпаешь в полости Кулаканда. (*').

 

*' Кулаканда — тот треугольник Иони в Муладхаре, в середине ко­торого расположен Сваямбху-лингам, вокруг которого свернулась Кундалини. Свернутую и спящую Кундалини называют еще «Куха-рини» — «пребывающая в полости» («кухара») Муладхары.

 

11. Твоя обитель состоит из 4 треугольников, повернутых вверх (*²) и 5 треугольников, повернутых вниз (*³). (Вместе они образуют) 9 различных Пракрита, (под­властных) Шамбху (Шиве). (Общее) количество углов 43, а также 3 линии и 3 круга и (2) лотоса с 8 и с 16 ле­пестками. (*⁴)

 

*² Треугольники, повернутые вверх, символизируют Шиву.

*³ Треугольники, повернутые вниз, символизируют Шакти.

*⁴ Это Шриянтра, символизирующая единство строения микрокосма (человека) и макрокосма (Вселенной).

 

 

Пандит Анантакришна Шастри в своих комментариях на «Анан-далахари» (п. 39) и Бхаскарарайя в комментариях на «Лалитарахасья» (п. 116) объясняют символизм Шри Янтры так:

 

 

Треуголь­ники	Вселенная	Человек
Шакти   1. 2. 3. 4. 5.	5 Бхут 5 Танматр 5 Джнаниндрий (индрий знания) 5 Карминдрий (индрий действия) 5 Пран	Кожа Кровь Плоть Лимфа Кости
Шива   6. 7. 8. 9.	Майя Шуддхавидья Махешвара Садашива	Костный мозг Семя Жизненная сила (Прана) Душа (Джива)

 

 

Символический смысл такого сопоставления в том, что Богиня (Шакти), обитающая в Шри Янтре, присутствует в виде Изначальной Силы как в теле человека, так и в глубинах мироздания.

 

 

12. О дочь снежных гор! (Даже) Брахма и другие боги (Вишну и Рудра) вряд ли способны представить себе Твою запредельную красоту, медитацией над которой Боги достигают того единства с Шивой, которого не до­стичь никаким аскетизмом. (*')

 

*' Возможен другой вариант чтения: «...единства с Шивой, недости­жимого для тех, кто есть Пашу и не следует Тантрам». Пашу — «скот». Вира — «герой» и «Дивья» — «божественный» — три ступени в тантрической Садхане.

 

13. Но когда блеск Твоих глаз (*²) коснется (даже) сле­пого старика, уже неспособного к любви, то и вокруг него станут бегать толпы молодых женщин с развеваю­щимися волосами. Их верхняя одежда соскользнет с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды.

 

*² «Блеск глаз» — традиционно принятый способ описания состояния страсти у женщины.

Следуя за Пандитом Анантакришна Шастри, некоторые коммен­таторы считают, что эта шлока, как и шлоки 18 и 19, упоминают о любовных ритуалах, называвшихся «Маданапрайога» («Мада»— любовное наслаждение). Авалон же полагает, что образы шлок 13, 18 и 19 не более, чем метафоричны, а шлока 19 говорит о треуголь­нике Камакала.

 

14. О, Мать! Есть 56 лучей (*³) Земли, 52 луча Воды, 62 — Огня, 44 — Воздуха, 72 — Эфира и 64 — Разума, но Твои лотосоподобные ноги (*⁴) сияют над всём этим.

 

*³ Под «лучами» (МауикНа) подразумеваются сутки. «Лучи» 6 Чакр в сумме образуют лунный год — 360 дней и 6 сезонов: 56 дней вес­на, 52 дня лето и т. д. (См.. описание сезонов в «Гхеранда-самхите»).

 

*⁴ Ноги Богини — символ двух букв, ХАМ и САХ, Нада и Бинду, которые вне времени (Ка1авосага). Поэтому и говорится, что лото­соподобные ноги Богини выше «всего этого», преходящего.

 

15. Могут ли стать сладкими, как молоко, мед и вино­град слова святых, если они не поклоняются Тебе и не медитируют над образом Тебя, белой, как свет осенней луны? Ты несешь луну на Своей голове, украшенной за­витками волос, в руках Ты держишь книгу и хрусталь­ные четки, а двумя другими руками делаешь жесты, да­рящие благословение и отвращающие страх.

 

16. Мудр тот, кто поклоняется Тебе, прекрасной и алой, как утреннее солнце, сияющее в лотосоподобном саду сердец великих поэтов, восхищающих страдающих людей словами, полными волн нежной страсти влюбленности, (*⁵), исходящей от (Нее), Сарасвати.

 

*⁵ Srngara Rasa

 

17. О Мать! Тот, кто вместе с Вашини и другими божест­вами, что дают совершенство речи, созерцает Тебя, прекрасную, как лунная драгоценность,— тот становится великим поэтом, чьи слова, очаровывающие своей выра­зительностью, сладостны ароматом лотосоподобного рта Сарасвати.

18. Тот (поэт), который призывает в (свой) ум небо и землю, купающийся в прелести Твоего тела, подобного восходящему солнцу,— тот подчиняет себе множество небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как гла­за лесной лани.

19. О, королева Хары (*') (Шивы), Который всегда со­зерцает Твое Manmathakala (*²), и представляет Твое лицо, как одну точку Бинду, груди — две других точки Бинду, и то, что ниже — как половину буквы Ха (*³).

Он (тот, кто так созерцает Тебя), может немедленно покорить любую женщину, но это пустяк для него, по­тому что у него есть возможность наслаждаться, двигая (Тебя), Triloki (*⁴), чьи груди — Солнце и Луна.

 

*'Хара — «поглощающий» (от «харати» — поглощать)—имя Шивы, поглотителя всей Вселенной.

 

*² Manmatha — «любовный». Каlа — «часть чего-то». Имеется в виду Йони. Видимо, для автора текста было неуместным называть прямо вещи своими именами. Авалон считает, что Манматхакала — синоним Камакала. Повернутый вниз треугольник Камакала также символизирует Йони Богини Грипурасундари.

 

*³ Хакарардха — «половина буквы Ха» — также символ Иони.

 

*⁴ Трилоки — сравни с именем 'Грипурасундари. С одной стороны, Богиня выступает в образе женщины, с другой — как Изначальная Сила, Она пронизывает весь мир. Поэтому говорится, что ее груди — Солнце и Луна. Для того, кто может обладать такой запредельной .«женщиной» — Богиней Трилоки, Трипурасундари — обладание обыч­ной женщиной не представляет никакого интереса. Авалон считает, что обладание Трилоки означает приобретение власти над всеми 3 мирами, а половое соединение — «Майтхуна» — о котором прямо Говорится здесь — соединение Кундалини с Парамашивой.

Следует заметить, что тема сексуального соединения йогина, свершающего садхану, с Богиней, обычна для тантризма. Тот, кто может совершать «сексуальный контакт» с Божеством — тот достиг ретупени «Дивья». Поскольку это не всем удается, то для тех, кто «'находится на более низкой ступени — «Вира» — предлагались сексуальные ритуалы Маданапрайоги. По идее они должны были прнблизить совершавших к возможности достигать соединения с Богиней.

 

20. Он, созерцающий в своем сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор и распространяющую от своего тела множество подобных нектару лучей, становится подобным птице Гаруде, победившей дерзких змей, и своим взглядом он проливает охлаждающий нектар, утоляю­щий ум того, кто сжигаем жаром (страстей).

21. Тот великий человек, ум которого свободен от Майи, без усилия может видеть твое Ка1а (*¹), которое в Солн­це, Луне и Огне. Оно (Кала) тонкое, как вспышка мол­нии в лесу Великого Лотоса (Сахасрара) (*²) над всеми 6 лотосами, погруженными в волну блаженства.

22. О, Ты, Бхавани! (*³) Сделай это, брось хоть один со­чувствующий взгляд на меня, Твоего слугу, на того, кто так умоляюще взывает «О Ты, Бхавани!...»

А потом Ты дашь мне то состояние соединения с То­бой, которое украшено сверкающими коронами Брахмы, Вишну и Рудры.

23. О Ты, похитившая левую половину (*⁴) тела Шамбху, и, не удовлетворившись этим, похищающая и другую половину (*⁵) (тела Шамбху)! Теперь ты можешь быть увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя гру­дями и увенчанной нарастающей луной.

24. По Твоей команде, выраженной едва заметным дви­женьем век, Брахма творит (мир), Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, принимающий все эти дейст­вия, не может ни одно мгновение оставаться неподвиж­ным, а Садашива забирает все вещи назад в себя.

 

*' «Каlа» — «частица чего-либо». Это слово — в названии треуголь­ника Камакала. (Не путать с другим словом, означающим «время и иначе пишущимся: с долгим «а» в первом, а не во втором слоге). Ава­лон полагает, что в данном контексте упоминание Солнца, Луны и Огня указывает на треугольник Камакала, а само слово «кала» здесь — Богиня в форме чистого сознания (Citsvarupa). По этому поводу трудно что-либо сказать.

 

*² «Лес великого лотоса» — Сахасрара. В подобных выражениях о Сахасраре говорится в Рудраямала-Тантре.

 

*³ Комментатор Лакшмидхара считает, что «Бхавани» как глагол означает «я могу быть», а «Бхаванитвам» — «пусть я буду Тобой». Авалон же полагает, что «Бхавани» — имя супруги Шивы, Которого называют «Бхава» — «сущий».

*⁴ «Похитившая левую половину тела Шамбху» (Шивы). Имеется в виду Ардханаришвари — двуполая фигура Шивы/Шакти, левая сторона которой женская, а правая — мужская. Шива блестяще-бе­лый, а Шакти красно-золотистая. У фигуры общая корона, увенчан­ная полумесяцем.

*⁵ «Похищаешь и другую половину». Двуполая фигура Ардхана­ришвари, у которой одна грудь, становится женской фигурой Три-пурасундари, обладающей двумя грудями.

 

25. О, Шива! Склоненный к Твоим ногам, я поклоняюсь 3 Богам (Брахме, Вишну, Рудре), рожденным из 3 Гун (Раджас, Саттва, Тамас). Эти три Божества с высоки­ми коронами и скрещенными руками всегда пребывают в почтении к Твоему подножию, украшенному драгоцен­ностями.

26. О, целомудренный! Твоя супруга существует сама во время великого растворения (Пралайи). Все остальное умирает. Брахма, Хари, Яма (*'), Кубера (*²); даже по­стоянно бдительные глаза великого Индры (*³) закры­ваются.

27. О, Мать! Даже Брахма и Индра, Которым совершаются сотни жертвоприношений, и другие боги, живущие на небесах и пьющие нектар, разрушающий страх перед врагами, старость и смерть, теперь (при Пралайе) должны погибнуть. Но Шива, выпивший смертельную отра­ву (*⁴), не умирает из-за величия узоров Твоих ушей (*⁵).

28. О, Мать! Пусть вся моя речь будет Только повторением Мантры (Тебе)! Пусть все мои действия будут лишь ритуальными жестами Тебе! Пусть все мои пере­мещения будут лишь хождением вокруг (Тебя, воображаемой при ритуале)!

Когда я буду ложиться, пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть все мое наслаждение от соединения с Шакти (*⁶) будет принесено в жертву (Тебе), Великой Сущности (*⁷).

Что бы я ни делал, пусть все это будет элементами Услужения Тебе. (*⁸)

 

*' Яма — бог смерти.

 

*² Кубера — бог богатства.

 

*³ Индра — тысячеглазый владыка небес.

 

*⁴ Шива, выпивший смертельную отраву — известный мифологический сюжет.

*⁵ Орнамент в ушах женщины — знак супружества. Дэви — супруга Шивы. При Пралайе — великом растворении всей Вселенной — исчезают все миры, все боги — остается только Изначальная сила, Парамашакти, за пределами пространства-времени, свернутая в сингулярную всевмещающую точку той всепотенциальности, Великой ГПустоты, о которой говорит Шива-Самхита (5.161), «Ничто, в кото­ром есть Все»; и Шива, принцип самоотражения Реальности, принцип «чистого сознания», связанный с ней «узами супружества».

 

*⁶ Saktisamyoga — sukhamatham.

 

*⁷ Великая сущность (Атма) — здесь имеется в виду «Парадэвата», Верховная богиня.

 

*⁸ Saparyararyaya — шаги, этапы ритуала поклонения.

 

29. О, Мать! Пусть я со своими б органами буду подобен б-ногой пчеле; пусть я буду искать Твои ноги, всегда дающими несчастным то процветание, которое можешь дать только Ты.

Твои ноги прекрасны, как букеты цветов Мандара (*'), истекающих сладостным любовным очарованием.

30. Бхава (Шива) приходит к Тебе без предупреждения, а Брахма, Вишну и Индра — Твои слуги, простирающие­ся перед Тобой и предупреждающе говорящие Тебе ли­кующими словами —остерегайся корон Виринчи и Джа-лабхари. Будь осторожна, чтоб не споткнуться о жест­кие украшения короны убийцы Кайтабхи. (*²)

31. Шива узнал все вещи во Вселенной благодаря пони­манию 64 Тантр. Он искусен в Сиддхи, о которых гово­рится во всех этих Тантрах.

Под Твоим влиянием Он бросил на землю (в мир) Твои же Тантры, которые — Сватантра (*³), и в которых собраны вместе все 4 цели человеческого существования.

32. О, Мать! Буквы с «хрим» в конце образуют группы, являющиеся Мантрами твоего ..имени и формы (*⁴); Ши­ва, Шакти, Кама и Кшити; потом Рави, Шатакирана, Хамса и Шакра; потом Пара, Мара и Хари.

 

*' Мандара — райское дерево жизни на небесах Индры.

 

*² Виринчи и Джалабхари — Брахма и Индра. Убийца Кайтабхи — Вишну. Речь идет о том, что Дэви, устремляясь к Шиве, может спот­кнуться о короны распростертых перед ней Богов.

Смысл неясен. Возможно, здесь намек на борьбу традиционного индуизма (Брахма, Индра) и шактизма.

 

*³Сватантра — видимо, имеется в виду, что в 64 Тантрах собрана вся сущность тантрического учения. Какие именно 64 тантры имеют­ся в виду — неизвестно.

 

*⁴ Буквы соединяются в группы («Кута»), образующие Мантры. Шива — Ха, Шакти — Са, Кама — Ка, Кшити — Ла.

 

НА-SА-LА-КА = Vagbhavakuta.

HА-SА-HА-KA-LA= Kamarajakuta

SA-KA-LA = Shaktikuta (Trailokya mohini)

 

 

33. О Ты, Которая вечная! Те, кто очень сильно желает пути освобождения и наслаждения (*'), помещают «Смара», «Иони», «Лакшми» в начале Твоей Мантры, а затем, совершая жертвоприношение для рта Кула-Кундалини и сотни других жертв с возлияниями благоухающего топленогомасла, произносят Твои Мантры и достигают освобождения в Шабда-Брахмане, Который — чистое сонание (Чит) и ассоциируется с Гунами — Саттвой, Раджасом и Тамасом.

34. Ты — тело Шамбху (*²) с двумя грудями, которые — Золнце и Луна. О Бхагавати (*³), о незапятнанная! Гы — сущность Вселенной. Поэтому отношение между каждой Твоей частью и целым — естественная общность эго и другого (части и целого), знание всего и высшее блаженство.

35. О, юная супруга Шивы! Ты — Разум, Эфир, Воздух, Огонь, Вода, Земля. (*⁴)Этим Ты превращаешь Себя во йсю Вселенную. Нет ничего вне Тебя. Своей игрой Ты проявляешь Свое сознание и блаженство в теле Вселенной.

36. О Мать-Отец! Я приветствую Его (Брахму) с Его супругой) Самайя (*⁵), искусной в своих танцах в Муладхара-чакре. Ее супруг (Брахма) и Сам искусен в великом танце, в котором Он проявляет 9 чувств.

37. О, Мать! Твоей милостью мир со всем его богатством был создан совместным замыслом этих Двух.

38. О Мать, Я приветствую его, Рудру, всегда обитающего в Свадхистхане в форме Самбарта. Он — Огонь.

 

 

*'Освобождение и наслаждение — в тантрической садхане они ераздельны, как две стороны одного и того же. «Освобождение и наслаждение — между двух сложенных ладоней — известное высказывание из Рудраямала Тантры.

 

*²Шамбху — см. шлоку 23.

 

*³Бхагавати — владеющая всем (Ais varya).

 

*⁴

Разум	Аджна чакра	Парамашива
Эфир	Вишуддха	Садашива
Воздух	Анахата	Иша
Огонь	Манипура	Вишну
Вода	Свадхистхана	Рудра
Земля	Муладхара	Брахма

 

*⁵ Самайя — Савитри, супруга Шивы.

Я также пою хвалу великой Самайя (Рудра-шакти). Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, ды­мящихся яростью, то Ты, о Мать, успокаиваешь Его сво­ими глазами, увлажненными добротой.

38. Я поклоняюсь неописуемому Вишну, сизому, как дождевая туча, и Его Шакти, Которая своим темным разрушительным излучением украшает Его, как туча — молнию. Манипура — это то место, где Он пребывает. Он проливает свою милость на три мира, согретые солн­цем Хары (Рудры).

39. В Твоем Анахата-лотосе я приветствую удивительную пару, Хам+Сах (*'), пребывающую в умах тех великих мудрецов, кто всегда наслаждается в сладости расцве­тающего лотоса знания. Садхака, медитирующий над Анахатой, становится знающим все 18 наук (*²), разли­чающий ценное в них от ложного, подобно тому, как молоко отделяется от воды.

40. Я приветствую Шиву, белого и прозрачного, как кри­сталл, обитающего в эфирной форме в твоем Вишуддха-лотосе, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним Богиню, Которая наслаждается лунными лучами подобно птице Чакори (*³).

41. Я приветствую Парашамбху (Парамашиву) (*⁴), обитающего в твоей Аджна-чакре, светящего, как мил­лион солнц и лун. С ним соединена высшая Чит — Шакти.

С преданностью человек поклоняется Ему, пребываю­щему в той области света, где не светит ни солнце, ни луна. Он (Парамашива) ни в каком ином свете не нуж­дается.

 

* * *

На этом заканчивается «Анандалахари».

С 42 шлоки начинается «Сундарья-лахари»

(«Волна красоты»).

 

 

*' Hamsadvandva — «диада» (пара) ХАМСАХ.

 

*² Четыре Веды, Пураны, Ньяя, Миманса, Артхашастра и т. п.

 

*³ Здесь идет речь о Шиве в андрогенной форме, Садашиве. Мифи­ческая птица Чакори удовлетворяет свой голод питьем лунных лучей. Это питье лунных лучей сравнивается здесь с созерцанием белого, как лунный свет, Садашивы в Вишуддха-чакре.

 

*⁴Парамашива пребывает в Сахасраре, в Аджна-чакре. Он только отражается. Свет Солнца, Луны и Огня освещает 6 Чакр, но этот свет не достигает Сахасрары, «сияющей обители» (Bhaloka) Читананды (Cidananda) — «Сознания — блаженства». Сахасрара озаре­на собственным немеркнущим «светом чистого сознания».

 

* * *

 

Свами Пурнананда

 

ШАТ ЧАКРА НИРУПАНА*'

 

(Описание шести чакр)

 

.Вот первый росток реализации Брахмана, достигаемой согласно Тантрам, постижением шести Чакр в их порядке.

 

1. В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала, лунный и солнечный. В середине — канал Сушумна, чья сущность — три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. (*²) Её тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины Канды (*₃) до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове.

 

2. Внутри неё — Читрини-нади, светящаяся светом Пра-шавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри неё. Ее природа — чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на неё. Внутри неё — Брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пре­делами которого пребывает Ади-дэва. (*⁴)

 

*' Известны комментарии на этот текст, написанные Каликараной, Шанкарой (не философ Шанкарачарья, автор «Волны блаженства», а бенгальский тантрист, живший в 18 веке), и Артуром Авалоном.

 

*² Chandra-suryaagni-rupa. Луна, солнце и огонь здесь — символы Читрини-нади, Ваджрини-нади и Сушумна-нади. Внутри Сушумны — Ваджрини, а внутри Ваджрини — еще более тонкая Читрини. Слово «Читрини» — от «читра» — «мысленный образ». Читрини в тантраческих текстах называется «внутренней женщиной». Внутри Читри-— еще более тонкая Брахма-нади, по которой и движется восходящая Кундалини.

 

*³ Kanda-madhya choshirastha. Канда — корень всех Нади в осно­вании спинного мозга.

 

*⁴ Ади-дэва — «Пра-божество», Парам Бинду, «запредельная точка» .чистого сознания (Сахасрара).

3. Она (Читрини) прекрасна, как цепочка вспышек молнии; тонкая и нежная, как волокно лотоса, она сияет в ах мудрецов. Она, чья настоящая природа — чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего (возможного) блаженства. Дверь в Брахман (Брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте, вход в область, орошаемую нектаром (*'), и оно называется «узлом», а так­же «ртом» Сушумны.

4. Сейчас мы вступаем в Адхара-лотос. Он прикреплен ко рту (входу) Сушумны и расположен между анусом и половыми органами. У него 4 лепестка малинового цве­та и его головка свисает вниз. На лепестках буквы бле­стящего золотого цвета от Ва до Са.

5. Здесь Чакра земли, окруженная 8 сияющими копья­ми. Она ярко-желтого цвета и прекрасна, как молния, и биджа Дхары (слог ЛАМ) в ней.

6. Украшенный 4 руками и восседающий на царе слонов, он несет дитятворца, блистающего как восходящее сол­нце; у него 4 руки и четырехкратно богатство его лотосоподобного лица.

7. Здесь обитает Богиня по имени Дакини. Ее 4 руки сияют прелестью, а ее глаза блестяще-красные. Она свер­кает как свет многих одновременно встающих солнц, и она всегда поддерживает проявление чистого сознания.

8. Возле «рта» Нади, называемой Ваджра, и в основании лотоса Муладхара постоянно пребывает сияющее, пре­красное и нежное Камарупа (*²), которое — треугольник Трипура (*³). Здесь Вайю, называемое «Кандарпа» (*⁴), еще более красное, чем цветок Бандхуджива и оно — владыка бытия (*⁵), сверкающее как 10 миллионов солнц.

 

 

*' Sudha-dhara-gamya-pradesha. Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Затагасуа — «совокупление, половой акт».

 

*² Kamarupa — Камарупа — его, чем испытывается Кама», сексуаль­ная любовь. В текстах употребляется словосочетание Мазана &ага-(таКа — «комната, полость любви». Этот треугольник называется еще «очаровывающей, соблазняющей Шактипитха (основание Шакти)».

 

*³ Trikonam Traipura-khyam. Трипура — треугольник «Трех горо­дов» — это, по словам Вишванатха, цитирующего Гаутамия-Тантру, тройственная сила воли, знания и действия — Шакти Вама, Шакти Джиестха и Шакти Раудри, о которых подробнее говорится в Сам-мохана-Тантре. Треугольник еще называется Трипура, потому что в нем, согласно Шактананда-Тарангини, обитает богиня Трипурасун-дари. Она в форме санскритской буквы «Ка» в середине треуголь­ника, что символизирует слово «Кама» — сексуальное желание.

 

*⁴ Кандарпа (вероятно, от «канда») — форма Алана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.

 

*⁵ Jivesha. Это названо «владыкой бытия», потому что от красного Кандарпа-Вайю — полового влечения — зависит продолжение жизни. В Шактананда-тарангини (ст. 5) говорится так: «Прана — в Канде, Апана — в области ануса. Всякий воздух в области ануса — Апана, и Кандарпа-вайю — часть Апана-вайю».

 

9. Внутри его (треугольника) — Сваямбху в форме лингама (*') (пениса), повернутого головкой вниз (*²), прекрасного, как будто он из литого золота. Его можно познать созерцанием, и он формой и цветом напоминает молодой лист. (*³) Как очаровывают холодные, подобные цвету, молнии, лунные лучи, так прекрасен и он (*⁴). Божество, которое пребывает здесь, в священном месте Шивы, в блаженстве, формой своей подобно водовороту.

10. Над ним (Сваямбху-лингамом) сияет спящая Кундалини, тонкая, как волокно стебля лотоса. Она, вводящая собой в заблуждение (иллюзии) весь мир (*⁵), прикрывает собой рот (устье) Брахма-двара. Похожая на спи­ральную раковину, она формой напоминает змею, три с половиной раза обернувшуюся вокруг Шивы, и ее свет — как яркая вспышка юной молнии (^*6).

 

 

Далее там же говорится так: «Апана тянет Прану, а Прана тянет Апану — так (охотничий) сокол, привязанный веревкой (к руке охотника) притягивается назад, когда он пытается улететь. Пока эти две (Прана и Апана) так противодействуют, они не покидают тело. Когда (их противодействие прекращено) и они согласованы, они по­дкидают тело». В этом же смысле ниже, в ст. 10 Шат-Чакра-Нирупана говорится о Кундалини, которая посредством вдоха и выдоха поддерживает существование всего мира.

 

*' Linga-rupa Svayambhu. «Сваямбху» — «самовозникший», «не созданный никем».

 

*² Pashchimasya. «Кали-куламрита» тоже говорит о повернутом вниз Лингаме, который с помощью Кама-биджа — полового влечения — активизируется и поворачивается вверх.

 

*³ Prathama kasha-layakamarupa. Шактананда-Тарангини сравнивает Сваямбху-лингам с «голубовато-зеленым красавцем Шивой», а Рудраямала-Тантра, говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родствен­ными цветами.

 

*⁴ Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.

 

*⁵ Кундалини, творящая мир множества форм, называется «Маха-майя», «Великая Иллюзия».

 

*⁶ В Тантрараджа Тантре (Таntric Техts.2, р. 120—122) сказа­но так: «Медитируй на Дэви-Кундалнни в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, (Ishita-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза...». «Не устающие гла­за»— образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Raktа) по словам Шактананда-Тарангини — атрибут женственности женской красоты. Поэтому — сказано там,— над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней. А в уже цитировавшихся шлоках из Тантрараджа Тантры далее говорится: «Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-лингам, и Которая — тем­но-голубая (Shyamа) и тончайшая из всего тонкого. В Ней — все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначаль­ная Сила), и в то же время является ее суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней как о Той, Которая поднимается вверх». «Она, чья сущность — Брахман, сияет как миллионы восходящих лун...» (Кангкала-Малини Тантра).

 

11. Её приятный гул (*') — как едва слышимое жужжа­ние роя обезумевших от любви пчел, и как тихий аккорд гармоничной музыки. Это Она, Которая поддерживает все существующее в этом мире посредством вдоха и вы­доха, и сияет в полости Муладхары цепью блестящих огней.

12. Внутри этой области (в Сваямбху-лингаме) господ­ствует запредельная (*²) Шри Парамешвари (Высшая Госпожа), пробуждающая вечное знание. Она, с Ее пре­красным искусством творчества — всемогущее время, и Она тончайшая из всего тонкого, вместилище того непре­рывного потока нектара, который течет из вечного бла­женства (*³). Её излучением освещена вся Вселенная и этот котел (*⁴).

 

*' Кундалини, как вибрационная энергия в её аспекте звука.

 

*² Запредельная — Рага, намек на «пара-звук», высшее из четырех состояний Шабда (звука), который, как вибрационная сила — сама сущность Кундалини.

 

*³ Nityananda-rarampara.. Нитьянанда — «вечное блаженство», т. е. Ниргуна (бескачественный) Брахман. Парампара — «следуя шаг за шагом». Из Нитьянанда — Ниргуна Брахмана, проявляется Сагуна Брахман. «Шаг за шагом» нектар блаженства от Нитьянанда дохо­дит до Парам Бинду (Сахасрара), потом до Аджна-чакры, Вишуддха-чакры и т. д., пока не достигает Парамешвари, Чит-Кала, о ко­торой говорится здесь, и своим прикосновением вечного блаженства пробуждает её — «Спящую Красавицу» — и зовёт к её далекой цели, к соединению с Парама-Шивой в Сахасраре.

 

*⁴ Алхимический котел микрокосма, тела человека.

 

13. Медитируя над, Ней, Которая сияет в полости Мула-лотоса светом 10 миллионов солнц, человек становится господином речи и царем среди людей, посвященным во Все учения. Он освобождается от всех болезней и его Глубинный дух становится полным великой радости. Своей изящной и убедительной речью он служит всем главнейшим Богам.

14. А вот лотос (Свадхистхана) прекрасного алого цве­та, расположенный в Сушумне у основания половых ор­ганов. На его лепестках — буквы от Ба до Ла с точкой чад ними сияющего цвета молнии. 5. Внутри (Свадхистханы) сияюще-белая область воды в форме лунного серпа и в ней — биджа ВАМ, сидящий на крокодиле, незапятнанный и белый, как осенняя луна.

16. Хари (Вишну) внутри (в бидже ВАМ), в своей юной гордости, с голубым светящимся телом прекрасного вида, четырехрукий и одетый в желтые одеяния, несет возлюб­ленную Шри (Лакшми) и Каустубха (драгоценность Вишну).

17. Это здесь сияет шакти Ракини, и Ее излучаемая во все стороны прелесть красоты внутренности голубого ло­тоса. В поднятых вверх руках Она держит оружие, Она облачена в небесные узорчатые одеяния и Ее ум возвы­шается питьем нектара.

18. Медитирующий над этим незапятнанно-чистым лото­сом, называемым Свадхистхана (*¹), немедленно осво­бождается от всех своих врагов и недостатков, таких, как эгоизм и других. Он становится господином всех йогинов, подобно солнцу, освещающему тьму неведения. Богатство его слов, подобно нектару, струится в хорошо осмысленных рассуждениях, в стихах и в прозе.

 

*¹ «Сва-дхи-стхана» — «Место пребывания Сва», «пара-лингама».

 

19. Над ним (Свадхистханой) и у основания пупа — све­тящийся 10-лепестковый лотос (Манипура) цвета тяже­лых дождевых облаков. Внутри него — буквы от Да до Пха цвета голубого лотоса и с точкой над ними. Здесь созерцай в форме треугольника область огня, сияющую как восходящее солнце. Вне этого треугольника — три знака свастики, а внутри — биджа огня (РАМ).

20. Медитируй над ним (биджа РАМ), сидящим на ба­ране, 4-х руком, светящемся, как восходящее солнце. Здесь постоянно обитает "Рудра, в своем древнем обра­зе и трехглазый. Он цвета киновари, но от пепла, которым Он вымазан, Он кажется белым. Его руки раздают дары и отвращают страх. Он — разрушитель творения. 21. Здесь обитает шактн Лакини, благодетельница всего, 4-х рукая, с лучащимся телом. Темная, облаченная в желтые одеяния, украшенная всевозможными .узорами, Она возбуждена питьем нектара. Медитацией над этим лотосом достигается сила творить и разрушать. Вани (Сарасвати) со всем богатством знания всегда обитает в этом лотосе.

22. Над этим, в сердце, есть прекрасный лотос такого сияющего цвета, как цветок Бандхука с расположенны­ми в нем 12 буквами цвета киновари от Ка до Тха. Этот лотос называется Анахата и он подобен небесному де­реву Калпа (дереву исполнения желаний), которое все­гда дает больше, чем просишь. Область Вайю дымного цвета с 6 углами.

23. Здесь медитируй над сладостным и превосходным 4-руким Павана-Биджа, серым, как масса дыма, сидя­щим на черной антилопе. Также медитируй над распо­ложённой здесь обителью милосердия, незапятнанный Господин которой светящийся как солнце. Его две руки совершают жест, дарящий благо, и рассеивающий страх трех миров.

24. Здесь пребывает Какини, желтая, как молния. Воз­бужденная и благостная, трехглазая, Она благодетель­ница всего, облаченная во всевозможные украшения. В Своих 4 руках Она несет петлю и череп, делая знак благословения, отгоняющий страх. Её сердце размягче­но нектаром, который Она пьет.

25. В околоплоднике этого лотоса — шакти в форме тре­угольника, чье нежное тело — как 10 миллионов молний. Внутри треугольника — Шива-линга, называемый Бана-лингам. Он блестящий как золото, и в Его головке от­верстие, маленькое, как драгоценность. Это обитель Лакшми.

26. Медитируйщий над этим лотосом сердца становится гоподином речи; подобно Ишваре он теперь способен оберегать и разрушать миры. Этот лотос подобен небес­ному дереву желаний; обитель Шарва (Дживатмана), он украшен Хамса (Шивой), Который — как устойчивое пламя свечи в безветренном месте. Волокна, окружаю­щие основание этого лотоса и освещенные «областью солнца» прекрасны (как солнечные лучи).

27. Первейший среди йогинов, он становится необычай­но привлекательным для женщин. Мудростью и благо­родством поступков он превосходит всех. Его чувства полностью под контролем. В напряженной сосредоточен­ности его ум (полностью) поглощается в сознании Брах­мана. Его вдохновенная речь течет, как поток чистой воды. В своей сущности он подобен Вишну, и он спосо­бен по желанию достигать другого тела.

28. В горле расположен лотос, называемый Вишуддха (чистый), дымно-лилового цвета. Все буквы, сияющие на его 16 лепестках малинового цвета, отчетливо видны тому, чей разум (Буддхи) просветлен. В основании этого лотоса — область эфира круглой формы, подобная пол­ной луне.

29. На белоснежном слоне восседает здесь биджа Амба­ра и Его одеяния белы. Две из Его 4 рук держат петлю и стрекало, а 2 других делают жест, благословляющий и отвращающий страх, и это дополняет Его прелесть. У Него на коленях всегда сверкает белоснежное божест­во (*'), 3-глазое и 5-ликое, с 10 прекрасными ру­ками, одетое в тигровую шкуру. Его тело соединено с Той, которая «рождена горами» (Парвати), и Он известен под именем Сада-Шива — «всегда благодетельный».

30. Шакти Шакини, сияющая в этом лотосе, чище, чем океан нектара (*²). Её одеяния желты и в своих 4 лотосоподобных руках она несет лук, стрелу, петлю и стрекало. В основании этого лотоса — вся область луны, не |запятнанной «знаком зайца» (*³). Здесь —врата пути к великому освобождению для того, кто желает достичь богатства йоги и чьи чувства очищены и контролируются.

 

*'Это Божество — Ardha-narishvara, одна половина Которого мужская (Шива), а другая женская (Шакти)—называют еще «Хара-Гаури-Мурти». Хара и Гаури — в алхимическом символизме Тантр «слюда» и «ртуть», Шива и Шакти, прозрачность чистого сознания («слюда») и массивная плотность Изначальной Силы (ртуть). Левая оловина этого Божества золотого цвета, а правая — снежно-белого, серебристого. Гаури, женская половина фигуры,— также и одно из имен Матери Вселенной, Изначальной Силы. Её называют Сада-Гаури — женская половина фигуры Сада-Шивы.

 

*² Suddhasindhah-shuddha. Океан лунного нектара белый и холод-вый, он окружает мифический волшебный остров Манидвипа.

 

*³ Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о «внутренней луне» (Чит-чандра), «мистической йуне», не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому одчеркивается полная чистота и незапятнанность этой «внутренней руны».

 

31. Садхака, достигший полноты знания Атмана (*') с помощью постоянной концентрации своего сознания на этом лотосе становится великим святым, красноречивым, мудрым и наслаждающимся ненарушимым покоем созна­ния. Он наблюдает прошлое, настоящее и будущее и становится благодетелем всего, свободным от недугов и страданий, долго живущим и, подобно Ханса (*²), разру­шителем бесконечных опасностей.

Йогин, чей ум устойчиво фиксируется на этом лотосе, чье дыхание контролируется Кумбхакой, имеет силу, чтобы пройти через три мира. Ни Брахма, ни Вишну, ни Хари-Хара (Шива), ни Сурья, ни Ганапа (Ганеша) не способны противостоять ему.

32. Прекрасный белый лотос, подобный луне, называет­ся Аджна. На его 2 лепестках буквы Ха и Кша, которые тоже белые, что увеличивает красоту этого лотоса. Он сияет славой Дхианы, внутри его — Шакти Хакини, чьи 6 лиц подобны множеству лун. У Неё 6 рук, в одной из которых Она держит книгу, две других подняты вверх в положении, отвращающем страх и дарящем благо. Ос­тальными руками Она держит череп, небольшой бара­бан и букет роз. Её сознание чисто.

33. В этом лотосе — обитель тонкого проницательного ума (Манас), который хорошо известен. Внутри его — йони, а в основании лотоса — Шива в форме лингама, называемого Итара-лингам. Здесь он сияет как цепь вспышек молний. Первая биджа-мантра Вед (ОМ) — обитель наивысшей Шакти, которая своим светом осве­щает и делает видимой Брахма-сутру (Читрини-Нади), которая находится там же. Садхака, чей ум устойчив, пусть медитирует над этим в соответствии с предписа­ниями.

34. Превосходный садхака, чья Атма — ни что иное, кро­ме медитации над этим лотосом, способен по своей воле быстро достигать иного тела и стать наиболее выдающимся среди святых и мудрецов, всезнающим и всеви­дящим. Он становится благодетелем всего и знатоком всех учений. Реализуя свое единство с Брахманом, он реализует сверхъестественные и неведомые силы. Пол­ный славы и долго живущий, он становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров.

 

*' Atma-sampurna-yoga. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.

*² Ханса — символ Атмана, он в безымянном 12-лепестковом лотосе ниже Сахасрары.

 

35. В этой Чакре внутри треугольника постоянно пребы­вает комбинация букв (А, У, М), образующих Мантру ОМ. Это — внутренний Атма (дух), чья сущность — чис­тый разум. Он напоминает пламя. Над ним — половина луны, а выше — буква МА до проявления (Ма-кара) в форме точки, а еще выше — Нада, чья белизна такова же, как (белизна) Бала-дэвы и Луны.

36. Когда йогин «закрывает дом» (*'), остающийся «без опоры» (*²), он получает (таким образом) знание с по­мощью высшего учителя. Когда, посредством повторе­ния этой практики, Читта становится растворенной в этом месте (в Аджна-чакре), тогда он видит в треуголь­нике и в пространстве над ним отчетливо сверкающие вспышки огня.

37. Он также видит пламя, подобное пламени свечи, све­тящее, как чистейшее сияние утреннего солнца и горя­щее между «Небом» и «Землей». Здесь Бхагаван (гос­подь Парама Шива) проявляет себя во всей полноте Сво­его всепроникающего, вездесущего могущества. Он, сви­детель всего, не знает упадка, и Он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в Сахасраре).

38. Это — несравненное и восхитительное местопребыва­ние Вишну. Превосходный йогин во время смерти поме­щает свою Прану здесь и входит после смерти в это выс­шее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, Который¹ был прежде трех миров и Который познан Ведантой.

39. Когда действия йогина, добрые во всех отношениях, становятся частью его служения у лотосоподобных ног его почитаемого Гуру, тогда над (Аджна-чакрой) он уви­дит образ Великого Пра-звука (Маха-нада) и Сиддхи речи всегда будут проявлены в лотосе его руки.

 

*' Изолирует себя от внешнего мира с помощью Иони-мудры.

*² Без каких-либо впечатлений из внешнего мира.

 

В Великом Пра-звуке растворяется Вайю (воздух). Это — половина Шивы, по форме подобная плугу (*'). Он (Шива) — успокаивающий, дарящий благо, отвра­щающий страх и дающий проявленным чистое созна­ние (*²).

40. Над всем этим, в пустом пространстве, где Шангкини-нади и Висарга (*³) — тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повер­нут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окра­шены (розовым) светом восходящего солнца, в нем све­тятся все буквы, начиная с А и Ом — полнейшее бла­женство.

41. Внутри (Сахасрары)—полная незапятнанная луна (без знака зайца, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная (*⁴) как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри неё — треугольник, сверкающий как молния, в котором — Великая Пустота, тайная даже для всех Богов.

 

*' Sirakara. Шива-Ха-кара. Если верхнюю часть санскритской бук­вы Ха убрать, то оставшаяся часть будет напоминать по форме ин­дийский плуг. Нижняя часть буквы Ха символизирует Нада (звук), а верхняя — Бинду (точку). Бинду и Нада —те две вещи, которые нужны для того, чтобы Шакти могла творить. Здесь же, выше Аджна-чакры, Нада и Бинду становятся одним целым.

 

*² Shuddha-buddhi Prakasha. Саммохана-Тантра говорит о причин­ном теле выше Аджна-чакры; «Здесь луна (Инду), в ней точка (Бинду). Выше — область Бодхини, а выше Бодхини — Нада в фор­ме полумесяца. Еще выше — Маханада в форме плуга, а над этим — Кала (время), называемое изогнутым, искривленным (Anji). Это Кала — возлюбленная йогинов. Выше Кала — Унмани. Кто дости­гает Унмани, тот уже не возвращается назад. Сравни в Бхута-Шуддхи Тантре: «Богиня над Бинду и Matrardha — Нада. Выше ее — Маханада, которое есть тем, в чём растворяется Вайю». Шарада-тилака (1.7—9) об этом говорит так: «Из Сакалэ Парамешвари, Которая есть Сат-Чит-Ананда, исходит Шакти, из Шакти — Нада, из Нада — Бинду, Сакала (существующий во времени) и Нишкала (за пределами времени)».

 

*³ Висарга — самая верхняя часть Брахмарандхра.

 

*⁴ Parama-rasa chaya-snigdha-santanahasi. Эти слова можно пере­вести и так: «Её влажные и холодные лучи порождают чувство улы­бающейся радости...». Кангкала-Малини-Тантра говорит о Сахасраре: «В ее околоплоднике (основании) — Антаратма (внутренний дух), над этим — Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим — Махавайю и Брахмарандхра, в отверстии (рандхра) которой — Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) — Дэви Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая».

 

42. Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими уси­лиями это тонкое Бинду (Шунья, Пустота) — основной корень освобождения, и оно проявляет чистое Нирвана-кала с Ама-кала (*²). Здесь пребывает Божество, изве­стное всем, как Парамашива. Он — сущность и Атма (душа) всего существующего; в Нем соединены Раса и Вираса (*³) и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.

43. Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обла­дающему очищенным разумом. (Указания эти) даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. (Этот поток) наполняет все вещи, как их Господин (*⁴) — вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; Он известен под на­званием Парама-хамсах.

 

*² Tadantah Shunyam. Шунья-Бипду. Тодала-Тантра говорит об этом так: «Высший свет бесформенен, а Бинду (точка) — непреходящее и вечное».

 

*³ Ама-кала и Нирвана-кала — самые высокие из стадий нарастания полноты луны.

 

*⁴ Раса — это Парамананда Раса, нектар высшего блаженства. Ви­раса (Rasa-Virasamita) — это Вйрасамита, нектар блаженства, воз­никающий от любовного соединения Шивы и Шакти.

 

*⁵ Sakala sukha-santana-lahari-parivana. Господин (Бхагаван) и Гу­ру— здесь Парама-шива, «чистое сознание». Ср. в Нирвана-тантре (р. 3): «В лотосе, расположенном в голове — верховное Божество (Махадэва), высший учитель (Парам Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах». Сравни в Кангкала-малини Тантре: «Там, в Са­хасраре— Антаратма, а выше — Вайю, а над Маха-нада — Брахма­рандхра. В ней — Висарга, которая незапятнана ничем и которая — вечное блаженство. Над этим — Дэви Шангкини, творящая, охра­няющая и разрушающая». Это высочайший пик — символическая гора Кайласа, «рай Шивы». «О Махадэви, кто поместил свое невоз­мутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, сво­бодный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней—17-е Кала, Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала — огненная Нибодхика, над ней — непроявленное Нада (празвук), лучезарное, как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-шакти будет познан Шива, неизменный и сво­бодный от всего». Парама Шива — запредельная точка чистого со­знания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотде­лима от неё — Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра — в Муладхаре, в стихии зем­ли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга кругам.

 

44. Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара (*'). Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам Богини (Кундалини), называют это место Её обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.

45. Тот высший из людей, кто контролирует свое созна­ние и знает это место (в Сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трёх мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полно­ту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха (*²), и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна.

46. Здесь — высшая (самая полная) луна в 16 кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранже­вое) солнце (*³). Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся, как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От неё, чей источ­ник — Брахман, течет обильный поток нектара.

47. Внутри этого (Ама-кала) — Нирвана-кала, высочай­шая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда су­ществующая Госпожа (Бхагавати) — Божество, присут­ствующее во всем. Она дает божественное знание и све­тит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно (*⁴).

Нирвана-Кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у Ама-Кала, подобен цвету восходящего солн­ца, он ярко-оранжевый.

48. В Нирвана-кала сияет высшая Изначальная Сила — Нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц, мать трех миров.

 

*¹ Хари-Хара — двойная фигура, правая часть которой — Вишну, а левая — Шива.

 

*² Кха имеет несколько значений — Брахман, эфир, небо и нёбо во рту.

 

*⁸ Shishu-surya-sodra-kala.

 

*⁴ Sarvarka-tylya-prabha.

 

Она предельно тонка, как десятимил­лионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно теку­щий поток (изначальной) радости (*'), она (дает) жизнь всему существующему (*²). Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов.

49. Внутри ее (Нирвана-шакти) — место, называемое обителью Шивы, свободное от Майи. Это место, извест­ное под названием Нитьянанда, могут достигать только йогины. Оно наполнено всевозможными формами бла­женства и его природа чисто умственная. Одни называют это место «местом Брахмана», другие — местом Хамсах. Мудрецы описывают его, как обитель Вишну. Эти пра­ведные люди говорят о нем, как о невыразимом словами месте освобождения, где познается Атман.

50. Тот, кто очищен практикой Иамы и Нийямы, предпо­читает (непосредственно) из уст своего гуру изучать про­цесс, открывающий путь к познанию освобождения.

Тогда тот, чье существование погружено в Брахман, пробуждает Богиню (Кундалини) звуком (Мантры) ХУМ, пронизывая центр линги, рот которой закрыт и невидим. Потом с помощью воздуха и огня вводит ее (Кундалини) в Брахма-двара.

51. Богиня, Которая — чистая Саттва, в Своем тонком со­стоянии, светящая, как молния, и тонкая, как волокно стебля лотоса, пронизывает три лингама (*³) и дости­гает всех лотосов, известных, как лотосы Брахма-нади, сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте. Она идет к светлому Шиве, подобному пламе­ни — который Высшее блаженство — и внезапно порож­дает счастье освобождения.

 

*' Nirvadhi-vigalat-prema-dhara-dhara. «Према» — «радость», «нежность».

 

*² Sarveshang-jiva-bhuta. Нирвана-шакти в форме пара-бинду рас­положена под Нирвана-кала и над Нибодхика, которое — «Нада-ру-па», т. е. в форме звука. Нирвана-шакти, форма Пара-бинду — это его наружный круг. Внутри Нирвана-кала — огненная Нибодхика, которая — фаза непроявленного звука (Нада) Над этим — высшая Нирвана-Шакти, светящая ярко, как 10 миллионов солнц и которая — причина всего. В ней — Парама Шива, незапятнанный и неиз­менный. С ним Кундалини наслаждается здесь блаженством.

 

*³ Linga-trayam. По мере поднятия по Брахма-нади, которая — в середине Читрини-нади, Кундалини проходит через четыре стадии ; звуковой вибрации. Четвертая, высшая стадия — «Пара» (непроявленный) звук — в Сахасраре. Это называют «беззвучным звуком», как лотосы Брахма-нади и сияющие с этого момента внутри (Брахма-нади) во всей полноте света. Она идет к светлому, подобному пламени высшему Шиве, Который — высшее блаженство, и внезап­но порождает счастье освобождения.

 

52. Пусть мудрый и превосходный йогин, устойчивый (*') в Самадхи и преданный своему Гуру, ведет Кула-Кун-далини вместе с Дживой вдоль (Брахма-нади) к ее Гос­подину— Парамашиве, в обитель освобождения (*²). Пусть он медитирует над ней, позволяющей все желания, в её форме Чайтаньярупа Бхагавати (*³). Когда он ве­дет так Кула-Кундалини, пусть он сделает все вещи по­глощенными в ней (*⁴).

53. Превосходная Кундалини пьет красный нектар, исхо­дящий из Парама-Шивы. Оттуда, где сияет вечное бла­женство, она возвращается во всей своей славе по пути Кула (Читрини-нади) в Муладхару. Йогин, достигший устойчивой неподвижности своего ума, потоком небесно­го нектара, текущим из сосуда Брахманда (*⁵), совершает жертвоприношение своему персональному божеству (Ишта-дэвата) и другим божествам в 6 чакрах. Этим он получает знание в традиции своего Гуру.

54. Йогин, ум которого под контролем, который соблю­дает Йама и Нийама и который изучил от своего Гуру-посвятителя этот прекрасный метод — источник постоян­ной радости, никогда уже не родится в этом мире до самого момента всеобщего растворения; радующийся тому, что он всегда имеет этот источник вечного блаженства, он, исполненный покоя — выдающийся среди всех доб­родетельных.

55. Если такой йогин, преданный своему Гуру, ум кото­рого контролируется, а сердце невозмутимо, прочтет этот тайный трактат — источник высшего знания об освобож­дении — то можно с уверенностью сказать, что сознание ;такого йогина будет танцевать (от радости) у ног его Ишта-дэвата (персонального Божества).

 

*' Yatah— тот, чье внимание постоянно поглощено практикой.

 

*² Кундалини в форме Ишта-дэвата идет к своему повелителю, Па­рамашиве, который — Пара-Бинду (запредельная точка) в Сахасраре. Там йогин растворяет даже и Пара-бинду в чистом Чит-атма, «чистом сознании», которбе — всевмещающая Великая Пустота внут­ри точки Бинду. Так йогин реализует единство Дживатмана и Пара-матмана и пребывает в полноте просветления, подобного глубокому и неподвижному океану. Тантратара-Тантра говорит так: «Царь йо-гинов, он становится полным блаженства Брахмана, превращая свой ум в обитель Великой Пустоты, которая — в свете «солнца», «луны» и «огня» (т. е. вСахасраре — ср. Падука-панчака, ст. 4)

 

*³ Богиня, которая — сознание во всех телах.

 

*⁴ laya-vashat-nitva. Последовательное растворение всех Таттв в точке Бинду, Бинду затем растворяется в Кала, Кала — в Нада-звуке, Нада — в беззвучии Наданта, а беззвучие Наданта растворяется в безмыслии Унмани, и так до самого чистого «пустотного» созна­ния — Парамашивы.

 

*⁵ Брахманда — «яйцо Брахмы», Вселенная.

 

 

* * *