Главная | Обратная связь

Женщины, заслужившие доверия Пророка r

Первые мусульманки всеми силами удерживали свою семью от унижения, которое влекут за собой обращения к людям с просьбами. Они поддерживали порядок и уют в доме и заботились об имуществе мужа и о детях, и демонстрировали искреннее усердие в этом.

Мусульманка на заре ислама не расходовала имущество мужа без его разрешения, стараясь, чтобы он видел и слышал, как и на что она расходует. Более того, она отдавала саму себя и своё имущество в распоряжение мужа и не жалела для него ничего, поддерживая его морально и материально.

А если муж был скупым по природе, то для женщины-мусульманки это не становилось поводом для того, чтобы брать у него средства без разрешения и растрачивать их. Вместо этого она шла к Посланнику Аллаха r и, объяснив ему ситуацию, советовалась с ним, спрашивая, как ей быть, и прося разрешить её проблему с мужем. Именно так поступила, например, жена Абу Суфьяна Хинд бинт ‘Утба. Она пришла к Посланнику Аллаха r и сказала: «О Посланник Аллаха! Поистине, Абу Суфьян — человек скупой, так будет ли грехом, если я стану кормить наших детей из его имущества [без его ведома]?»

Посланник Аллаха r сказал: «Я не одобряю это, иначе как в пределах разумного» [Аль-Бухари; Муслим].

Аль-Багави (да помилует его Аллах) сказал: «Из хадиса можно сделать несколько важных выводов в области фикха. Например, разрешение упоминать о некоторых недостатках мужчины, если в этом есть необходимость, поскольку Пророк r не осудил Хинд за её слова “Поистине, Абу Суфьян — человек скупой”. А также: обязанность мужчины содержать жену; обязанность родителей содержать детей. Так, учёные согласны в том, что состоятельный отец обязан содержать несовершеннолетнего ребёнка, а также достигшего совершеннолетия, но страдающего каким-нибудь хроническим недугом, не позволяющим ему обеспечивать себя. Если же он способен добывать хлеб насущный собственным трудом, то с отца снимается обязанность содержать его. А если родители обязаны содержать детей, то состоятельные дети тем более обязаны содержать родителей, если те страдают хроническими недугами или находятся в трудном материальном положении.

Из хадиса также можно понять, что судья (кади) должен выносить решение на основе собственного знания, поскольку Пророк r не потребовал у неё доказательств того, о чём она утверждала. Ему было известно, что Хинд — жена Абу Суфьяна.

В этом вопросе существуют разногласия между учёными, о которых я упомянул в книге “Судопроизводство”.

Ещё один вывод из хадиса: разрешается выносить судебное решение в отношении отсутствующего. Это мнение Малика и аш-Шафи‘и. А некоторые учёные считают, что выносить решения относительно отсутствующего не разрешается. Это мнение Шурайха, ‘Умара ибн ‘Абду-ль-‘Азиза, и его также придерживался Ибн Абу Лейля и асхаб ар-райй[86].

Абу ‘Убайд сказал: “Это разрешено, если судье стало известно, что ответчик скрывается, не желая исполнять свои обязанности по отношению к истцу и упорствуя в этом, то, по мнению асхаб ар-райй, если дело связано с присутствующим, например, женщина заявляет, что отсутствующий муж отказывается содержать её, или она утверждает, что он оставил что-то из имущества на хранение кому-то из присутствующих. Или она утверждает о преимущественном праве покупки[87] на часть того, что он продал, в отсутствие продавца”.

Ещё один вывод: если один человек не отдаёт другому то, что обязан отдать, то первый имеет право взыскать полагающееся ему из имущества второго, попавшего в его руки, вне зависимости от того, относится это имущество к той же категории, с которой связано его право, или нет. Он может продать то, что не относится к этой категории, и забрать полагающееся ему из стоимости. Известно, что скупость человека предполагает, что он не обеспечивает семью тем, в чём нуждаются его жена и дети из пропитания, одежды и остальных необходимых предметов быта. Посланник Аллаха r разрешил Хинд брать из имущества мужа столько, сколько достаточно ей и её детям. А это было осуществимо только посредством использования того, что не относится к категории, с которой связано право, для получения того, что относится к этой категории. Это мнение имама аш-Шафи‘и.

А асхаб ар-райй сказали: “Он имеет право взять деньги другого вида вместо тех, которые ему причитаются[88], однако он не имеет права брать другой вид имущества”.

Имам Малик считал, что не разрешается отрицать тот факт, что другой человек оставил ему на хранение своё имущество, вне зависимости от того, относится это имущество к категории, с которой связано его право, или нет. В качестве доказательства он приводит хадис Абу Хурайры о том, что Пророк r сказал: “Возвращай доверенное тебе тому, кто доверил тебе это, и не поступай вероломно с тем, кто поступил вероломно с тобой”. Подразумевается, что будет вероломством, если человек возьмёт себе из этого имущества что-то сверх того, что причитается ему. Если же говорить о том, чтобы взять только причитающееся, то с точки зрения Шариата это разрешено (это подтверждает хадис Хинд). И на подобное действие не распространяется запрет поступать вероломно».

Хинд опасалась, что если будет брать что-нибудь из имущества мужа без разрешения, то её поступок будет расценён как недостойный, несмотря на то, что она хотела сделать это только с целью прокормить и обеспечить необходимым себя и своих детей, а Абу Суфьян обязан был содержать их всех. Тем не менее, Хинд переживала из-за этого и пошла к Пророку r, чтобы спросить у него, дозволено ли ей поступать так, и он сказал ей, что она имеет право брать в разумных пределах — столько, сколько хватит ей и её детям.

Если бы Пророк r не знал о том, что Хинд говорит правду, а также о том, что она очень хорошая, мудрая и экономная хозяйка, которая заботится о своём доме и бережёт имущество мужа наилучшим образом — если бы он не знал обо всём этом, он не стал бы давать ей позволения брать из имущества мужа столько, сколько хватит ей и детям. Он поставил единственное условие — брать следует только в разумных пределах, но ничего не добавил к этому. Если бы он не знал о благородстве её характера и о её богобоязненности и осторожности в подобных вещах, он бы не стал просто позволять ей брать в пределах разумного, а разъяснил бы ей пределы разумного, установив определённые ограничения.

Вера утвердилась в сердцах первых мусульманок, став неотъемлемой частью их самих. Любовь к Аллаху и Его Посланнику также укоренилась в их сердцах, и они покорились Всевышнему и подчинились Его воле.

Поэтому Посланник Аллаха r предоставил Хинд подобную свободу, разъяснив нормы Шариата: он доверял ей и полагался на её ответственность и честность в соблюдении предписаний религии.

На заре ислама мусульманка благодаря своей замечательной вере, великой стойкости, силе своей убеждённости в правильности выбранного пути и покорности Аллаху, сумела заслужить доверие Пророка r, как было в случае с Хинд g.

Подобное доверие было оказано не только Хинд, но и некоторым другим сподвижницам. В их числе и жена Хиляля ибн Умаййи, одного из троих уклонившихся от участия в походе на Табук.

Ка‘б ибн Малик d передаёт: «А потом к Посланнику Аллаха r пришла жена Хиляля ибн Умаййи, которая сказала ему: “О Посланник Аллаха, ведь Хиляль ибн Умайя — беспомощный старик, у которого нет слуги, так неужели же ты не желаешь, чтобы я прислуживала ему?” Он сказал: “Нет, ты можешь служить ему, но он ни в коем случае не должен приближаться к тебе!”[89] Она сказала: “Клянусь Аллахом, он ни о чём и не помышляет, и, клянусь Аллахом, с тех пор, как это началось, и до сих пор он только и делает, что плачет!”» [Аль-Бухари].

Посланник Аллаха r доверял ей и возложил на неё саму ответственность за соблюдение предписания, согласно которому муж не имеет права вступать в близость с ней.

Это свидетельствует о том, что первые мусульманки действительно достигли высокого положения. Это возвышение далось женщине нелегко. Она усердствовала, воспитывая себя и стараясь стать лучше. И она доказала своё право занимать столь почётное место в мусульманской общине, а также способность ответственно исполнять возложенное на неё и порученное ей.

Посланник Аллаха r положился на женщин и тогда, когда положение было серьёзнее некуда и над ним самим нависла огромная опасность. Это было во время переселения (хиджра) Пророка r из Мекки в Медину. Они с Абу Бакром обсуждали детали переселения в присутствии Асмы и ‘Аиши, и Пророк r не стал ничего скрывать от них и не боялся, что они выдадут его тайны. Более того, дочери Абу Бакра участвовали в подготовке к переселению Посланника Аллаха r.

Это огромная честь для женщины — пользоваться доверием самого Посланника Аллаха r. Мусульманка снискала эту честь после того, как доказала свою правдивость, искреннюю преданность исламу и благородство характера.

Первые мусульманки действительно соответствовали самым благим представлениям о них. И они воздерживались от всего, что могло бы лишить их подобного доверия со стороны Посланника Аллаха r. Они ничего не предпринимали, не посоветовавшись с ним и не спросив у него разрешения, предпочитая решение Всевышнего Аллаха и Его Посланника r решениям людей, и даже родственные связи не могли заставить этих мусульманок поступить иначе.

Когда мать Асмы бинт Абу Бакр приехала навестить её, Асма не стала спешить сближаться с матерью, а сначала отправилась к Посланнику Аллаха r спросить, как ей следует поступить.

Асма бинт Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен Аллах ею и её отцом) сказала: «Однажды при жизни Посланника Аллаха r ко мне приехала моя мать, которая была язычницей. Я обратилась за советом к Посланнику Аллаха r, спросив: “Ко мне приехала моя мать со своими просьбами и желаниями, так следует ли мне поддерживать с ней отношения?” Он ответил: “Да, тебе следует поддерживать отношения с твоей матерью”» [Аль-Бухари; Муслим].

А ещё раньше Умм Кульсум бинт ‘Укба[90], покинув родителей, совершила переселение к Аллаху и Его Посланнику r, и её не остановила жестокость курайшитов и возможные преследования с их стороны, а также положение и могущество её отца.

Умм Кульсум ни у кого не спрашивала разрешения переселиться к Всевышнему Аллаху и Его Посланнику r.

История Зейнаб бинт Джахш, одной из жён Пророка r, также хорошо известна. Когда ей сообщили о том, что Пророк r желает жениться на ней, она сказала: «Я ничего не стану делать, пока не испрошу благословения у Господа». То есть пока не обращусь к Аллаху с мольбой, дабы Он помог мне сделать выбор.

Это лишь немногие из заслуг и достойных деяний первых мусульманок, которые помогли этим женщинам обрести доверие Посланника Аллаха r и заслужить довольство, уважение и почёт мусульманской общины. Вспомним правило: «Что посеешь, то и пожнёшь».

Таковы были посевы женщин-мусульманок на заре ислама. А каковы посевы современных мусульманок?

Это вопрос, на который ты, сестра-мусульманка, должна ответить. Мир тебе!

Искусство смирения

Нет ничего проще слов, и человек скор на безосновательные утверждения. Поэтому Всевышний Аллах закрыл эту дорогу для всех стремящихся идти по ней, объявив ложным любое утверждение, не подтверждаемое действительностью. Так, Всевышний Аллах упомянул об утверждениях некоторых людей, а потом потребовал от них доказать эти утверждения. В нескольких аятах Корана встречаются слова: «Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (сура 2 «Корова», аят 111).

А о противоречии действий словам Всевышний Аллах сказал, что это признаки лицемерия и указание на внутреннюю испорченность человека.

Всевышний Аллах сказал: «Они [лицемеры] говорят: “Мы уверовали в Аллаха и Посланника и повинуемся”. Но после этого часть их отворачивается, и они не являются верующими. Когда их зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, часть из них отворачивается. Будь они правы, они покорно явились бы к нему. Неужели их сердца поражены недугом? Или же они сомневаются? Или же они опасаются того, что Аллах и Его Посланник несправедливо осудят их? О нет! Они сами поступают несправедливо! Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: “Слушаем и повинуемся!” Именно они являются преуспевшими» (сура 24 «Свет», аяты 47–51).

И Он не оставил выбора изрекающим не соответствующие истине утверждения.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 31).

Таким образом, человек не должен говорить ничего, кроме того, что соответствует действительности. Поэтому Посланник Аллаха r сказал: «Если бы людям давали согласно их заявлениям, то у людей не осталось бы ни крови, ни имущества».

А в другой версии хадиса говорится: «Если бы людям давали соответственно их заявлениям, то они стали бы утверждать, что имеют право на [возмездие за пролитую] кровь и имущество других людей… Однако приносить клятву должен обвиняемый» [Аль-Бухари; Муслим].

Учёные сказали, комментируя этот хадис: «Этот хадис — одно из очень важных правил, касающихся норм Шариата. Из хадиса можно понять, что утверждения человека не принимаются, если они голословны. Он должен привести подтверждение своим словам или же обвиняемый должен подтвердить правдивость утверждений данного человека. И он имеет право потребовать клятву от обвиняемого. Пророк r объяснил, почему людям не дают просто так всё, на что они заявляют права: если бы каждый человек получал то, на что претендует, без подтверждений, тогда одни люди заявили бы о своих правах на возмездие за пролитую кровь и имущество других людей, и тогда жизни людей и их имущество потеряли бы свою неприкосновенность, и у обвиняемого не было бы возможности защитить свою жизнь и имущество… Что же касается обвиняющего, то он может защитить их с помощью доказательства (подтверждения его права)».

Таким образом, голословные утверждения не учитываются Шариатом. Необходимо доказательство, подтверждающее истинность данного утверждения.

Причём подтверждение не ограничивается свидетелями. Это понятие включает в себя всё, посредством чего можно подтвердить истинность данного утверждения и обоснованность иска, который подаёт человек.

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Подтверждение (баййина) в словах Аллаха и Его Посланника r и в словах сподвижников — это всё, посредством чего подтверждается право. Это более широкое понятие, чем подтверждение как термин, используемый факыхами. Они подразумевают под этим словом только двух свидетелей или одного свидетеля и клятву. В этом ограничении нет ничего предосудительного, при условии, что слова Аллаха и слова Его Посланника не будут сводиться к нему, потому что следствием этого станет неправильное понимание текстов и придание им смысла, отличного от того, который вкладывался в него».

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) также сказал: «Методы, посредством которых судья выносит решение, обширнее, чем методы, которые Аллах указал обладателю права, дабы он мог с их помощью сохранить своё право».

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) также сказал: «Это великая основа, и её обязательно нужно знать. Многие люди допускают ошибки в отношении неё. Поистине, Всевышний Аллах повелел сохранять право посредством подтверждения, и если это подтверждение имеется, то вместе с ним не требуется клятва истца — когда есть письменные доказательства и свидетели, дабы право не отвергалось и не забывалось, а иначе обладателю права придётся напоминать тому, кто забыл о нём либо отрицает. И это не означает, что если есть нечто, подтверждающее это право, то такое подтверждение не принимается, а принимается только способ подтверждения, посредством которого Аллах повелел сохранять право».

Таким образом, понятие подтверждения в Шариате гораздо шире, чем у факыхов. Подтверждение — необходимая составляющая утверждения или иска, и её отсутствие делает утверждение недействительным.

Это очень важная шариатская основа, которую хорошо усвоило первое поколение верующих. Эти люди не желали, чтобы Всевышний Аллах видел их изрекающими голословные утверждения. И они не хотели, чтобы их вера была таким же голословным утверждением, а потому подтверждали её своими словами и делами и избегали несоответствия между тем, что они говорили, и тем, что они делали. И они жили по принципу: «Знание прежде слов и дел». Это и есть истинная вера и признаки преуспеяния.

Языки представителей этого поколения были заняты поминанием Всевышнего Аллаха, тогда как тела их были заняты борьбой с ложным, разрушая идолов и устраняя различные проявления ширка с позволения Господа. Эти люди поднимали знамя веры на каждом месте, куда ступали их ноги.

Первое поколение мусульман (да будет доволен Аллах ими всеми) останавливалось у границ, которые установил Всевышний Аллах. Они оберегали свою веру и были искренне преданны своей религии и правдивы, неся возложенную на них ответственность призывать людей к исламу. Поэтому это благодатное поколение, несмотря на малую численность, смогло осуществить на земле грандиозные изменения. Эти люди изменили ход истории всего за несколько лет — период ничтожный по сравнению с возрастом человечества.

Первое поколение верующих смогло достичь заоблачных высот благодаря своей вере, подняться над неверием и нанести ему поражение, несмотря на свою малочисленность и слабость. Сила этого поколения заключалась в его исламе, в его вере.

‘Абдуллах ибн Мас‘уд d рассказывал: «Я видел поступок аль-Микдада, совершить который самому желаннее для меня, чем всё подобное. Аль-Микдад пришёл к Посланнику Аллаха r, когда тот обращался к Всевышнему с мольбами покарать неверующих и помочь ему против них: “Мы не скажем тебе, как сказали Мусе сыны Исраиля: ‹Иди и сражайся вместе со своим Господом, а мы будем сидеть здесь!› Нет! Мы будем сражаться справа и слева от тебя, впереди и позади тебя!” И лицо Посланника Аллаха r засияло от радости» [Аль-Бухари; Муслим].

А Анас ибн Малик d передаёт: «У нас не было другого вина, кроме того, которое вы называете фадых. И однажды, когда я стоял и поил этим вином Абу Тальху, такого-то и такого-то, пришёл один человек и сказал: “Разве вы не слышали новость?” Они спросили: “Какую?” Он сказал: “Вино теперь запрещено”. И они сказали: “Вылей эти кувшины, о Анас”. И они не спрашивали о нём и не возвращались к нему больше» [Аль-Бухари; Муслим].

Они не колебались, когда дело касалось веления Всевышнего Аллаха и веления Его Посланника r. ‘Абдуллах ибн ‘Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) передаёт, что Посланник Аллаха r велел изготовить для себя золотой перстень и носил его, поворачивая его широкую часть к ладони. Люди тоже изготовили себе перстни. А потом он сел на минбар, снял перстень и сказал: «Поистине, я носил этот перстень широкой частью внутрь». И он выбросил его, а потом сказал: «Клянусь Аллахом, я никогда больше не надену его». И люди тоже выбросили свои перстни [Аль-Бухари; Муслим].

‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) передаёт, что однажды Посланник Аллаха r увидел на руке одного человека перстень, снял его, отбросил в сторону и сказал: «Один из вас сознательно берёт уголёк из Огня и надевает его на руку!» После того как Посланник Аллаха r ушёл, этому человеку сказали: «Подбери свой перстень и используй его как-нибудь». Он сказал: «Нет, клянусь Аллахом, я никогда не возьму то, что бросил Посланник Аллаха r!» [Муслим].

Рафи‘ ибн Хадидж передаёт от своего дяди со стороны отца Зухайра ибн Рафи‘: «Посланник Аллаха r запретил нам нечто, бывшее привычным для нас». Рафи‘ передаёт: «Я сказал: “Сказанное Посланником Аллаха r — истина”. Зухайр сказал: “Посланник Аллаха r позвал меня и спросил: ‹Что вы делаете с вашими полями?› Я ответил: ‹Мы сдаём их внаём за пользование источником или за несколько васков фиников и ячменя›. Посланник Аллаха r сказал: ‹Не поступайте так. Засевайте землю сами или отдавайте её кому-то для засевания, или же оставляйте её как есть›”. И я сказал: “Слушаемся и повинуемся!”» [Аль-Бухари; Муслим].

Сподвижник Ка‘б ибн Малик d передаёт, что однажды при жизни Посланника Аллаха r он стал требовать в мечети, чтобы Ибн Абу Хадрад вернул ему долг, и они стали кричать так громко, что их голоса услышал Посланник Аллаха r, находившийся у себя дома. Посланник Аллаха r вышел к ним из-за занавески своей комнаты и обратился к Ка‘бу ибн Малику: «О Ка‘б!» Ка‘б сказал: «Вот я перед тобой, о Посланник Аллаха». Тогда Посланник Аллаха r сделал Ка‘бу знак рукой, желая сказать: «Прости ему половину долга». Ка‘б сказал: «Я уже сделал это, о Посланник Аллаха», после чего Посланник Аллаха r велел Ибн Абу Хадраду: «А ты встань и уплати ему».

Таким было первое поколение мусульман. Они неизменно останавливались у границ, установленных Всевышним Аллахом, и беспрекословно подчинялись велениям Его Посланника r. Они стремились жить в полном соответствии с исламским Шариатом, и их слова и дела подтверждали это стремление, и между их словами и делами не было противоречий.

Первые мусульманки также прониклись духом этой покорности, и мы видим, что в те времена женщины соревновались с мужчинами в исполнении установлений религии и покорности Всевышнему, ни на шаг не отходя от норм, установленных Кораном и Сунной.

‘Аиша g передаёт: «Жёны Пророка r послали ‘Усмана к Абу Бакру с просьбой отдать им восьмую часть того имущества, которое Аллах предал в руки Своего Посланника r, а я старалась удержать их от этого, говоря: “Разве вы не боитесь Аллаха? Разве вы не знаете, что Пророк r говорил: ‹Мы не оставляем наследства. Всё оставленное нами является милостыней [говоря это, он имел в виду себя]. А семейство Мухаммада r может только питаться из этих средств›?”» И, в конце концов, жёны Пророка r прислушались к её словам [Аль-Бухари; Муслим].

Так первые мусульманки останавливались у черты, проведённой аятами и хадисами, не преступая её.

Вспомним уже упомянутый ранее хадис Умм Салямы, которая приготовилась оплакивать своего мужа Абу Саляму. Услышав, что Посланник Аллаха r запрещает это, она сказала: «И после этого я воздержалась от оплакивания и не стала плакать».

Зейнаб бинт Абу Саляма (да будет доволен Аллах ею и её отцом) рассказывает: «Когда умер Абу Суфьян ибн Харб d, отец жены Пророка r Умм Хабибы g, я зашла к ней, а она велела принести жёлтые благовония, умастила ими щёки и предплечья, а потом сказала: “Клянусь Аллахом, нет мне нужды в этих благовониях, однако я слышала, как Посланник Аллаха r сказал: ‹Не дозволено женщине, верующей в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур свыше трёх дней по кому-то, кроме мужа, — по нему она должна соблюдать траур четыре месяца и десять дней›”».

А Зейнаб бинт Джахш g, когда умер её брат, по прошествии трёх дней велела принести себе благовония, умастилась ими, а потом сказала нечто подобное, о чём упоминается в обоих «Сахихах».

А знаете ли вы историю девушки, которую Посланник Аллаха r сосватал для Джуляйбиба?

Анас ибн Малик передаёт, что Пророк r посватал за Джуляйбиба девушку из числа ансаров, обратившись к её отцу. Тот сказал: «Мне нужно посоветоваться с её матерью». Пророк r сказал: «Хорошо».

Тот человек пришёл к жене и рассказал ей обо всём. Она сказала: «Преславен Аллах! Неужели Посланник Аллаха r не нашёл никого, кроме Джуляйбиба? А ведь мы не отдали её такому-то и такому-то!» А девушка в это время сидела за занавеской и слышала их разговор.

Тогда мужчина уже собрался пойти к Пророку r и рассказать ему обо всём.

Однако девушка сказала: «Неужели вы хотите отвергнуть веление Посланника Аллаха r? Если он доволен им в качестве зятя для вас, то жените его».

Так она разрешила ситуацию, сняв этот груз со своих родителей.

И её отец отправился к Посланнику Аллаха r и сказал: «Если ты доволен им, то и я доволен им».

И он женился на ней.

А однажды жители Медины отправились сражаться с врагом. Сел на коня и Джуляйбиб. Позже его нашли убитым, а рядом с ним — тела семерых врагов, которых он убил.

Анас сказал: «И я видел её, и это была самая щедрая семья (или самая щедрая вдова) в Медине».

Это была молодая девушка, ещё не побывавшая замужем и почти ничего не знавшая о жизни. Тем не менее, она считала желание Посланника Аллаха r велением, обязательным для исполнения. И она выступила против того, чтобы отвергать это веление. И эта юная девушка сказала: «Неужели вы хотите отвергнуть веление Посланника Аллаха r?»

Сказав это, она освободила родителей от необходимости делать выбор и открыла перед ними врата покорности воле Пророка r. Девушка не стала отказываться от брака с Джуляйбибом, хотя принадлежала к благородной семье ансаров, а он был человеком простым, бедным и некрасивым[91]. В одной из версий этой истории говорится, что она сказала: «Отдайте меня Пророку r, поистине, у него я не пропаду». И отец девушки пришёл к Пророку r и сказал: «Делай с ней, что пожелаешь». И он выдал её за Джуляйбиба.

Так девушка из числа ансаров самостоятельно решила свою судьбу, подчинившись воле Пророка r и согласившись с его выбором. И при этом она успокоила родителей и вселила радость в их сердца, сказав: «Отдайте меня Пророку r, поистине, он позаботится обо мне».

Так она одновременно совершила сразу два благих поступка: подчинилась воле Посланника Аллаха r, несмотря на то, что Джуляйбиб не был завидным женихом, и успокоила и порадовала родителей. Анас ибн Малик d передаёт: «Среди сподвижников Посланника Аллаха r был человек по имени Джуляйбиб. У него было некрасивое лицо. Как-то Посланник Аллаха r предложил ему жениться. Джуляйбиб ответил: «Ты обнаружишь, что я неходовой товар». Посланник Аллаха r сказал: «Но пред Аллахом ты не таков» [Абу Я‘ля].

Эта девушка из числа ансаров оказалась мудрой не по годам, она сумела преподнести этот вопрос своим родителям так, что они успокоились и порадовались за неё. Ведь она сказала им, что Посланник Аллаха r позаботится о ней.

Джуляйбиб был достоин такой жены. Он был отважным воином. Знаете ли вы историю его гибели?

Абу Барза d передаёт, что во время одного из военных походов с участием Пророка r Аллах даровал мусульманам добычу, и Пророк r спросил своих сподвижников: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?» Они сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то». После этого он спросил: «Не отсутствует ли кто-нибудь из вас?» Ему сказали: «Да, такой-то, такой-то и такой-то». Потом, когда он опять спросил, ему сказали: «Нет». Тогда Пророк r сказал: «А я вижу, что не хватает Джуляйбиба, поищите же его». Его стали искать среди павших в бою и нашли убитым рядом с семью врагами, которых он убил. Пророк r подошёл к телу Джуляйбиба, остановился около него и сказал: «Он убил семерых, а потом убили его самого… Поистине, он — от меня, а я — от него!»[92] Потом он приподнял его на своих предплечьях, и никто больше не держал его. А потом для Джуляйбиба вырыли могилу и положили его туда, а об обмывании тела покойного Абу Барза ничего не говорил.

После смерти мужа эта женщина продолжала жить в покорности Господу. Она совершала благие дела, делала добро людям и расходовала на Его пути. Анас ибн Малик r сказал: «Я не видел в Медине более щедрой вдовы, чем она».

Эта девушка из числа ансаров могла отказаться выходить замуж за Джуляйбиба, внешность которого не была привлекательной[93], и ей нетрудно было избежать этого брака. Мать не хотела выдавать её за Джуляйбиба, и отец девушки уже собрался пойти к Посланнику Аллаха r и сообщить об этом. Однако девушка не стала молчать. Она не пожелала оставаться незаметной частичкой в океане человеческих жизней, не хотела быть чем-то таким, на что история не обращает внимания, проходя мимо. Вместо этого она объявила, что покоряется воле Пророка r и избавила родителей от позора, который навлёк бы на них отказ исполнить волю Посланника Аллаха r. Она осчастливила их своим послушанием и покорностью. Она считала волю Пророка r велением, обязательным для исполнения. Эта девушка научила людей искусству смирения. Подчиняясь велениям Посланника Аллаха r, она побудила к этому и своих родителей, указав им таким образом правильный путь. Совершив этот достойный и благородный поступок, она в то же время продемонстрировала мудрость.

Можно привести ещё один пример. Его героиня — также девушка из числа ансаров.

Аль-Мугира ибн Шу‘ба d передаёт: «Я пришёл к Пророку r и упомянул о женщине, к которой хотел посвататься. Он сказал: “Сходи и посмотри на неё, ибо это лучше для [будущего] согласия между вами”. И я пошёл к девушке из числа ансаров, попросил её руки у её родителей и сообщил им о том, что сказал Пророк r. И как будто им не понравилось это. А девушка услышала это, сидя за своей занавеской, и сказала: “Если Посланник Аллаха r велел тебе посмотреть, то посмотри, а в противном случае прошу тебя не делать этого!” Вероятно, для неё это было тяжело. И я посмотрел на неё и женился на ней». И он упомянул о её согласии [‘Абду-р-Раззак; Ибн Маджа].

Так первые мусульманки показывали замечательные примеры смирения и покорности велениям Всевышнего Аллаха и велениям Его Посланника r.

Умм Сулейм

Однажды Абу Тальха, муж Умм Сулейм, понял по голосу Посланника Аллаха r, что тот голодает. Это было в голодное и трудное время. Абу Тальха пришёл к Умм Сулейм g и рассказал ей об этом. Он не просто посочувствовал Пророку r и не ограничился простой жалобой на положение Пророка r. Он не стал вести пустые разговоры о плачевном положении мусульман, ничего при этом не предпринимая. Напротив, он отреагировал словом и делом и поспешил спросить Умм Сулейм: «Есть ли у тебя что-нибудь?»

Умм Сулейм поспешила ответить: «Да». Она была женщиной сообразительной и мудрой и прекрасно понимала, что это не просто вопрос, не желание проверить, сколько у них имущества, а побуждение к действию. Он просил её отдать ему то, что у них есть из еды. И она поспешила выполнить его просьбу, не заставляя его повторять дважды.

Умм Сулейм достала хлеб, который был у неё, завернула его в своё покрывало, спрятав его таким образом, и положила его под руку Анасу. Потом она отправила Анаса к Посланнику Аллаха r. При этом она не оставила себе и своим детям ни крошки, отослав Посланнику Аллаха r всё, что было у неё в доме.

Умм Сулейм посвятила свою жизнь религии Всевышнего и поставила своё имущество и свой дом на службу исламу. Можно ли было ожидать от неё после этого, что она пожалеет несколько кусков хлеба? Она не скупилась и отдала Посланнику Аллаха r всё, что у неё было.

Не только Пророк r страдал от голода. Он был одним из голодающих, а голод в те дни мучил всех до такой степени, что это было видно по их исхудавшим телам и заметно по их ослабевшим голосам. Увидев Анаса с едой, он позвал всех мусульман и направился вместе с ними к дому Абу Тальхи. Собралось семьдесят или даже восемьдесят человек. Увидев их, Абу Тальха сказал: «О Умм Сулейм, пришёл Посланник Аллаха r с людьми, а у нас нечем накормить их!»

Что же сделала Умм Сулейм, увидев такое столпотворение у своего дома? Ведь Посланник Аллаха r привёл с собой множество людей, а у неё не было ничего, кроме хлеба, который она послала ему с Анасом.

Кто-то может подумать, что она лихорадочно старалась найти выход из трудного положения, в котором оказалась, готовая прибегнуть даже ко лжи, и если бы она могла, то просто закрыла бы за собой дверь своего дома или спряталась бы куда-нибудь до лучших времён, дабы посмотреть, что Всевышний Аллах сделает со всей этой толпой.

Но нет, ничего подобного она не сделала. Вместо малодушия она проявила удивительную стойкость и преподала нам всем урок искусства веры. Да-да, и на это раз она не оставила нас без урока… Она не жалела для нас света, который добавляла и добавляла к своему свету и вновь поделилась с нами духовной красотой.

Умм Сулейм встретила это испытание с удивительным спокойствием и твёрдой убеждённостью в том, что всё так, как должно быть, и будет лишь то, чему Всевышний Аллах судил быть.

Она не оробела и не проявила растерянности и малодушия, которые могли бы омрачить прекрасную и светлую историю её жизни, полной стойкости и искренней веры. Она не допустила того, чтобы Посланник Аллаха r увидел её не такой, какой он привык её видеть. А он привык видеть её щедрой, готовой к самопожертвованию и не сомневающейся в награде, которая ожидает верующих в мире вечном.

Она приняла ситуацию, в которой ей суждено было оказаться, с максимальной простотой и превратила её в урок искусства убеждённости, а также смирения перед Всевышним Аллахом и Его Посланником r для будущих поколений. Своим поступком она учит нас не торопить события, не «бежать впереди поезда», а терпеливо ждать, проявляя смирение и уповая на Всевышнего Аллаха.

Умм Сулейм забыла обычные, постоянно действующие в человеческом мире законы. Она не думала о том, что у неё мало еды, и о том, как неудобно ей будет, когда ей придётся признать, что нечем угощать гостей. Обо всём этом она забыла. Однако она не забыла о том, что всех этих людей привёл с собой Посланник Аллаха r. Она понимала, что, вероятно, есть в этом деле что-то такое, что ей неведомо, что-то, о чём она ещё не знает, — словом, в его действие вложен какой-то особый смысл. Возможно, оно послужит поводом для ниспослания какой-нибудь новой нормы Шариата, приведёт к появлению какой-нибудь новой сунны. И ей остаётся только подождать и посмотреть, что произойдёт.

Умм Сулейм ни на минуту не сомневалась в том, что Всевышний Аллах и Его Посланник знают то, чего не знает она, и смирилась с этим. Она отказалась от своего понимания и мнения ради воли Всевышнего Аллаха и Его Посланника, отставив в сторону своё знание, очевидные истины и обычаи этого мира ради знания Аллаха и знания Его Посланника r. Она не стала ничего предпринимать, не стала опережать события, а сказала с полной убеждённостью: «Аллах и Его Посланник знают об этом лучше!»

Такое поведение было обычным для представителей того благодатного поколения.

Знаете ли вы историю проповеди Посланника Аллаха r, которую он произнёс во время прощального хаджа?

Пророк r во время одной из остановок спросил своих сподвижников о некоторых очевидных вещах, но они отказались отвечать, пока не ответит он сам.

Абу Бакра d передаёт: «Пророк r обратился к нам с проповедью в день жертвоприношения и сказал: “Знаете ли вы, что это за день?” Мы промолчали, так как подумали, что он назовёт его как-нибудь по-другому, но он сказал: “Разве это не день жертвоприношения?” Мы сказали: “Да”. Затем он спросил: “А что это за месяц?” Мы снова промолчали, так как подумали, что он назовёт его как-нибудь по-другому, но он сказал: “Разве это не зу-ль-хиджжа?” Мы сказали: “Да”. Затем он спросил: “А что это за город?” Мы снова промолчали, так как подумали, что он назовёт его как-нибудь по-другому, но он сказал: “Разве это не Мекка?” Мы сказали: “Да”. Тогда он сказал: “Поистине, взаимоотношения меж вами должны быть такими, чтобы ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе до того дня, когда вы встретите вашего Господа! Донёс ли я?” Люди ответили: “Да”. Тогда он сказал: “Пусть присутствующий известит об этом отсутствующего, но, поистине, может получиться и так, что присутствующий известит того, кто, возможно, усвоит это лучше него самого. И не становитесь после меня неверующими, которые рубят друг другу головы!”».

Сподвижники, стоя перед Посланником Аллаха r, продемонстрировали благовоспитанность, отказавшись отвечать на вопросы, ответы на которые были хорошо известны, пока он сам не ответит на них. Они подумали, что он назовёт эти очевидные и хорошо знакомые им понятия какими-то другими словами. И они промолчали, ожидая, пока задавший вопросы сам ответит на них. Они не желали, чтобы Аллах видел их противоречащими или опережающими Его, Всевышнего, и Его Посланника r.

Они руководствовались словами Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий» (сура 49 «Комнаты», аят 1).

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «То есть не говорите, пока не скажет он, и не велите, пока не повелит он, не выносите решений, пока не вынесет решение он, и ничего не решайте окончательно, пока он не вынесет решение по вашему делу и не придаст этому решению законную силу.

‘Али ибн Абу Тальха передаёт слова Ибн ‘Аббаса: “Не говорите ничего противоречащего Корану и Сунне”.

А аль-‘Ауфи передаёт от него: “Им было запрещено говорить, опережая его”.

Смысл аята таков: не спешите со словами и делами, пока Посланник Аллаха r не скажет и не сделает.

Всевышний Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого” (сура 49 “Комнаты”, аят 2).

Если возвышение голоса над голосом Пророка r делает тщетными деяния человека, то что можно сказать о том, кто предпочитает своё мнение, свой разум, пристрастия и знания тому, что принёс он, и возвышает их над его Посланием? Разве такой человек не заслуживает в ещё большей степени того, чтобы его деяния стали тщетными?!

Всевышний Аллах сказал: “Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника. Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения” (сура 24 “Свет”, аят 62).

Если непременным атрибутом их веры было то, что они даже не уходили, не спросив у него разрешения, то ещё логичнее предположить, что они не принимали слова и мнения, иначе как с его разрешения, а указание на разрешённость черпалось из того, что он принёс».

Сподвижники прекрасно усвоили эти важные правила и следовали им при жизни Пророка r и после его кончины, — как мужчины, так и женщины.

История Умм Сулейм — лучшее тому подтверждение. Она отставила в сторону своё мышление и своё мнение и стала ждать, что явит Всевышний Аллах через Своего Посланника r. Что может решить разум, когда речь идёт о воле Всевышнего?

И действительно, прошло всего несколько минут и произошло одно из великих чудес, явленных Пророком r по воле Господа: количество еды увеличилось, и все семьдесят или восемьдесят человек, которых он привёл с собой, наелись досыта. И Умм Сулейм видела это чудо своими глазами, потому что свершилось оно в её доме.

Анас передаёт эту историю полностью: «Однажды Абу Тальха сказал Умм Сулейм: “Я услышал, что голос Посланника Аллаха r слаб, и понял, что он голодает! Нет ли у тебя чего-нибудь?” Она сказала: “Есть”. Она достала ячменные лепёшки, а потом взяла своё покрывало, завернула в часть него хлеб и засунула его мне за пазуху, а другой частью обвязала меня и отправила меня к Посланнику Аллаха r. И я понёс этот хлеб, найдя Посланника Аллаха r, с которым находились и другие люди, сидящим в мечети. Я подошёл к ним, и Посланник Аллаха r спросил: “Тебя послал Абу Тальха?” Я ответил: “Да”. Тогда Посланник Аллаха r велел людям: “Вставайте!”, — и они двинулись к выходу из мечети, а я побежал вперёд, пришёл к Абу Тальхе и обо всём рассказал ему. Абу Тальха сказал: “О Умм Сулейм, пришёл Посланник Аллаха r с людьми, а у нас нечем накормить их!” Она ответила: “Аллах и Его Посланник знают об этом лучше!” Тогда Абу Тальха пошёл встречать Посланника Аллаха r, который вошёл в дом вместе с ним и сказал: “Подавай, что у тебя есть, о Умм Сулейм!” И она принесла этот хлеб, который раскрошила по велению Посланника Аллаха r. А потом Умм Сулейм выдавила на хлеб топлёное масло из кожаного мешка, приправив его. После этого Посланник Аллаха r произнёс над ним то, что было угодно Аллаху, а затем велел: “Впусти десять человек”. И Абу Тальха впустил десять человек, которые ели, пока не насытились, а потом вышли. Потом он снова сказал: “Впусти десять”. И он впустил их, и они ели, пока не насытились, а потом вышли. Потом он снова сказал: “Впусти десять”. И это продолжалось до тех пор, пока не поели и не насытились все, а было их семьдесят или восемьдесят человек!» [Аль-Бухари; Муслим].