Главная | Обратная связь

Аркадий Ровнер «Религия просветления»

На ру­бе­же II-го и по­ро­ге III-го хри­сти­ан­ских ты­ся­че­ле­тии, про­све­щен­ный За­пад ока­зал­ся пе­ред дав­но ожи­дае­мой кар­ти­ной — хри­сти­ан­ст­во пе­ре­ста­ло быть его ду­хов­ной до­ми­нан­той.

Это про­изош­ло не по­то­му, что ис­лам или буд­дизм, или ка­кая-ни­будь дру­гая тра­ди­ци­он­ная ре­ли­гия, или од­но из мод­ных, мис­ти­че­ских дви­же­ний по­тес­ни­ли хри­сти­ан­ст­во. Де­ло со­всем не в этом.

Де­ло в том, что все ми­ро­вые ре­ли­гии и мис­ти­че­ские уче­ния ста­ли вдруг со­раз­ме­ри­мы и что кар­ты ре­аль­но­сти, раз­ра­бо­тан­ные свя­щен­ны­ми тра­ди­ция­ми, со­ста­ви­ли один боль­шой и ин­те­рес­ный аль­бом и те­перь ка­ж­дый мо­жет его лис­тать, не при­ла­гая для это­го осо­бых уси­лий.

Язы­ки опи­са­ния раз­лич­ных ре­ли­гий ут­ра­ти­ли свою ис­клю­чи­тель­ность и им­пе­ра­тив­ность, и стал воз­мо­жен и да­же же­ла­те­лен пе­ре­вод смы­слов. Воз­ник­ли смы­сло­вые эк­ви­ва­лен­ты, свое­об­раз­ные се­ман­ти­че­ские день­ги, на ко­то­рые мож­но при­об­ре­сти не­что ана­ло­гич­ное, пе­ре­те­каю­щее из од­но­го уче­ния в дру­гое. Мир рас­ши­рил­ся и не­ожи­дан­но стал мень­ше, бед­нее, се­рее.

На фо­не этой кар­ти­ны, по ту сто­ро­ну всех ре­ли­гий и тра­ди­ций, всё от­чет­ли­вее ста­ла про­сту­пать древ­няя и веч­но но­вая ре­ли­гия про­свет­ле­ния. Что же та­кое про­свет­ле­ние? Это­го не зна­ет ни­кто.

Про­свет­ле­ние нель­зя про­по­ве­до­вать, в не­го нель­зя ве­рить, его нель­зя ве­ри­фи­ци­ро­вать. Про­свет­ле­ние — это не бо­го­сло­вие, не ми­фо­ло­гия, не фи­ло­соф­ский дис­курс. Нет ни­ка­кой ме­то­ди­ки или пси­хо­тех­ни­ки, ве­ду­щих к про­свет­ле­нию. Слиш­ком мно­го се­го­дня дис­кур­сов и пси­хо­тех­ник, ко­то­рые ни к че­му не при­ча­ст­ны.

Чем же но­вая ре­ли­гия от­ли­ча­ет­ся от всех дру­гих ре­ли­гий? По­жа­луй тем, что все дру­гие ре­ли­гии дав­но уже ста­ли пу­тя­ми, ко­то­рые ни­ку­да не ве­дут, а про­свет­ле­нию без­раз­лич­но, ка­ким пу­тем ты к не­му при­шел.

Ре­ли­гии всё боль­ше и боль­ше про­яв­ля­ют се­бя, как боль­шие мо­ну­мен­ты про­шлых про­свет­ле­ний, а со­вре­мен­ные мис­ти­че­ские уче­ния — как па­мят­ни­ки не­дав­них ма­лых про­свет­ле­ний. И те, и дру­гие за­сты­ли в по­зи­ции вза­им­но­го не­при­ятия и са­мо­упое­ния, и вы­вес­ти их из это­го со­стоя­ния не­воз­мож­но.

Ре­ли­гия про­свет­ле­ния свет­ло улы­ба­ет­ся всем им. Она при­вет­ст­ву­ет и под­ни­ма­ет на щит не то, что их всех раз­де­ля­ет, а то, что их объ­е­ди­ня­ет, и то, что их при­бли­жа­ет к нам и друг к дру­гу.

Она на­хо­дит в них бес­чис­лен­ные дра­го­цен­ные и уни­каль­ные кри­стал­лы бы­лых от­кро­ве­ний и в мес­те с те­ми, кто сле­ду­ет эти­ми пу­тя­ми и ре­ли­гия­ми, ра­ду­ет­ся иду­ще­му от них све­ту. Она ни­че­го не от­вер­га­ет и всё при­ни­ма­ет. Всё, кро­ме идеи ис­клю­чи­тель­но­сти ка­ж­дый из этих ре­ли­гий и пу­тей.

Нет, это во­все не аго­ни­сти­че­ская и не апо­фа­ти­че­ская ре­ли­гия, ко­то­рую не­воз­мож­но ни­ко­му пе­ре­дать и объ­яс­нить. В ос­но­ве её ле­жит осо­бое зна­ние со­стоя­ний, ко­то­рое столь­ко ве­ков бы­ло пре­неб­ре­гае­мо адеп­та­ми боль­ших ре­ли­гий, — все­ми, кро­ме не­мно­гих, до­нес­ших его до нас.

В ос­но­ве её ле­жит от­кры­тость тем выс­шим вея­ни­ям, у ко­то­рых мно­же­ст­во имён в раз­ных тра­ди­ци­ях и ко­то­рые нель­зя пой­мать ни­ка­ки­ми сил­ка­ми, сло­ва­ми и зна­ка­ми.

Мож­но ска­зать (и так го­во­рит один из ав­то­ров кни­ги, ко­то­рую вы сей­час дер­жи­те в ру­ках), что пол­ной и кон­крет­ной пла­не­тар­ной фор­мой про­свет­лён­но­го бы­тия яв­ля­ет­ся Пле­ро­ма че­ло­ве­че­ст­ва, ле­жа­щая по ту сто­ро­ну всех тра­ди­ций и куль­тур, и что «внут­рен­ний учи­тель» в ка­ж­дом из нас есть не что иное, как мощ­ная и эф­фек­тив­ная фо­ку­си­ров­ка Пле­ро­мы в че­ло­ве­ке.

Пле­ро­ма — это, пре­ж­де все­го, бы­тие и по­то­му, так­же, и соз­на­ние. Од­на­ко, центр её ле­жит по ту сто­ро­ну то­го, что вос­при­ни­ма­ют на­ши чув­ст­ва и мысль. В Пле­ро­ме нет ни му­жа, ни же­ны, ни на­чаль­ни­ка и под­чи­нён­но­го, ни раз­ни­цы язы­ков и куль­тур.

По­тен­ци­аль­но Пле­ро­ма при­сут­ст­ву­ет все­гда и вез­де, как ар­хе­ти­пи­че­ский мир, но она на­хо­дит­ся в про­цес­се ак­туа­ли­за­ции в че­ло­ве­че­ском бы­тии и соз­на­нии. Про­свет­лён­ный че­ло­век и яв­ля­ет­ся Пле­ро­мой, не­зри­мо про­ни­зы­ваю­щей весь кос­мос. Впро­чем, всё это пус­тые сло­ва, не имею­щие от­но­ше­ния к Пле­ро­ме.

Что же та­кое про­свет­ле­ние? От­ве­ча­ет Дио­ни­сий Аре­о­па­гит: «Она не ду­ша, не ум, ни во­об­ра­же­ние или мне­ния, или сло­ва, или ра­зу­ме­ния. Она не име­ет, Она не есть ни сло­во, ни мысль; Она и сло­вом не вы­ра­зи­ма и не ура­зу­ме­вае­ма; Она и не чис­ло, и не по­ря­док, не ве­ли­чи­на и не ма­лость, не ра­вен­ст­во и не не­ра­вен­ст­во, не по­до­бие и не от­ли­чие; и Она не сто­ит, не дви­жет­ся, не пре­бы­ва­ет по­кое, не име­ет си­лы и не яв­ля­ет­ся ни си­лой, ни све­том; Она не жи­вёт и не жизнь; Она не есть ни сущ­ность, ни век, ни вре­мя; Ей не свой­ст­вен­но чув­ст­вен­ное вос­при­ятие; Она не зна­ние, не ис­ти­на, не цар­ст­во, не пре­муд­рость; Она не еди­ное и не един­ст­во, не бо­же­ст­вен­ность, не бла­гость; Она не есть дух в из­вест­ном нам смыс­ле, не сы­нов­ст­во, не от­цов­ст­во, ни что-ли­бо дру­гое из дос­туп­но­го на­ше­му или чью-ни­будь из су­щих вос­при­ятию; Она не что-то из не-су­ще­го и не что-то из су­ще­го; ни су­щее не зна­ет Её та­кой, ка­ко­ва Она есть, ни Она не зна­ет су­ще­го та­ким, ка­ко­во оно есть; Ей не свой­ст­вен­ны ни сло­во, ни имя, ни зна­ние; Она не тьма и не свет, не за­блу­ж­де­ние и не ис­ти­на; к Ней со­вер­шен­но не при­ме­ни­мы ни ут­вер­жде­ние, ни от­ри­ца­ние; и ко­гда мы при­ла­га­ем к Ней или от­ни­ма­ем от Неё что-то из то­го, что за Её при­де­ла­ми, мы и не при­ла­га­ем, и не от­ни­ма­ем, по­сколь­ку вы­ше вся­ко­го ут­вер­жде­ния со­вер­шен­ная и еди­ная При­чи­на все­го, и вы­ше вся­ко­го от­ри­ца­ния пре­вос­ход­ст­во Ее, как со­вер­шен­но для все­го за­пре­дель­ной».

Выс­шие со­стоя­ния, дос­туп­ные че­ло­ве­ку, и не­ис­сле­ди­мые вея­ния бла­го­да­ти, эма­ни­рую­щие из Пле­ро­мы, — вот ось и ос­но­ва но­вой и древ­ней ре­ли­гии про­свет­ле­ния, к ко­то­рой с раз­ных сто­рон под­сту­па­ют ав­то­ры этой не­обыч­ной кни­ги, ее мас­те­ра и ис­сле­до­ва­те­ли.

Впе­ре­ди труд­ный путь — труд­ный по­то­му, что древ­ние тро­пы за­рос­ли бурь­я­ном, но­вые ши­ро­кие шос­се по­кры­ли зем­лю ас­фаль­том и на ней ни­че­го не рас­тет. Пред­сто­ят но­вые от­кры­тия скры­тых в нас воз­мож­но­стей пре­об­ра­же­ния, на­шей уни­каль­но­сти и един­ст­ва в выс­шем, в Пле­ро­ме. В до­б­рый путь, рос­сий­ские ис­ка­те­ли!

Ар­ка­дий Ров­нер
ап­рель 1996 го­да

Пре­ди­сло­вие пе­ре­во­дчи­ков

Ан­то­ло­гия «Что та­кое про­свет­ле­ние?» со­сто­ит из про­из­ве­де­ний раз­ных ав­то­ров, на­пи­сан­ных в раз­ное вре­мя. Этим объ­яс­ня­ет­ся то, что в тек­стах од­ни и те же сло­ва (та­кие, как «Путь», «Бо­же­ст­вен­ное», «Йо­га» или «Про­свет­ле­ние») пи­шут­ся в од­них слу­ча­ях с про­пис­ной бу­к­вы, а в дру­гих — со строч­ной. То же са­мое ка­са­ет­ся раз­лич­ных спо­со­бов по­да­чи при­ме­ча­ний.

По­сколь­ку ка­ж­дый ав­тор впра­ве сам ре­шать, как пи­сать по­доб­ные по­ня­тия, мы не ста­ви­ли цель уни­фи­ци­ро­вать их на­пи­са­ние, а вез­де сле­до­ва­ли ори­ги­на­лу. Ис­клю­че­ние бы­ло сде­ла­но лишь для «Эго», пе­ре­да­вае­мое на­ми по все­му тек­сту, как и «Я», с за­глав­ной бу­к­вы.

Алек­сандр Ри­гин, Игорь Не­жин­ский,
ок­тябрь 1995 г.

Пре­ди­сло­вие Джо­на Уай­та, ре­дак­то­ра сбор­ни­ка

Эта кни­га яв­ля­ет­ся сво­его ро­да про­дол­же­ни­ем мо­ей пер­вой кни­ги «Выс­шее со­стоя­ние соз­на­ния», ко­то­рая вы­шла в свет в 1972 го­ду.

Тот сбор­ник был впол­не под­хо­дя­щим для сво­его вре­ме­ни и на про­тя­же­нии 10 лет его хо­ро­шо по­ку­па­ли, но, от го­да к го­ду, не­ко­то­рые из вклю­чен­ных ту­да тек­стов ус­та­ре­ва­ли и к на­стоя­ще­му вре­ме­ни ока­за­лись не со­всем уме­ст­ны­ми.

Ра­зу­ме­ет­ся, та кни­га вы­пол­ни­ла по­лез­ную за­да­чу. Не­со­мнен­но и то, что её по­лез­ность ис­чер­па­на, по­это­му, её и пе­ре­ста­ли сей­час пе­ре­из­да­вать.

В кни­гу «Что та­кое про­свет­ле­ние?» я сно­ва по­мес­тил три из три­дца­ти трех ста­тей пре­ды­ду­ще­го сбор­ни­ка (это ста­тьи Бёк­ка, Хакс­ли и Уот­са).

Они взя­ты из той кни­ги из-за их чрез­вы­чай­ной по­лез­но­сти для по­ис­ка выс­ше­го соз­на­ния и са­мо­транс­цен­ден­ции, став­ше­го ны­не гло­баль­ным, а так­же из-за их вне­вре­мен­но­сти — ка­че­ст­ва, ко­то­рое вы­де­ля­ет их сре­ди ос­таль­ных тек­стов «Выс­ше­го со­стоя­ния».

Всё ос­таль­ное в сбор­ни­ке «Что та­кое про­свет­ле­ние?» пол­но­стью, как мне ка­жет­ся, со­от­вет­ст­ву­ет его об­ще­му на­зва­нию.

Я по­ста­рал­ся из­бе­жать не­дос­тат­ков, ко­то­рые об­на­ру­жил в пер­вой кни­ге, стре­мясь в этой но­вой ан­то­ло­гии к боль­шей урав­но­ве­шен­но­сти и крат­ко­сти, пом­ня сло­ва Экк­ле­зиа­ста — «Мно­же­ст­ву книг нет кон­ца, и от мно­гой учё­но­сти — лишь сла­бость пло­ти».

На­де­юсь, кни­га вы­пол­нит свое на­зна­че­ние и ста­нет вам дру­гом и вер­ным по­мощ­ни­ком в про­хо­ж­де­нии жиз­нен­но­го пу­ти.

Ре­аль­ное обу­че­ние — это, ко­неч­но, толь­ко лич­ное пу­те­ше­ст­вие, од­на­ко за­пи­сан­ные уче­ния сви­де­тель­ст­ву­ют о пу­те­ше­ст­ви­ях дру­гих лю­дей и тем са­мым обо­га­ща­ют ва­ше соб­ст­вен­ное.

Пусть же оно бу­дет по-на­стоя­ще­му бо­га­тым.

По­свя­ща­ет­ся Homo noeticus,
ро­ж­даю­ще­му­ся ны­не выс­ше­му
ви­ду че­ло­ве­че­ст­ва, Свя­тым,
про­ро­кам и муд­ре­цам, чье
са­мо­от­вер­жен­ное слу­же­ние
на про­тя­же­нии всей ис­то­рии
по­мо­га­ло при­го­то­вить это
ро­ж­де­ние. И вам, чи­та­те­ли,
пред­став­ляю­щим со­бой мост.

«По­ни­ма­ние дру­гих — это муд­рость,
По­ни­ма­ние са­мо­го се­бя — это про­свет­ле­ние».

Лао-цзы.

Вве­де­ние

Что та­кое про­свет­ле­ние?

Что та­кое про­свет­ле­ние? На про­тя­же­нии ис­то­рии, этим во­про­сом за­да­ва­лись лю­ди, ищу­щие смысл бы­тия.

Во все вре­ме­на бы­ли муж­чи­ны и жен­щи­ны, ко­то­рые пол­но­стью по­свя­ща­ли се­бя по­ис­кам от­ве­та на этот во­прос, не­взи­рая на труд­но­сти и ли­ше­ния, ино­гда да­же на вра­ж­деб­ное от­но­ше­ние к ним об­ще­ст­ва, — на­столь­ко цен­ным и важ­ным для их сча­стья пред­став­ля­лось им та­кое по­ни­ма­ние.

По­бу­ди­тель­ным мо­ти­вом их по­ис­ков был го­лод са­мо­по­зна­ния — кто я есть? по­че­му я здесь? ку­да я иду? что та­кое жизнь во­об­ще? Все это ас­пек­ты од­но­го фун­да­мен­таль­но­го во­про­са — «Что та­кое про­свет­ле­ние?»

В на­ши дни всё боль­ше ста­но­вит­ся ис­ка­те­лей, ко­то­рые идут по сто­пам сво­их пред­ше­ст­вен­ни­ков. Их не уст­раи­ва­ет не­удов­ле­тво­рен­ность status quo, не со­дер­жа­ще­го в се­бе ни нуж­ных от­ве­тов, ни сча­стья.

Кро­ме то­го, этим древ­ним во­про­сом за­да­ют­ся те­перь и уче­ные — ис­сле­до­ва­те­ли соз­на­ния, и про­сто лю­бо­зна­тель­ные, ус­лы­шав­шие смут­ные, но со­блаз­ни­тель­ные рас­ска­зы о чем-то та­ком, что на­пол­ня­ет жизнь бла­жен­ст­вом и дос­то­ин­ст­вом и что на­зы­ва­ет­ся про­свет­ле­ни­ем.

Тя­га к зна­нию о про­свет­ле­нии рас­про­стра­ни­лась на­столь­ко ши­ро­ко, что впер­вые за че­ло­ве­че­скую ис­то­рию дея­тель­ность от­дель­ных лич­но­стей и ор­га­ни­за­ций, объ­яв­ляю­щих се­бя све­ду­щи­ми в этом во­про­се, соз­да­ла бур­но раз­ви­ваю­щее­ся по­ле ком­мер­ции.

Ин­ду­ст­рия про­свет­ле­ния ста­ла боль­шим биз­не­сом. Рек­лам­ные объ­яв­ле­ния по­всю­ду воз­ве­ща­ют, что для по­ис­ков от­ве­та уже не по­тре­бу­ют­ся го­ды стро­гой дис­ци­п­ли­ны в от­да­лен­ных свя­тых убе­жи­щах. Се­го­дня про­свет­ле­ние дос­туп­но всем.

Эго и ин­ду­ст­рия про­свет­ле­ния

Да, в не­ко­то­ром край­нем смыс­ле вер­но и то, что про­свет­ле­ние дос­туп­но всем. Это, сла­ва Бо­гу, и есть то, к че­му дви­жет­ся всё тво­ре­ние.

Но од­ним из уд­ру­чаю­щих ас­пек­тов всей этой ком­мер­циа­ли­за­ции яви­лось обес­це­ни­ва­ние са­мо­го тер­ми­на «про­свет­ле­ние». Вол­на книг, ста­тей, ау­дио- и ви­део­за­пи­сей, лек­ций и се­ми­на­ров, по­свя­щен­ных про­свет­ле­нию, не­сет с со­бой мас­су про­ти­во­ре­чи­вых мне­ний, ут­вер­жде­ний и воз­ра­же­ний на­счет не­го.

Так­же про­изо­шел на­стоя­щий взрыв в об­лас­ти пси­хо­тех­но­ло­гий и средств из­ме­не­ния соз­на­ния, пре­тен­дую­щих на вве­де­ние в мис­ти­че­ские, транс­фор­ма­тив­ные и «про­свет­лён­ные» со­стоя­ния.

Гип­но­ти­че­ские маг­нит­ные за­пи­си, се­ан­сы вос­по­ми­на­ния про­шлых жиз­ней, тре­ни­ров­ка аль­фа- и тэ­та-вол­но­вой ак­тив­но­сти моз­га, вне­те­лес­ные ас­т­раль­ные зву­ки, раз­но­об­раз­ные сис­те­мы ме­ди­та­ции, ка­ме­ры сен­сор­ной изо­ля­ции — вот ти­пич­ные то­ва­ры, пред­ла­гае­мые ны­не в ду­хов­ных су­пер­мар­ке­тах.

И всё же, ду­хов­но­му по­тре­би­те­лю сле­до­ва­ло бы спро­сить се­бя «А есть ли в них ка­кая-ли­бо цен­ность? Ес­ли есть, ка­ко­ва её це­на? И Че­му эта цен­ность мо­жет по­слу­жить?»

Ста­тьи, со­б­ран­ные в кни­ге, от­ве­тят на эти во­про­сы и, ко­неч­но, на кар­ди­наль­ный во­прос, по­ме­щен­ный в за­гла­вии.

А пред­ва­ри­тель­но мож­но ска­зать толь­ко, что упо­мя­ну­тые то­ва­ры, ус­лу­ги и сис­те­мы дей­ст­ви­тель­но име­ют не­ко­то­рую цен­ность, но она весь­ма ог­ра­ни­чен­на — это цен­ность для но­вич­ка, для то­го, кто толь­ко на­чи­на­ет осоз­на­вать те выс­шие сфе­ры бы­тия, ко­то­рые от­верг­ну­ты куль­ту­рой за­пад­но­го об­ще­ст­ва и ис­клю­че­ны из ее об­ра­зо­ва­тель­но­го кру­го­зо­ра.

Эти ус­лу­ги спо­соб­ны дать не­ко­то­рые ви­ды пе­ре­жи­ва­ний, ко­то­рые не­мно­го ши­ре, чем по­все­днев­ные, рас­кры­вая этим нам ок­но в ре­аль­ность. Они мо­гут по­ка­зать ог­ра­ни­че­ния обы­ден­но­го соз­на­ния и воз­мож­ность су­ще­ст­во­ва­ния че­го-то за его пре­де­ла­ми.

Но клю­че­вой для по­ни­ма­ния мо­мент за­клю­ча­ет­ся вот в чём: цен­ность мис­ти­че­ских и транс­фор­ма­тив­ных со­стоя­ний не в том, что они при­но­сят ка­кое-то но­вое пе­ре­жи­ва­ние, а в том, что они из­бав­ля­ют от са­мо­го «Я» пе­ре­жи­ваю­ще­го.

Го­во­ря ина­че, они из­бав­ля­ют от эго­цен­трич­но­го соз­на­ния, вос­при­ни­маю­ще­го жизнь с жё­ст­кой, са­мо­цен­три­ро­ван­ной точ­ки зре­ния, а не в той сво­бод­ной, рас­ко­ван­ной пер­спек­ти­ве, ко­то­рая при­су­ща муд­ре­цу, знаю­ще­му, что он и есть са­ма бес­ко­неч­ность, про­яв­лен­ная в ог­ра­ни­чен­ной фор­ме.

 

Что не яв­ля­ет­ся про­свет­ле­ни­ем

Ес­ли по­след­нее вы­ска­зы­ва­ние по­ка­жет­ся не слиш­ком яс­ным (как поч­ти все ут­вер­жде­ния по по­во­ду про­свет­ле­ния), то оно, во вся­ком слу­чае, под­ска­жет нам, чем про­свет­ле­ние не яв­ля­ет­ся.

Это не из­ме­нен­ное со­стоя­ние соз­на­ния, вы­зван­ное при по­мо­щи ме­ди­та­ции, нар­ко­ти­ков, сек­са или ка­кой-ли­бо дру­гой пси­хо­тех­но­ло­гии, спо­соб­ной воз­дей­ст­во­вать на ра­зум.

Один из ав­то­ров дан­ной ан­то­ло­гии, пред­ста­ви­тель транс­пер­со­наль­ной пси­хо­ло­гии Кен Уил­бер, так пи­сал в на­бро­ске (ны­не унич­то­жен­ном) сво­его эс­се: «Нам из­вест­но Пре­дель­ное Со­стоя­ние Соз­на­ния, не как од­но сре­ди мно­гих дру­гих, а как то един­ст­вен­ное, у ко­то­ро­го нет рав­ных, оно не яв­ля­ет­ся из­ме­нён­ным со­стоя­ни­ем соз­на­ния, по­то­му что для не­го не су­ще­ст­ву­ет аль­тер­на­ти­вы».

И про­свет­ле­ние — это не бли­ста­тель­ный по­каз ме­диу­ми­че­ских фе­но­ме­нов и па­ра­нор­маль­ных сил. Это и не ви­де­ние, пе­ре­ме­щаю­щее вас в ка­кую-то не­бес­ную сфе­ру. Это не не­под­виж­ное си­де­ние в тран­се, ко­гда вос­при­ни­ма­ешь не­кий внут­рен­ний мир за­хва­ты­ваю­щих от­тен­ков цве­та и зву­ка или, на­обо­рот, пол­ную пус­то­ту ума.

Про­свет­ле­ние мо­жет вклю­чать в се­бя всё это, но оно бес­ко­неч­но пре­вос­хо­дит всё это. Из все­го то­го, что мень­ше пре­дель­но­го, ни­что не под­хо­дит в ка­че­ст­ве от­ве­та, а все фе­но­ме­ны пре­хо­дя­щи и не яв­ля­ют­ся пре­дель­ны­ми. И — caveat emptor[1] — это ка­са­ет­ся поч­ти все­го, что пред­ла­га­ет ин­ду­ст­рия про­свет­ле­ния.

По ме­ре то­го, как вся суе­та по по­во­ду бы­ст­рой на­лад­ки ма­шин бла­жен­ст­ва, об­лег­чён­ных сис­тем тре­ни­ров­ки и мгно­вен­ных кур­сов ле­че­ния Эго раз­во­ра­чи­ва­ет­ся без ка­ких-ли­бо за­мет­ных ре­зуль­та­тов и пе­на ком­мер­циа­ли­за­ции осе­да­ет, лю­ди са­ми на­чи­на­ют глуб­же вгля­ды­вать­ся в при­ро­ду са­мо­транс­фор­ма­ции и ду­хов­ных по­ис­ков, но лишь уве­ли­чи­ва­ют этим своё за­ме­ша­тель­ст­во и не­удов­ле­тво­рен­ность. И опять воз­ни­ка­ет во­прос: что же та­кое про­свет­ле­ние?

Веч­ная муд­рость

Ес­ли во­прос этот был из­веч­ным, то от­вет на не­го мож­но на­звать из­веч­ной муд­ро­стью.

Это и есть цель ду­хов­но­го пу­те­ше­ст­вия, ра­ди­каль­ное по­ни­ма­ние, ко­то­рое при­хо­дит в са­мое серд­це че­ло­ве­че­ско­го опы­та, оза­ряя со­бою ка­ж­дую его грань, уст­ра­няя вся­кое со­мне­ние от­но­си­тель­но смыс­ла су­ще­ст­во­ва­ния и при­ро­ды ре­аль­но­сти.

Речь идёт не столь­ко о фак­ти­че­ском зна­нии, сколь­ко о муд­ро­сти, не о мно­го­уче­но­сти, а об уве­рен­но­сти.

Дан­ная кни­га имен­но об этом. В ней со­б­ра­но кое-что са­мое луч­шее из об­шир­ной ли­те­ра­ту­ры, по­свя­щён­ной про­свет­ле­нию, так что вы мо­же­те по­лу­чить яс­ное пред­став­ле­ние о муд­ро­сти про­шлых ве­ков.

В раз­ных мо­их ан­то­ло­ги­ях, по­свя­щен­ных выс­ше­му че­ло­ве­че­ско­му раз­ви­тию, я год за го­дом стре­мил­ся со­брать в один том все­объ­ем­лю­щую кол­лек­цию, что­бы чи­та­тель мог по­лу­чить со­лид­ное вве­де­ние по важ­ной те­ме или пред­ме­ту, не про­би­ра­ясь сквозь го­ры ма­те­риа­лов и на рас­хо­дуя мно­го вре­ме­ни и энер­гии в ли­те­ра­тур­ных по­ис­ках.

Это на­ме­ре­ние со­хра­ни­лось у ме­ня и сей­час. Чи­тая эту кни­гу, вы мо­же­те по­лу­чить чёт­кое по­ня­тие о про­свет­ле­нии — ин­тел­лек­ту­аль­но ос­но­ва­тель­ное по­ни­ма­ние, ко­то­рое на са­мом де­ле мо­жет быть не­кой кар­той ре­аль­но­сти.

Дол­жен, впро­чем, пре­дос­те­речь: кар­та — это ещё не са­ма тер­ри­то­рия. Ины­ми сло­ва­ми, пи­ро­ги на кар­тин­ке ни­ко­го не на­сы­тят. Тер­мин «про­свет­ле­ние» ос­таёт­ся, так или ина­че, лишь сло­вом, от­стоя­щим очень да­ле­ко от то­го, что оно обо­зна­ча­ет. По­это­му, да­лее я ещё бу­ду го­во­рить о кар­тах ре­аль­но­сти.

Из­веч­ная муд­рость — не­из­мен­на, ис­ти­на все­гда од­на. В этом со­гла­ша­ют­ся ме­ж­ду со­бой муд­ре­цы всех ве­ли­ких ре­ли­гий и свя­щен­ных тра­ди­ций, всех гер­ме­ти­че­ских фи­ло­соф­ских те­че­ний, под­лин­но мис­ти­че­ских школ и выс­ших ок­культ­ных пу­тей.

Про­свет­ле­ние со­став­ля­ет сущ­но­ст­ную ис­ти­ну их всех. А ес­ли взять ши­ре, оно — суть са­мой жиз­ни, цель вся­ко­го рос­та, раз­ви­тия, эво­лю­ции.

Про­свет­ле­ние — это рас­кры­тие то­го, что мы есть в пре­дель­ном смыс­ле, от­вет на глав­ные на­ши во­про­сы: «Кто я та­кой?», «По­че­му я здесь?», «Ку­да я иду?», «Что та­кое жизнь во­об­ще?»

Па­ра­докс бы­тия и ста­нов­ле­ния

В ду­хов­ном пу­те­ше­ст­вии за­ло­жен глу­бин­ный па­ра­докс. Де­ло в том, что цель на­ше­го стран­ст­вия, нуж­ный нам от­вет — это то, чем мы уже, в сущ­но­сти, яв­ля­ем­ся, Бы­ти­ем, пре­дель­ной це­ло­ст­но­стью, ко­то­рая пред­став­ля­ет со­бой ис­точ­ник и ос­но­ва­ние вся­ко­го Ста­нов­ле­ния.

Про­свет­ле­ние — это реа­ли­за­ция ис­ти­ны Бы­тия. Это на­ше род­ное со­стоя­ние; на­ша ис­тин­ная са­мость — то Бы­тие, ко­то­рое тра­ди­ци­он­но на­зы­ва­ет­ся Бо­гом, Кос­ми­че­ской Лич­но­стью, Выс­шим Бы­ти­ем, Еди­ным-во-всём.

Кста­ти, не­ко­то­рые про­свет­лён­ные учи­те­ля, в том чис­ле и Буд­да, что­бы быть луч­ше по­ня­ты­ми, пред­по­чи­та­ли из­бе­гать теи­сти­че­ских тер­ми­нов. Они ста­ра­лись обой­ти глу­бо­кую куль­тур­ную обу­слов­лен­ность, ко­то­рая воз­ни­ка­ет из-за на­ше­го язы­ка и бло­ки­ру­ет по­ни­ма­ние.

Мы яв­ля­ем­ся про­яв­ле­ния­ми Бы­тия, но, по­доб­но са­мо­му кос­мо­су, ос­та­ём­ся в про­цес­се Ста­нов­ле­ния, не­пре­рыв­но раз­ви­ва­ясь, из­ме­ня­ясь, эво­лю­цио­ни­руя ко всё бо­лее и бо­лее вы­со­ким со­стоя­ни­ям, ко­то­рые со всё боль­шей кра­со­той вы­ра­жа­ют со­вер­шен­ст­во ис­точ­ни­ка су­ще­ст­во­ва­ния.

Та­ким об­ра­зом, ка­ж­дый из нас пред­став­ля­ет со­бой не толь­ко че­ло­ве­че­ское бы­тиё, но и че­ло­ве­че­ское ста­нов­ле­ние и про­свет­ле­ние — что по­ни­ма­ние со­вер­шен­но­го рав­но­ве­сия бы­тия-в-ста­нов­ле­нии.

Ис­ти­на вся­ко­го су­ще­ст­во­ва­ния и вся­ко­го опы­та ле­жит, сле­до­ва­тель­но, не в чём ином, как в без­ус­лов­ном бы­тии здесь-и-сей­час, в уже при­сут­ст­вую­щей из­на­чаль­ной при­ро­де то­го, что ищут, к че­му стре­мят­ся и о чем во­про­ша­ют — в са­мом Бы­тии.

Ду­хов­ное пу­те­ше­ст­вие — про­цесс от­кры­тия этой ис­ти­ны и её про­жи­ва­ния. В неё вхо­дит и сам ви­дя­щий глаз — или точ­нее, «Я», ви­дя­щее свою Са­мость.

На язы­ке фи­ло­со­фии, про­свет­ле­ние ох­ва­ты­ва­ет един­ст­во всех ду­аль­но­стей, гар­мо­нич­ную со­по­ло­жён­ность всех про­ти­во­по­лож­но­стей, един­ст­вен­ность бес­ко­неч­ной мно­же­ст­вен­но­сти и бес­ко­неч­но­го раз­но­об­ра­зия.

На пси­хо­ло­ги­че­ском язы­ке это транс­цен­ден­ция лю­бых чувств ог­ра­ни­чен­но­сти и ина­ко­во­сти. В гу­ма­ни­сти­че­ских тер­ми­нах оно яв­ля­ет­ся по­ни­ма­ни­ем то­го, что пу­те­ше­ст­вие — это уче­ние, что и сам путь, и цель — это од­но и то же.

В тео­ло­ги­че­ских тер­ми­нах это — по­сти­же­ние един­ст­ва Бо­га и при­ро­ды че­ло­ве­ка. В он­то­ло­ги­че­ских тер­ми­нах, про­свет­ле­ние яв­ля­ет­ся Со­стоя­ни­ем всех со­стоя­ний, Ус­ло­ви­ем всех ус­ло­вий, ко­то­рое транс­цен­ди­ру­ет весь кос­мос, но ос­та­ет­ся, всё же, обы­ден­ной ре­аль­но­стью, по­сколь­ку ни­че­го от не­го от­дель­но­го нет и не мо­жет быть.

Ко­гда мы, в кон­це кон­цов, по­ни­ма­ем эту Ве­ли­кую Тай­ну, то об­на­ру­жи­ва­ем свою на­стоя­щую при­ро­ду, Выс­шую Иден­тич­ность, Са­мость все­го.

Пря­мое вос­при­ятие на­шей то­ж­де­ст­вен­но­сти с бес­ко­неч­ным, эта но­эти­че­ская[2] реа­ли­за­ция на­шей иден­тич­но­сти с бо­же­ст­вен­ным, ста­но­вит­ся ис­точ­ни­ком все­го воз­мож­но­го сча­стья, доб­ро­ты, кра­со­ты и ис­ти­ны.

Это пе­ре­жи­ва­ние вы­хо­дит за пре­де­лы вре­ме­ни, про­стран­ст­ва и при­чин­но­сти; оно пре­одо­ле­ва­ет ог­ра­ни­че­ния Эго и лю­бо­го со­ци­аль­но обу­слов­лен­но­го чув­ст­ва «Я».

Зна­ние о том, что мы вне­вре­мен­ны, не­ог­ра­ни­чен­ны и, по­это­му, кос­ми­че­ски сво­бод­ны, кла­дёт ко­нец ил­лю­зии от­дель­но­сти и всем тем бо­лез­нен­ным де­ст­рук­тив­ным за­щит­ным ме­ха­низ­мам, ко­то­рые мы ин­ди­ви­ду­аль­но или кол­лек­тив­но соз­да­ли для со­хра­не­ния на­шей эгои­сти­че­ской ил­лю­зии за счет все­го ос­таль­но­го.

В Майт­рая­на Упа­ни­ша­де так го­во­рит­ся об этом: «По­стиг­нув свою соб­ст­вен­ную са­мость, как выс­шую Са­мость, че­ло­век ста­но­вит­ся ли­шён­ным са­мо­сти… Это наи­выс­шая тай­на».

Ин­во­лю­ция, эво­лю­ция и воз­вра­ще­ние к бо­же­ст­вен­но­сти

По­сколь­ку мы яв­ля­ем­ся, в сущ­но­сти, Бы­ти­ем, мы не ста­тич­ны. Мы ещё и ак­тив­ны, мы яв­ля­ем­ся Бы­ти­ем-в-про­цес­се-са­мо-по­ро­ж­дае­мых-из­ме­не­ний, ко­то­рое тра­ди­ци­он­но на­зы­ва­ет­ся Ста­нов­ле­ни­ем, или про­цес­сом кос­ми­че­ской эво­лю­ции.

Ко­неч­но, эво­лю­ция — это толь­ко один ас­пект это­го та­ин­ст­вен­но­го про­цес­са, ле­жа­ще­го в ос­но­ва­нии все­го тво­ре­ния.

Дру­гой про­цесс — ин­во­лю­ция, этот «вы­дох» Бо­га, это «опус­то­ше­ние» или ке­но­зис[3], ко­то­рый прив­но­сит бо­же­ст­вен­ность в весь кос­мос и в ма­те­рию, так что те­перь бо­же­ст­вен­ность и ма­те­рия мо­гут со­труд­ни­чать, ид­ти вме­сте че­рез раз­лич­ные ста­дии рос­та осоз­на­ния, от не­ве­де­ния че­рез про­стое соз­на­ние, са­мо­соз­на­ние и кос­ми­че­ское соз­на­ние к то­му Ве­ли­ко­му Вос­по­ми­на­нию-Вос­кре­ше­нию, ко­то­рое яв­ля­ет­ся не чем иным, как Еди­ным-во-всём.

Мы во­вле­че­ны в ма­те­рию для то­го, что­бы эво­лю­цио­ни­ро­вать, как Дух. Мы раз­ви­ва­ем­ся, как ин­ди­ви­ду­аль­но, так и как че­ло­ве­че­ская ра­са, че­рез раз­лич­ные уров­ни су­ще­ст­во­ва­ния — фи­зи­че­ский, мен­таль­ный и ду­хов­ный, — ко­то­рые яв­ля­ют­ся, в сущ­но­сти, лишь гра­да­ция­ми Бо­га, Ве­ли­кой Це­пью Бы­тия.

Из­на­чаль­но тво­ре­ние кос­мо­са бы­ло ма­те­риа­ли­за­ци­ей Ду­ха, а за­тем на­ча­лась спи­ри­туа­ли­за­ция ма­те­рии во всех ми­рах, выс­ших и низ­ших.

Та­ким об­ра­зом, мы са­ми и яв­ля­ем­ся, в сущ­но­сти, Бо­гом в той дра­ме, ко­то­рую мы соз­да­ём, в ко­то­рой часть Бо­га «за­бы­ва­ет» о Нём, пе­ре­жи­ва­ет эту «ут­ра­ту» и, та­ким об­ра­зом, об­ре­та­ет мо­тив для по­ис­ка вос­со­еди­не­ния с Це­лым, с Од­ним-Без-Дру­го­го.

Про­цесс, в ко­то­ром мы ста­но­вим­ся ут­ра­тив­ши­ми и за­быв­ши­ми на­шу бо­же­ст­вен­ную при­ро­ду, яв­ля­ет­ся ин­во­лю­ци­ей, па­де­ни­ем от бла­жен­ст­ва и бла­го­да­ти, а про­цесс, в ко­то­ром мы об­ре­та­ем се­бя и вспо­ми­на­ем, что на­ше ис­тин­ное со­стоя­ние — это эво­лю­ция, соз­на­тель­ное воз­вра­ще­ние к бо­же­ст­вен­но­му. Ко­гда мы по­ни­ма­ем это, мы на­чи­на­ем жить «бо­же­ст­вен­ной жиз­нью», как на­зы­вал её Шри Ау­ро­бин­до.

Су­ще­ст­во­ва­ние, как иг­ра Бо­га

В кос­ми­че­ской пер­спек­ти­ве си­туа­ция, в ко­то­рой мы об­на­ру­жи­ва­ем се­бя, это дра­ма, в ко­то­рой мы — спя­щие ак­тё­ры. Мы идем че­рез жизнь, не осоз­на­вая тот факт, что всё яв­ля­ет­ся иг­рой Бо­га.

Для про­бу­ж­де­ния от этой дра­мы, слу­жит про­свет­ле­ние. Вы от­кры­вае­те, что Бог яв­ля­ет­ся ав­то­ром, ак­тё­ром и все­ми ста­дия­ми в этой дра­ме, ис­пол­нен­ной бес­ко­неч­ной иг­ри­во­сти, и по­это­му, ис­пол­нен­ной бес­ко­неч­но­го Бла­жен­ст­ва.

Но что вам де­лать по­сле то­го, как вы про­бу­ди­лись? Как пе­ре­не­сти это в по­все­днев­ную жизнь? Вы сно­ва воз­вра­щае­тесь к сво­им де­лам, сно­ва ос­таё­тесь с тем, что мы долж­ны де­лать в ми­ре — во всех ми­рах.

В этом смыс­ле, вы ста­но­ви­тесь вме­сте с Бо­гом со­твор­цом в де­ле «спа­се­ния» Все­лен­ной, де­лая то, что мог­ло бы по­мочь дру­гим уви­деть свет и лю­бовь бо­же­ст­вен­но­го, сияю­щую во всех ве­щах, а на са­мом де­ле, яв­ляю­щую­ся все­ми эти­ми ве­ща­ми.

Та­ким об­ра­зом, про­свет­ле­ние — это бес­ко­неч­ный про­цесс, а не толь­ко един­ст­вен­ное про­ис­ше­ст­вие.

И по­ис­ти­не, как от­ме­ча­ют «кар­ты ре­аль­но­сти», раз­ра­бо­тан­ные свя­щен­ны­ми тра­ди­ция­ми, су­ще­ст­ву­ют сво­его ро­да кван­то­вые скач­ки в про­цес­се осоз­на­ния, ко­то­рые от­ме­ча­ют про­дви­же­ние по ду­хов­но­му пу­ти, но са­мо по се­бе пе­ре­жи­ва­ние «бе­ло­го све­та» ещё не де­ла­ет че­ло­ве­ка ни мис­ти­ком, ни свя­тым.

И да­же наи­бо­лее ду­хов­но воз­вы­шен­ные лю­ди при­зна­ют, что есть со­стоя­ния бы­тия и за пре­де­ла­ми то­го уров­ня раз­ви­тия, ко­то­ро­го они дос­тиг­ли. Вре­ме­ни, от­ве­дён­но­го че­ло­ве­ку на жизнь, дос­та­точ­но для то­го, что­бы дос­тичь про­свет­ле­ния, но не­дос­та­точ­но для то­го, что­бы за­вер­шить его.

Са­мо­реа­ли­за­ция — это не то же са­мое, что са­мо­транс­фор­ма­ция. Как от­ме­чал Шри Ау­ро­бин­до, реа­ли­за­ция бо­же­ст­вен­но­го — это лишь «про­ме­жу­точ­ная ста­дия» в про­цес­се выс­ше­го че­ло­ве­че­ско­го раз­ви­тия. И по­это­му, са­мо­реа­ли­за­ция, да­же ра­ди­каль­ная, не яв­ля­ет­ся ещё кон­цом че­ло­ве­че­ско­го пу­те­ше­ст­вия.

Выс­шие со­стоя­ния раз­ви­тия зо­вут нас к даль­ней­шей транс­фор­ма­ции, и это наш эво­лю­ци­он­ный удел. По­нят­но, ко­неч­но, что все эти бу­ду­щие ста­дии Ста­нов­ле­ния яв­ля­ют­ся не чем иным, как про­яв­ле­ни­ем при­сут­ст­вия бес­ко­неч­но­го и веч­но­го Бы­тия, и это на­ше пре­дель­ное то­ж­де­ст­во с бо­же­ст­вен­ным, по сло­вам ду­хов­но­го учи­те­ля Да Лав-Анан­ды (он же Да Фри Джон), од­но­го из ав­то­ров это­го сбор­ни­ка, «уже са­мо по се­бе и есть Бог». Это и есть про­свет­ле­ние.

 

Име­на и сим­во­лы про­свет­ле­ния

Про­свет­ле­нию да­ва­ли мно­же­ст­во имён. Имя Буд­да оз­на­ча­ет «про­свет­лён­ный», то же са­мое оз­на­ча­ют име­на Хри­стос и Мес­сия. Св. Па­вел на­зы­вал про­свет­ле­ние «Бо­же­ст­вен­ным по­ко­ем, ко­то­рый пре­вос­хо­дит по­ни­ма­ние», а Ри­чард Бекк — «кос­ми­че­ским соз­на­ни­ем».

В дзен-буд­диз­ме это са­то­ри, в йо­ге это са­мад­хи или мок­ша, в су­физ­ме — «фо­на», в дао­сиз­ме — «ву», или Пре­дель­ное Дао. Гурд­жи­ев на­зы­вал это «объ­ек­тив­ным соз­на­ни­ем», Шри Ау­ро­бин­до го­во­рил о Сверх­ра­зу­ме, мис­ти­че­ские шко­лы и ок­культ­ные тра­ди­ции го­во­рят об «оза­ре­нии», «ос­во­бо­ж­де­нии» и «са­мо­реа­ли­за­ции».

Кро­ме то­го, про­свет­ле­ние сим­во­ли­зи­ро­ва­лось мно­же­ст­вом об­ра­зов: ты­ся­че­ле­пе­ст­ко­вый ло­тос в ин­ду­из­ме, Свя­той Гра­аль у хри­сти­ан, яс­ное зер­ка­ло у буд­ди­стов, Звез­да Да­ви­да у иу­де­ев, круг инь-ян у дао­сов; вер­ши­на го­ры, ле­бедь, спо­кой­ное озе­ро, мис­ти­че­ская ро­за и веч­ное пла­мя.

Про­свет­ле­ние опи­сы­ва­лось свя­ты­ми, про­ро­ка­ми и уче­ни­ка­ми мно­ги­ми пу­тя­ми. Так, на­при­мер, Кен Уил­бер, ко­то­ро­го мно­гие счи­та­ют наи­бо­лее вы­даю­щим­ся тео­ре­ти­ком транс­пер­со­наль­ной пси­хо­ло­гии, и ко­то­ро­го мож­но срав­нить с Эйн­штей­ном в об­лас­ти ис­сле­до­ва­ния соз­на­ния, под­вел итог это­го в фи­наль­ной час­ти сво­ей бле­стя­щей ра­бо­ты «Ли­цом к ли­цу» (Eye to eye):

«Выс­шее Со­стоя­ние Соз­на­ния обыч­но опи­сы­ва­ет­ся в мис­ти­че­ской ли­те­ра­ту­ре, как со­еди­не­ние с Аб­со­лю­том, в ко­то­ром Аб­со­лют по­зна­ет­ся не как од­но из мно­гих дру­гих яв­ле­нии, а как «Один без дру­го­го».

Бо­лее то­го, от­ме­ча­ет­ся, что по­знать Аб­со­лют — это зна­чит, стать са­мим этим Аб­со­лю­том. Из это­го сле­ду­ет, что Выс­шее Со­стоя­ние Соз­на­ния, са­мо по се­бе, яв­ля­ет­ся Аб­со­лю­том, и, та­ким об­ра­зом, Выс­шее Со­стоя­ние Соз­на­ния ока­зы­ва­ет­ся не про­сто со­стоя­ни­ем соз­на­ния, од­ним из мно­гих, но един­ст­вен­ным в сво­ём ро­де со­стоя­ни­ем, “од­ним без дру­го­го”.

Мож­но ска­зать, что оно вклю­ча­ет в се­бя аб­со­лют­но всё. Та­ким об­ра­зом, Выс­шее Со­стоя­ние Соз­на­ния не яв­ля­ет­ся из­ме­нён­ным со­стоя­ни­ем соз­на­ния, по­сколь­ку у не­го нет ни­ка­кой аль­тер­на­ти­вы и оно по­ис­ти­не од­но без дру­го­го».

Ком­мен­ти­ро­вал эту те­му и Да Лав-Анан­да. Его точ­ка зре­ния, вы­ра­бо­тав­шая­ся в его бе­се­дах и кни­гах, из­ла­га­ет­ся в от­рыв­ке из кни­ги «Те­лес­ное жерт­во­при­но­ше­ние вни­ма­ния» (The Bodily Sacrifice of Attention):

«Обыч­но че­ло­век по­ла­га­ет, что Про­свет­ле­ние — это ка­кие-то осо­бые Ви­де­ния. Но Про­свет­ле­ние го­раз­до бо­лее тон­ко, без­молв­но, его сущ­ность не­вы­ра­зи­ма сло­ва­ми. Это Бод­хи­чит­та, выс­шая реа­ли­за­ция Бы­тия, выс­шая Муд­рость.

На этой ос­но­ве воз­ни­ка­ют раз­лич­ные ви­ды сияю­щих транс­фор­ма­ций, но са­ма Реа­ли­за­ция на­столь­ко фун­да­мен­таль­на, на­столь­ко без­молв­на, на­столь­ко про­ста[4], на­столь­ко не­по­сред­ст­вен­на, на­столь­ко оче­вид­на, на­столь­ко транс­цен­дент­на, что это не­воз­мож­но ото­жде­ст­вить ни с од­ним из фе­но­ме­нов на­ше­го су­ще­ст­во­ва­ния или зна­ния.

Для пе­ре­да­чи по­ни­ма­ния этой Реа­ли­за­ции су­ще­ст­ву­ет про­бу­ж­дён­ный ин­ди­вид, Ду­хов­ный Мас­тер, но са­ма реа­ли­за­ция ос­та­ет­ся без­молв­ной, со­вер­шен­ной, про­стой, не­по­сред­ст­вен­ной и оче­вид­ной. Ко­гда вы при­хо­ди­те к мо­мен­ту по­сти­же­ния Бо­же­ст­вен­но­го То­ж­де­ст­ва и тех ус­ло­вий про­яв­лен­но­го су­ще­ст­во­ва­ния, в ко­то­рых вы жи­вё­те, то­гда вы дос­ти­гае­те Про­свет­ле­ния».

Та­де­уш Го­лас, ав­тор крат­ко­го, но муд­ро­го «Ру­ко­во­дства по про­свет­ле­нию для ле­ни­вых» (The Lazy Man's Guide to Enlightenment), опи­сы­вал его та­ким об­ра­зом: «Про­свет­ле­ние — это пе­ре­жи­ва­ние рас­ши­ре­ния на­ше­го соз­на­ния за пре­де­лы его обыч­ных ог­ра­ни­че­ний. Но мы мог­ли бы так­же ска­зать, что со­вер­шён­ное про­свет­ле­ние яв­ля­ет­ся та­кой реа­ли­за­ци­ей, в ко­то­рой у нас нет ни­ка­ких ог­ра­ни­че­ний».

Близ­ки к это­му сло­ва Ма­ха­рад­жи гу­ру Рам Дас­са, быв­ше­го про­фес­со­ра пси­хо­ло­гии из Гар­вар­да, о том, что про­свет­ле­ние ни­ко­гда не от­бра­сы­ва­ет ни­ко­го из ва­ше­го серд­ца, бу­ду­чи бес­ко­неч­ной и без­ус­лов­ной лю­бо­вью, пу­тём бо­же­ст­вен­ной люб­ви.

Про­свет­ле­ние за пре­де­ла­ми слов и сим­во­лов

Всё же, ка­кое бы мы ни взя­ли имя или сим­вол, как бы по­этич­но и вдох­но­вен­но ни про­зву­ча­ло сло­вес­ное оп­ре­де­ле­ние, пря­мо­му пе­ре­жи­ва­нию не­воз­мож­но най­ти за­ме­ну. Про­свет­ле­ние — не­вы­ра­зи­мо, оно за пре­де­ла­ми слов, об­ра­зов и по­ня­тий.

Его нель­зя ух­ва­тить ни ин­тел­лек­ту­аль­но, ни ло­ги­че­ски, ни ана­ли­ти­че­ски — ни од­ним из ас­пек­тов на­ше­го эгои­сти­че­ски-ра­цио­наль­но­го мен­таль­но­го су­ще­ст­ва, как бы ни был остр и про­ни­ца­те­лен наш ум, как бы ни был изо­бре­та­те­лен наш ин­тел­лект.

Сим­вол скры­ва­ет столь­ко же, сколь­ко от­кры­ва­ет, а сло­ва все­гда толь­ко об ис­ти­не, и ни­ко­гда они не бу­дут са­мой ис­ти­ной. Так что, сле­дую­щие ни­же ста­тьи ни­че­го не га­ран­ти­ру­ют, они лишь на­прав­ля­ют.

Чте­ние о про­свет­ле­нии не мо­жет за­ме­нить прак­ти­ку ду­хов­ной дис­ци­п­ли­ны или сле­до­ва­ние свя­щен­ной тра­ди­ции. Долж­но иметь ме­сто дей­ст­ви­тель­ное пе­ре­жи­ва­ние.

Бо­лее то­го, не­за­ви­си­мо от то­го, на­сколь­ко труд­ны ва­ши по­ис­ки и как ве­ли­ки уси­лия, про­свет­ле­ния нель­зя дос­тичь — его мож­но толь­ко най­ти. И в этом все мы за­ви­сим от то­го, что ду­хов­ные тра­ди­ции на­зы­ва­ют бла­го­да­тью.

Эта бла­го­дать есть, и этой уди­ви­тель­ной бла­го­да­ти хва­та­ет на всех. Как ска­зал Ии­сус, ес­ли про­сишь хле­ба, то те­бе не бу­дут да­вать кам­ни вме­сто хле­ба. Ищи, и об­ре­тёшь. Сту­чи, и от­кро­ет­ся.

Все­лен­ский ра­зум пре­дос­тав­ля­ет всё, что по­на­до­бит­ся на ка­ж­дом ша­ге твое­го пу­ти. А ин­те­рес все­лен­ско­го ра­зу­ма за­клю­чен лишь в том, что­бы про­бу­дить в те­бе твою соб­ст­вен­ную под­лин­ную при­ро­ду. Про­свет­ле­ние, или цар­ст­вие не­бес­ное, — твоё, и ты име­ешь на не­го вро­ж­дён­ное пра­во.

Дви­же­ние по пу­ти к про­свет­ле­нию

Од­на­ко, про­воз­гла­ше­ние сво­его вро­ж­дён­но­го пра­ва — де­ло не­лёг­кое. Бла­го­дать из­ли­ва­ет­ся на всех, как дождь, но, так же как и до­ж­де­вая во­да, дос­та­ет­ся она толь­ко тем, у ко­го есть со­суд, при­го­тов­лен­ный над­ле­жа­щим об­ра­зом, что­бы её «пой­мать».

При­го­тов­ле­ния за­клю­ча­ют­ся в из­ме­не­нии соз­на­ния. Без них мы бу­дем про­сто кам­ня­ми, бу­лыж­ни­ка­ми, с ко­то­рых во­да до­ж­дя сте­ка­ет; по­сле при­го­тов­ле­ний мы ста­но­вим­ся об­ра­бо­тан­ны­ми кам­ня­ми, вы­де­лан­ны­ми со­су­да­ми и ча­ша­ми, ко­то­рые спо­соб­ны удер­жать то, что па­да­ет с не­бес.

И ут­вер­жде­ние это­го вро­ж­дён­но­го пра­ва — де­ло не та­кое про­стое и пря­мо­ли­ней­ное. У ду­хов­но­го пу­ти мно­го бо­ко­вых от­ветв­ле­ний, где, ес­ли и не по­па­дёшь­ся в ло­вуш­ку, то на­вер­ня­ка ис­то­щишь свою энер­гию.

Бы­ва­ют пе­рио­ды хао­тич­ных сдви­гов в уме, бы­ва­ют мо­мен­ты ин­туи­тив­но­го оза­ре­ния и час­тич­но­го про­ры­ва, пе­рио­ды ис­то­ще­ния и край­ней апа­тии, а так­же вре­ме­на ин­тен­сив­ной борь­бы и со­мне­ний, ко­гда од­на толь­ко ве­ра в пре­дель­ную зна­чи­мость ду­хов­но­го пу­те­ше­ст­вия вле­чёт вас впе­ред.

Что мо­жем мы ска­зать об этом про­цес­се об­ре­те­ния сво­ей под­лин­ной са­мо­сти?

В свя­щен­ных тра­ди­ци­ях на пра­виль­ный об­раз жиз­ни и осоз­на­ние на­стоя­ще­го мо­мен­та об­ра­ща­ет­ся вни­ма­ния боль­ше, чем на под­роб­ные опи­са­ния выс­ших ми­ров, пред­на­зна­чен­ные лишь для ин­тел­лек­ту­аль­но­го изу­че­ния.

Это не зна­чит, что та­ких опи­са­ний нет — есть, ко­неч­но, как это вид­но из При­ло­же­ния 1, по­свя­щен­но­го кар­там ре­аль­но­сти.

Но ес­ли бы вам, на­при­мер, при­шлось по­про­сить у дзен­ско­го мас­те­ра дать объ­яс­не­ние са­то­ри, он мог бы на­кло­нить­ся, взять ка­мень и про­тя­нуть его вам, или за­ла­ять, как со­ба­ка, или сде­лать что-то дру­гое, столь же по­ра­зи­тель­ное.

Та­кая ма­не­ра по­ве­де­ния име­ет це­лью по­мочь вам про­рвать­ся сквозь ва­ше обыч­ное со­стоя­ние осоз­на­ния, слиш­ком при­вя­зан­ное к ве­щам и ог­ра­ни­чен­ное язы­ком, слиш­ком обу­слов­лен­ное куль­ту­рой.

Или же он мог бы оза­да­чить вас коа­ном — как буд­то не­раз­ре­ши­мой за­гад­кой, — чем-ни­будь вро­де та­ко­го: «Пе­ред про­свет­ле­ни­ем я ру­бил дро­ва и но­сил во­ду. По­сле про­свет­ле­ния я то­же руб­лю дро­ва и но­шу во­ду».

Что же сле­ду­ет по­ни­мать ду­хов­но­му ис­ка­те­лю под та­кой «бе­зум­ной муд­ро­стью?» От­вет та­ков: ре­аль­ность не­из­мен­на, но твоё вос­при­ятие ре­аль­но­сти ме­ня­ет­ся, как толь­ко ты из­ме­ня­ешь соз­на­ние.

Раз­ни­ца ме­ж­ду тем, что бы­ло до про­свет­ле­ния, и тем, что при­хо­дит по­сле про­свет­ле­ния, на­хо­дит­ся в те­бе, а не в ре­аль­но­сти. Ог­ра­ни­чен­ность то­же в те­бе — в тво­ём соз­на­нии, и ко­гда эти ог­ра­ни­че­ния транс­цен­ди­ро­ва­ны, ты вос­при­ни­ма­ешь су­ще­ст­во­ва­ние ина­че и, сле­до­ва­тель­но, от­но­сишь­ся к не­му по-но­во­му.

Твоё чув­ст­во иден­тич­но­сти ме­ня­ет­ся. Ты пе­ре­жи­ва­ешь уже не се­бя, как от­дель­ную, изо­ли­ро­ван­ную фи­зи­че­скую фор­му в от­ры­ве от все­го ос­таль­но­го в су­ще­ст­во­ва­нии, а кос­мос, как объ­е­ди­нён­ное и пре­дель­но еди­ное це­лое, не­раз­дель­ное с тво­им соб­ст­вен­ным сущ­но­ст­ным бы­ти­ем.

Кар­ты, ве­ду­щие вас на пу­ти

Но раз­ве это так про­сто? Нет. Как про­воз­гла­ша­ет Бри­ха­да­рань­я­ка Упа­ни­ша­да, «По­сти­же­ни­ем сво­ей сущ­но­сти по­зна­ет­ся вся Все­лен­ная», а рас­кры­тие сво­ей сущ­но­сти — это от­нюдь не про­сто. Что ещё мож­но ска­зать об этом про­цес­се дос­ти­же­ния вос­при­ятия ве­щей та­ки­ми, ка­кие они есть, — бес­ко­неч­ны­ми?

Здесь уме­стен ещё один дзен­ский ко­ан: «До то­го как я об­ра­тил­ся к Дзен, го­ры бы­ли про­сто го­ра­ми, ре­ки — про­сто ре­ка­ми, а де­ре­вья — про­сто де­ревь­я­ми. По­сле то­го как я во­шёл в Дзен, го­ры пе­ре­ста­ли быть про­сто го­ра­ми, ре­ки пе­ре­ста­ли быть про­сто ре­ка­ми, а де­ре­вья — про­сто де­ревь­я­ми. Но ко­гда при­шло про­свет­ле­ние, го­ры сно­ва ста­ли про­сто го­ра­ми, ре­ки — про­сто ре­ка­ми, а де­ре­вья — сно­ва про­сто де­ревь­я­ми».

Здесь вы мо­же­те ви­деть ту же са­мую пер­спек­ти­ву, что и в пре­ды­ду­щем коа­не, но с до­пол­ни­тель­ным эле­мен­том: вво­дит­ся про­ме­жу­точ­ная ста­дия рос­та в про­цес­се про­свет­ле­ния.

Ес­ли вы со­гла­си­тесь с этим по­ня­ти­ем ста­дий рос­та, то уви­ди­те, что свя­щен­ные тра­ди­ции очень чёт­ко от­ме­ти­ли глав­ные ве­хи ду­хов­но­го пу­те­ше­ст­вия. В со­вре­мен­ном язы­ке эти «кар­ты» на­зы­ва­ют­ся эзо­те­ри­че­ски­ми и транс­пер­со­наль­ны­ми пси­хо­ло­гия­ми.

В вос­хо­ж­де­нии че­рез выс­шие сфе­ры ра­зу­ма, ко­гда вы эво­лю­цио­ни­руе­те в соз­на­нии, ог­ром­ную по­мощь мож­но из­влечь из пу­те­во­ди­те­ля, спо­соб­но­го пред­ло­жить здра­вый со­вет и вер­ное на­прав­ле­ние.

Ко­неч­но, как го­во­рил Криш­на­мур­ти, ещё один из ав­то­ров это­го сбор­ни­ка, ис­ти­на — это стра­на без до­рог. Или, как вы­ра­зил­ся Та­де­уш Го­лас в сво­ей не­боль­шой ост­ро­ум­ной кни­ге «Ру­ко­во­дство по про­свет­ле­нию для ле­ни­вых»: «про­свет­ле­нию нет де­ла до то­го, ка­ким об­ра­зом вы ту­да до­би­рае­тесь».

Всё это со­вер­шен­но вер­но, но за­чем же за­но­во изо­бре­тать ко­ле­со? Уже есть про­ве­рен­ные вре­ме­нем и ува­жае­мые во всём ми­ре кар­ты ре­аль­но­сти, спо­соб­ные про­вес­ти ду­хов­ных пу­те­ше­ст­вен­ни­ков че­рез деб­ри ума и ла­би­рин­ты внут­рен­не­го про­стран­ст­ва с от­но­си­тель­ной лёг­ко­стью и безо­пас­но­стью.

Ко­гда на­чи­на­ет­ся пу­те­ше­ст­вие са­мо­реа­ли­за­ции, ду­хов­но­му стран­ни­ку сле­ду­ет вос­поль­зо­вать­ся наи­луч­шим из дос­туп­ных ру­ко­водств. При­ло­же­ние 1 пред­на­зна­че­но для об­лег­че­ния дос­ту­па к та­ко­му ру­ко­во­дству.

Сми­ре­ние, са­мо­от­вер­жен­ное слу­же­ние и без­ус­лов­ная лю­бовь

Как я уже го­во­рил, с точ­ки зре­ния кос­ми­че­ской пер­спек­ти­вы, си­туа­ция, в ко­то­рой на­хо­дит­ся че­ло­век, — это со­стоя­ние сна, от ко­то­ро­го че­ло­век мо­жет про­бу­дить­ся с по­мо­щью бла­го­да­ти и не­ма­лых уси­лий со сво­ей соб­ст­вен­ной сто­ро­ны. Но тут не­чем гор­дить­ся.

По­сколь­ку, в ко­неч­ном счё­те, вы еди­ны со все­ми ос­таль­ны­ми ве­ща­ми, то реа­ли­за­ция в се­бе Бо­га, как сво­ей соб­ст­вен­ной сущ­но­сти, не да­ёт ни­ка­ко­го ис­клю­чи­тель­но­го ста­ту­са, ка­ким бы вы ни бы­ли ин­тел­ли­гент­ным, та­лант­ли­вым, ха­риз­ма­тич­ным ли­бо вы­даю­щим­ся в чём-то ином.

Вы по­сти­гае­те, что не яв­ляе­тесь чем-то осо­бен­ным, по­сколь­ку все внеш­ние фор­мы, всё во­круг — это то­же вы са­ми, как про­яв­ле­ние Еди­но­го Ве­ли­ко­го Бы­тия. По­это­му, ис­тин­ное от­но­ше­ние к са­мо­реа­ли­за­ции — это сми­ре­ние.

Это ис­тин­ное от­но­ше­ние яв­ля­ет­ся так­же и са­мо­от­вер­жен­ным слу­же­ни­ем — так в ва­шем по­ве­де­нии от­ра­жа­ет­ся без­ус­лов­ная лю­бовь. Ко­гда вы по­сти­гае­те свою ис­тин­ную сущ­ность, вас ав­то­ма­ти­че­ски ка­са­ет­ся и зов че­ло­ве­че­ст­ва.

Этот зов, пусть да­же и бес­соз­на­тель­ный, — прось­ба по­ка­зать путь к Бо­гу. По­это­му, про­свет­ле­ние в боль­шей ме­ре за­тра­ги­ва­ет всё че­ло­ве­че­ское об­ще­ст­во, чем ка­кие-то от­дель­ные груп­пы, жи­ву­щие уе­ди­нён­но и от­дель­но, по­сколь­ку толь­ко лишь они, как они по­ла­га­ют, спо­соб­ны ви­деть ис­ти­ну, кра­со­ту и лю­бовь, как сущ­ность су­ще­ст­во­ва­ния и толь­ко лишь од­ни они жи­вут в со­от­вет­ст­вии с пред­пи­са­ни­ем по­мо­гать дру­гим из­ме­нять своё соз­на­ние и так от­кры­вать сущ­но­ст­ное со­вер­шен­ст­во всех ве­щей.

Но цель и на­прав­ле­ние в жиз­ни, по­ни­ма­ние, сча­стье — это то, к че­му стре­мят­ся все лю­ди, пусть да­же и не осоз­на­вая это­го.

Это и есть то, чем про­свет­лён­ный пы­та­ет­ся по­мочь дру­гим — тер­пе­ни­ем, сми­ре­ни­ем, лю­бо­вью, от­сут­ст­ви­ем вся­кой за­ин­те­ре­со­ван­но­сти в воз­на­гра­ж­де­нии, при­зна­нии, в об­ре­те­нии ка­ко­го-то осо­бо­го ста­ту­са или си­лы, по­сколь­ку, в сущ­но­сти, все су­ще­ст­ва де­ла­ют это для са­мих же се­бя. «По пло­дам их дел, уз­на­ем их».

Спа­се­ние ми­ра

Пла­не­та Зем­ля столк­ну­лась се­го­дня с бес­пре­це­дент­ны­ми уг­ро­за­ми для жиз­ни. Но эти над­ви­гаю­щие­ся на нас со­ци­аль­но-эко­но­ми­че­ские, эко­ло­ги­че­ские, ядер­но-ми­ли­та­ри­ст­ские опас­но­сти яв­ля­ют­ся, как это ни смеш­но, про­дук­та­ми на­ше­го соб­ст­вен­но­го ума — на­ше­го не­ве­де­ния и на­ше­го эго­цен­триз­ма.

И те­перь уже эту про­бле­му не­воз­мож­но раз­ре­шить на том уров­не, ко­то­рый её по­ро­дил. По­это­му, что­бы из­ба­вить­ся от гро­зя­щих че­ло­ве­че­ст­ву опас­но­стей, нуж­но вый­ти за пре­де­лы при­выч­но­го ума или при­выч­но­го са­мо­ощу­ще­ния.

По­ли­ти­че­ская ак­тив­ность, со­ци­аль­ные про­грам­мы, гу­ма­ни­тар­ная ра­бо­та и т.п. — всё это хо­ро­шо, но это­го не­дос­та­точ­но. Толь­ко транс­фор­ми­ро­ван­ное соз­на­ние спо­соб­но транс­фор­ми­ро­вать мир. Сле­до­ва­тель­но, пре­дель­ный спо­соб дей­ст­вия — не дей­ст­во­вать во­об­ще, кро­ме как для из­ме­не­ния соз­на­ния.

 

Это­му и по­свя­ще­на дан­ная кни­га.

Про­свет­ле­ние — это ос­во­бо­ж­де­ние, сво­бо­да. Но по­ка хо­тя бы один че­ло­век не сво­бо­ден, ни­кто не сво­бо­ден. Вот по­че­му ис­тин­но про­свет­лён­ные все­гда бра­ли на се­бя мис­сию пре­дан­но­го слу­же­ния все­му ми­ру.

Са­мо­реа­ли­за­ция ве­дёт к транс­фор­ма­ции ва­ше­го то­таль­но­го бы­тия — и внут­рен­не­го осоз­на­ния, и внеш­не­го по­ве­де­ния. Ил­лю­зия от­дель­но­сти са­мо­сти та­ет.

Про­ис­хо­дит уди­ви­тель­ное об­лег­че­ние от разъ­е­даю­ще­го схе­ма­ти­зи­ро­ва­ния, ма­ни­пу­ли­ро­ва­ния, глу­хо­го со­про­тив­ле­ния, от все­го то­го, в чем лю­ди «эго­ни­зи­ру­ют» ра­ди за­щи­ты сво­ей ил­лю­зор­ной са­мо­сти от ис­ти­ны су­ще­ст­во­ва­ния.

Жа­лость к се­бе, са­мо­до­воль­ст­во, гнев­ли­вость, по­хот­ли­вость, за­висть, лень и т.п. — всё это ис­па­ря­ет­ся. То, что ос­таёт­ся, име­ет для обыч­но­го вос­при­ятия впол­не че­ло­ве­че­скую фор­му. Оно ест, спит, хо­дит и функ­цио­ни­ру­ет точ­но так же, как все ос­таль­ные че­ло­ве­че­ские су­ще­ст­ва.

Го­во­ря сло­ва­ми дзен­ско­го коа­на, оно про­дол­жа­ет ко­лоть дро­ва и но­сить во­ду. Но бла­го­да­ря уз­на­ва­нию сво­его то­таль­но­го един­ст­ва с бес­ко­неч­ным, лич­ное пре­вра­ти­лось в уни­вер­саль­ное, все­лен­ское.

Вы­сво­бо­ди­лись энер­гия и по­ни­ма­ние, спо­соб­ные сде­лать тя­жё­лый труд лёг­ким и вне­сти со­зи­да­тель­ность в ра­бо­ту и взаи­мо­от­но­ше­ния. Воз­ни­ка­ют свя­тость и муд­рость. Жизнь ста­но­вит­ся про­стой и все­объ­е­ди­няю­щей, мир — чу­дес­ным, обы­ден­ное — сверхъ­ес­те­ст­вен­ным.

Об­стоя­тель­ст­ва, ко­то­рые пре­ж­де рас­смат­ри­ва­лись, как про­бле­ма, ста­но­вят­ся вы­зо­вом и да­же вол­ную­щей воз­мож­но­стью учить­ся, рас­ти над со­бой и в чём-то об­лег­чить бре­мя ми­ра. Эти об­стоя­тель­ст­ва мо­гут быть не­при­ят­ны­ми, мо­гут быть слож­ны­ми, но нет ни­ка­ко­го от­вра­ще­ния к ним и ни­ка­ко­го стра­да­ния из-за них.

Ключ к по­ни­ма­нию и сча­стью

По­ни­ма­ние яв­ля­ет­ся функ­ци­ей ва­ше­го со­стоя­ния соз­на­ния. Сча­стье — то­же. По­ка су­ще­ст­ву­ет в ва­шем соз­на­нии нек­то «дру­гой», бу­дет су­ще­ст­во­вать пре­дел ва­ше­му по­ни­ма­нию и сча­стью.

Не­ве­де­ние и стра­да­ние пря­мо про­пор­цио­наль­ны той ме­ре Эго, или са­мо­цен­три­ро­ван­но­сти, ко­то­рую вы вно­си­те в свои об­стоя­тель­ст­ва. А ко­гда нет ни­ко­го, кро­ме Еди­но­го, ко­гда вы яв­ляе­те со­бой Сущ­ность все­го, вы бес­ко­неч­но са­мо­реа­ли­зо­ва­ны, бес­ко­неч­но уве­ре­ны в се­бе, бес­ко­неч­но сча­ст­ли­вы.

В та­ком со­стоя­нии са­мо су­ще­ст­во­ва­ние ви­дит­ся, как из­на­чаль­ное бла­жен­ст­во. То­гда всё, что про­ис­хо­дит в ва­шей жиз­ни, и всё, что вам не­об­хо­ди­мо сде­лать, пол­но­стью при­ем­ле­мо. Ва­ше бы­тие са­мо со­бой спо­соб­ст­ву­ет ос­во­бо­ж­де­нию всех и спа­се­нию ми­ра.

Как бу­дет по­ка­за­но в этой кни­ге, есть мно­го пу­тей на вер­ши­ну го­ры про­свет­ле­ния, но в кон­це этих троп, все они схо­дят­ся в по­сти­же­нии то­го, что ис­ти­на од­на. Это ока­зы­ва­ет­ся так, ко­гда Эго уми­ра­ет, и вы за­но­во ро­ж­дае­тесь в жизнь, в ре­аль­ность, — об этом то­же речь в на­шей кни­ге.

В про­свет­лён­ном со­стоя­нии вы об­на­ру­жи­вае­те, что яв­ляе­тесь не толь­ко пу­те­ше­ст­вен­ни­ком — вы так­же и путь, и го­ра. Вот по­че­му Ии­сус умер на кре­сте с про­ще­ни­ем в серд­це.

Вот по­че­му бод­хи­сат­твы, буд­дий­ские свя­тые, при­но­сят обет не при­ни­мать окон­ча­тель­но­го про­свет­ле­ния, пре­ж­де чем к не­му не бу­дут го­то­вы все жи­вые су­ще­ст­ва.

И у вас есть воз­мож­ность по­стичь это пря­мо сей­час, по­то­му что это — ва­ше са­мое под­лин­ное со­стоя­ние, и оно есть в вас в ка­ж­дое мгно­ве­ние.

Что та­кое про­свет­ле­ние? По­смот­ри­те во­круг се­бя. Всё во­круг — это вы са­ми. Вот оно, про­сто всё это — то, что во­круг вас.

По­это­му, рас­кры­вай­те ва­ше «Я», что­бы уви­деть чу­до в том, что­бы ру­бить дро­ва, и в том, что­бы но­сить во­ду. А по­том, с лю­бо­вью по­де­ли­тесь им с дру­ги­ми.

А те­перь, ду­хов­ный ис­ка­тель, чи­тай даль­ше...