Здавалка
Главная | Обратная связь

II. ОЗДОРОВЛЕНИЕ ОРГАНОВ ПОЗНАНИЯ



Святой Исаак определенно ставит диагноз о состоянии души и ее органов познания, но так же определенно знает лечение, и рекомендует его решительно и убедительно. Поскольку страсти - недуг души, то оздоровление достигается очищением от страстей, от зла [14]. Добродетели - здоровье души, так же, как страсти - недуг души [15]. Добродетели - это лекарства, которые постепенно вытесняют болезнь из души, из органов познания; это процесс медленный, требующий многих усилий и терпения [16].

Душа пьяна от страстей; здоровье может к ней вернуться, если с помощью добродетелей протрезвеет от этого опьянения [17]. Добродетели пронизаны скорбями и бедами [18]. Святой Исаак утверждает, что каждая добродетель - это крест [19]. Более того, беда и скорбь являются предпосылками добродетели [20], поэтому святой Исаак определенно рекомендует человеку полюбить беду и скорбь, чтобы освободиться от вещей сего мира, чтобы ум не был занят сим миром. Ибо человек должен прежде всего освободиться от вещественного, чтобы иметь возможность родиться от Бога. Такова икономия благодати [21], а значит и икономия познания.

Ежели человек решится на лечение и оздоровление души, он должен прежде всего основательно исследовать все свое существо, должен научиться отличать добро от зла, Божье от дьявольского, ибо это умение различать - η διάκρισις - "больше всякой добродетели" [22]. Усвоение добродетелей постепенно и органично: одна усваивается другой, одна зависит от другой [23], одна рождается из другой. "Каждая добродетель - мать другой добродетели" [24]. Среди добродетелей существует порядок не только онтогенетический, но и хронологический. Первая среди них - вера.

Вера

С подвигом веры начинается лечение я оздоровление души от страстей. Как только вера зачнется в человеке, страсти начинают искореняться из души. Но пока душа не будет "упоена верой в Бога", пока не обретет живого ощущения силы ее, она не исцелится от страсти, не сможет одолеть материю [25]. Негативный момент подвига веры состоит в освобождении от огреховленной материи, позитивный - в соединении с Богом [26].

Душа, которая чувствами рассеяна по вещам мира сего, собирает себя подвигом веры, воздерживается от пристрастия к вещам и вся находится в непрерывном ощущении устремленности к Богу. Это основа всего положительного [27]. Освободиться от рабства огреховленной материи - главное условие развития в духовной жизни [28]. Начало этого нового жизненного пути составляют собирание мыслей в Боге, непрерывное размышление ума о слове Божием и жизнь в бедности [29].

Верой ум, рассеянный страстями, собирается, освобождается от чувственного и достигает спокойствия и кротости мыслей [30]. Живя чувствами в мире чувственного, ум болен [31], с помощью веры ум выходит из темницы мира сего, удушливой от греха, и входит в новый мир, где витает чудный новый воздух [32]. "Сон разума" опасен как смерть, поэтому нужно верой разбудить разум к духовной деятельности [33], в которой человек одолеет себя, изгоняя страсти из себя [34]. "Гони сам себя, и твой враг будет изгнан твоей близостью" [35].

В подвиге веры от человека требуется действовать на надумственной антиномии веры: "Будь мертв в этой жизни, и будешь жить после смерти" [36]. Вера оздоравливает, исцеляет, оздравоумливает - σωφρονίζει - ум; душа становится непорочной, когда бессрамно не занята блудными мыслями [37]. "Телолюбие - φιλοσωματία - признак неверия" [38]. Вера освобождает ум от оков чувственности, трезвит его постом, и богомыслием [39], и бдением [40].

Невоздержание, полный желудок замутняют ум [41], расстраивают его и рассеивают в фантастические мысли и страстные сласти. В сластолюбивом теле не обитает богопознание [42]. Из семени поста прорастает колос здравоумия, целоумия - της σωφροσύνης, - как из сытости прорастает распутство и из пресыщения - нечистота [43].

Телесные помыслы и вожделения создают в человеке мятежный пожар; лекарство от этого - погрузить ум в море тайн Священного Писания [44]. Без освобождения от приверженности вещам душа не может освободиться от мятежных помыслов, не может ощутить спокойствия в уме, если не умертвит чувства [45]. Страсти помрачают мысли и ослепляют ум [46]. Хаос в мыслях происходит от угождения чреву [47].

Стыд и страх Божий сдерживают колебания ума; ослабление стыда и страха Божия колеблет чаши весов разума, и он становится неустойчивым, колеблющимся [48]. Ум утверждается исполнением заповедей Господних [49] и претерпеванием скорбей и бед [50], а попечения житейские омрачают ум [51]. Собирая себя верой, человек пробуждает ум для Бога [52] и молитвенным молчанием очищает разум [53], одолевает страсти [54]. Молчанием оздоравливается душа, поэтому следует себя принуждать к молчанию, ибо оно создает в сердце некую сладость [55]. Молчанием человек входит в умирение помыслов - ειζ την ειρήνη των λογισμων [56].

Вера низводит мир в разум и таким образом устраняет мятежные помыслы. Грех является причиной беспокойства и противоборства в мыслях, а также противоборства человека с небом и с людьми. "Примирись с самим собой, и с тобой помирятся небо и земля" [57]. До веры ум рассеян по вещам сего мира; верой побеждается рассеянность ума - μετεωρισμος του νου [58]. Блуждание, скитание мысли вызывается у человека демоном блуда [59]. Скитание очей - дело нечистого духа [60].

Верой ум укрепляется в богомыслии; поэтому путь спасения - постоянное памятование о Боге [61]. Как рыба без воды, так ум без памятования о Боге [62]. Свобода настоящего человека состоит в освобождении от страстей, в воскресении со Христом и в радости души [63]. Страсти могут быть побеждены лишь исполнением добродетелей [64], с каждой страстью нужно бороться до мученичества [65]. Первое и основное оружие в борьбе со страстями - это вера, ибо вера есть свет ума, который прогоняет мрак страстей, и сила ума, которая изгоняет недуг из души [66].

Вера несет в себе не только свое начало и свою сущность, но и начала, а с ними и сущности, всех остальных богочеловеческих добродетелей, которые одна из другой исходят и одна вокруг другой свиваются, подобно кольцам в стволе дерева. Если вера имеет язык, то это молитва.

Молитва

Подвигом веры человек побеждает эгоизм, преодолевает границы своего "я" и входит в новую, транссубъективную и трансцендентную, реальность. В этой новой реальности властвуют новые законы; старое исчезает, все новое возникает. Когда подвижник погружается в неизвестные глубины этой новой реальности, его ведет вера, им руководит молитва, и он молитвой смотрит, молитвой чувствует, молитвой мыслит, молитвой живет.

Наблюдая ум человека на стезе веры, святой Исаак отмечает, что ум огражден молитвой и ведом молитвой; каждая благая мысль молитвой претворяется в мысль о Боге [67]. Однако и молитва - трудный подвиг; она приводит в движение всю личность человека, и человек распинает себя в молитве [68] - распинает страсти и грешные мысли, которые срослись с душой его. "Молитва есть умерщвление похотливых мыслей плотской жизни" [69].

Терпеливой упорностью в молитве человек совершает весьма трудный подвиг, подвиг самоотречения [70], необходимый в деле спасения. Молитва - это "источник спасения"; ею обретаются все остальные добродетели, все блага [71], поэтому на человека-молитвенника наваливаются чудовищные искушения, от которых он защищается и обороняется молитвой.

Молитва является самым надежным стражем ума [72]. Молитва разгоняет тучи страстей и просвещает ум [73]. Она низводит мудрость в разум [74]. Знак совершенства - непрерывное нахождение в молитве [75]. Духовная молитва переходит в экстаз, в котором открываются тайны Троического Божества, и ум находится в сфере священного незнания, которое выше знания - η αγνοια, η υπερτέρα γνώ σεως [76].

Начатое верой, оздоровление органов познания продолжается молитвой. Границы человеческой личности все более и более расширяются; эгоцентризм постепенно уступает место теоцентризму.

Любовь

"Из молитвы рождается любовь" [77], как из веры рождается молитва. Добродетели единосущны между собой, поэтому и рождаются одна от другой. Любовь к Богу является признаком, что новая реальность, в которую человека вводят вера и молитва, намного лучше реальности предшествующей. Любовь к Богу и людям - результат молитвы и веры. Собственно, истинное человеколюбие невозможно без веры и молитвы.

В подвиге веры человек меняет мир: из ограниченного входит в безграничный, где жизнь не по закону чувственности, а по закону молитвы и любви. Святой Исаак особенно выделяет свое полученное благодатно- подвижническим опытом убеждение, что любовь Божия приходит от молитвы. "Любовь - плод молитвы" [78]. Любовь может быть вымолена у Бога, но никак не может быть обретена без молитвенного подвига. Насколько человек верой и молитвой обретает познание Бога, настолько "любовь - дитя познания" [79].

Через веру человек отрекается от закона эгоизма, отрекается от огреховленной души своей; любя душу, он ненавидит грех в душе; молитвой он старается закон атеизма заменить законом теизма, страсти заменить добродетелями, жизнь по человеку заменить жизнью по Богу, и таким образом исцелить и оздоровить душу от грехов. Потому святой Исаак учит: "Любовь Божья заключается в самоотречении души" [80].

Нечистота и недуг души - это неестественные дополнения души; они не являются составляющими ее сущности, "поскольку чистота и здоровье - царство души" [81]. Душа, недугующая от страстей, является самой подходящей почвой для взращивания ненависти, а "любовь можно обрести лишь тогда, когда душа исцелится" [82].

Любовь от Бога, "так как Бог есть любовь" (1Ин.4:8); "кто обретет любовь, облечется ею у Бога" [83]. Бог не имеет границ, поэтому любовь безгранична и не знает меры [84]. Кто любит через Бога и в Боге, одинаково любит всех без различия, и о таком человеке святой Исаак говорит, что он достиг совершенства [85]. В качестве примера совершенной любви святой Исаак приводит желание святого Агафона: "Хотел бы найти прокаженного и взять тело его, и отдать ему свое" [86].

В царстве любви исчезают антиномичные противоположности разума; подвижник любви предощущает райскую гармонию в себе и в мире Божьем вокруг себя, так как подвигом веры он вышел из своего эгоистического, соллипсистского ада и вошел в рай божественных ценностей и совершенства. Святой Исаак говорит: "Рай - это любовь Божия, в которой есть наслаждение всеми блаженствами" [87]. Не иметь любви Божией - это ад, "страдавшие в аду становятся страдающими от бича любви" [88]. Когда кто-то обретает совершенную любовь Божию, он обретает совершенство [89]. Поэтому святой Исаак советует: "Надо прежде обрести любовь, которая является первичным созерцанием - η θεωρία - Святой Троицы" [90].

Освобождаясь от страстей, человек постепенно освобождается от самолюбивого, эгоистического гоминизма и гуманизма, самолюбивой, эгоистической человеческости и человечности, выходит из сферы убийственного антропоцентризма и входит в сферу Троического Божества, где в душу человека нисходит великий, божественный мир, где противоположности и противоречия из категории времени и пространства перестают быть смертоносными и где ощущается победа над грехом и смертью.

4. Смиренноумие [91]

Вера имеет свой образ мышления, ибо имеет свой образ жизни. Христианин не только живет верой (2Кор.5:7), но и мыслит верой. Вера предоставляет новую категорию мышления, через которую выявляется вся гносеологическая деятельность верующего человека. Эта новая категория есть смиренномыслие - η σωφροσύνη. В безграничной реальности веры ум смиряется перед неизреченными тайнами новой жизни в Духе Святом. Гордыня ума уступает место смирению; гордоумие - смиренноумию. Каждую мысль свою подвижник веры ограждает смирением, и тем самым обеспечивает себе познание вечной Истины.

Черпая силу в молитве, смиренноумие возрастает так, что ему нет предела. Святой Исаак учит, что молитва и смиренноумие всегда находятся в действительной соотносимости: укрепляется молитва - укрепляется смиренноумие, и наоборот [92]. Смирение является силой, которая собирает сердце [93] и не дает ему расточить себя в гордые мысли и похотливые желания. Ее удерживает и поддерживает Дух Святой, и она приближает не только человека к Богу, но и Бога к человеку [94]. Более того, смиренноумие является причиной воплощения Сына Божия, этого наиближайшего соединения Бога с человеком: "Смиренноумие делает Бога человеком на земле" [95]. Смиренноумие - это "украшение Божества, ибо Логос, воплотившись, облекся в него, и говорил нам при помощи его в теле нашем" [96].

Смирение - это таинственная божественная сила, которая дается только святым, только тем, кто совершенен в добродетелях; и дается благодатью. Она "содержит в себе все" [97]. Благодатью Святого Духа "открываются тайны смиренноумным" [98], потому они совершенны в мудрости [99]. "Смиренноумный человек есть источник тайн нового века" [100].

Смиренноумие и здравоумие - (см. выше!) - "готовят в душе залог Святой Троицы" [101]. Здравоумие является следствием смиренноумия; смиренностью ум исцеляется, оздоравливается. "Смиренноумию сопутствует кротость и собранность в себе, то есть здравоумие чувств" [102]. "Смиренноумие украшает душу здравоумием" [103].

Обращенный к миру, смиренноумный человек всю личность свою выражает через смирение. В этом он подражает воплощенному Богу. "Как душа непознаваема и невидима для телесных очей, так и смиренноумный человек не узнается среди людей" [104]. И он желает не только не бросаться людям в глаза, но и, если возможно, полностью погрузиться внутрь себя и стать как бы несуществующим в мире, не пришедшим еще в бытие, вовсе незнаемым даже самой душе своей" [105]. Смиренноумный человек уничижает себя перед всеми людьми [106], но зато его Бог прославляет, "ибо где процветает смирение, там источник славы Божией" [107], там бутон души расцветает неувядаемым цветением.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.