 |
|
Одинокий светильник
Сономэ славилась своим искусством стихосложения и глубиной понимания учения Будды. Как‑то она написала дзэнскому наставнику Унко: "Не искать ни истины, ни лжи ‑ вот в чем заключен главный источник Великого Пути. Это известно каждому. Поэтому, пусть я покажусь нескромной, но я не думаю, что здесь есть что‑то необычайное. Как образы, порождаемые истоком сознания, ивы ‑ зеленые, а цветы ‑ красные. Оставаясь самой собой, я провожу время за чтением и составлением стихов. Если все это ‑ бессмысленная болтовня, значит, сутры ‑ тоже бессмысленная болтовня. Мне неприятно все, что отдает вероучением, и моя каждодневная практика ‑ это молитвы, стихи и песни. Если я попаду в рай ‑ прекрасно, если в ад ‑ благоприятно".
Все время помню ‑
Не искать сознания;
Зеленая лампа уже осветила
Мое сердце ‑ одинокий светильник.
В суматохе ли, тишине ли
Со мной незамутненное зеркало:
Оно ясно различает,
Чьи сердца чисты.
Это не что‑то существующее,
Что каждый может увидеть и познать,
Это и не несуществующее:
Таков светильник истины.
Перед смертью Сономэ попрощалась с миром такими стихами:
Небо осенней луны, тепло весны:
Это сон или явь?
Да пребудет Будда Бесконечного Света!
Лучше, чем цветы
Как‑то весной поэт Басё решил отправиться в славящееся своими видами место, чтобы полюбоваться цветами. По пути ему случилось услышать рассказ о бедной крестьянской девушке, слава о благочестивости и почтительности которой распространилась по всей округе. Заинтригованный, Басё решил взглянуть на нее. Встретив девушку, он отдал ей все деньги, которые взял с собой в дорогу. Он вернулся домой, так и не посмотрев на весенние цветы.
"В этот год я увидел нечто лучшее, чем цветы", ‑ сказал он.
Общение
Как‑то, когда наставник Банкэй уже собирался покидать столичный храм, где он время от времени выступал с проповедями, к нему пришел какой‑то господин и попросил наставника отложить отъезд, пояснив, что один даймё хотел бы на следующий день увидеться с наставником и посоветоваться с ним по одному вопросу.
Однако на следующий день господин явился вновь, на этот раз с письмом от даймё, в котором тот сообщал, что срочные дела задержали его и он не сможет встретиться с наставником. Даймё просил господина задать интересующий его вопрос Банкэю, а потом передать ему ответ наставника.
Выслушав господина, Банкэй сказал: "Этот вопрос трудно разъяснить даже в непосредственной беседе; тем более трудно передать ответ через посланника".
Более Дзэнский наставник не проронил ни слова. Господин, также не говоря ни слова, вышел и уехал.
Реальность
Дзэнский наставник Тэнкэй увещевал своих последователей: "Вы должны быть неподдельны во всем. Ничто из того, что является неподдельным в мире, неподдельно и в учении Будды; и ничто из того, что поддельно в учении Будды, не является неподдельным в мире".
Он также говорил: "Смотрите своими собственными глазами, слушайте своими собственными ушами. Ничто в мире не сокрыто; чего же вы хотите услышать от меня?"
Исцеляющий Будда
Томомура Юсёси, по прозвищу Друг сосен, был родом из Нагасаки, в ту пору единственного порта в Японии, открытого для торговли с другими странами. Говорили, что Юсёси был рожден местной проституткой от одного китайского торговца. Когда он начал заниматься врачеванием, его спросили о происхождении, и Юсёси честно написал, что он ‑ сын проститутки из Нагасаки. Люди восхваляли его за прямоту и силу характера.
Если верить записям, сделанным его учениками, Юсёси не заботили ни слава, ни выгода; но он любил добро и презирал зло. Он проявлял интерес к учению Будды, обладал естественной склонностью к учению, и призванием его было лечить людей и спасать человеческие жизни. Чтобы овладеть искусством врачевания, он изучал у китайских лекарей медицинское искусство даосов и психологические практики буддистов, а потом три года провел в непрерывной медитации, пока не обрел понимания.
Юсёси оказывал помощь всем, кто в ней нуждался, и лечение его было весьма действенно. Он начал практиковать в Киото, когда ему еще не было тридцати, и вскоре стал желанным гостем в домах многих даймё по всей стране. Говорили, что он удостоился похвалы от основателя и старших наставников дзэнской школы Обаку только‑только пришедшей в Японию из Китая.
Юсёси владел также искусством гадания, геомантии и астрологии. Рассказывают, что он преподавал эти предметы своим ученикам в соответствии со способностями каждого.
Одной из примечательных черт Юсёси было то, что в беседах с другими лекарями, будь то друзья или незнакомые ему люди, он всегда говорил то, что думал. Если он видел их ошибки, он прямо и без колебаний указывал им на них, поясняя, почему он так считает. Когда он слышал чьи‑то неправильные речи, он открыто вступал в спор. Сам он говорил, что делает так, желая помочь другим людям. В любом случае находились лекари, считавшие его сумасшедшим, другие же полагали, что он искренен и прям. Некоторые восхваляли его, другие клеветали на него.
Стыд и совесть
Жил один торговец, глубоко восхищавшийся величественной добродетелью дзэнского наставника Хакуина. Время от времени он подносил Хакуину деньги и подарки.
Случилось так, что дочь торговца влюбилась в одного из слуг и родила ребенка. Когда взбешенный отец потребовал у дочери объяснений, та заявила, что отцом ребенка является не кто иной, как наставник Хакуин.
Торговец был вне себя: "Подумать только, и этому лысому наглецу я десять лет давал подаяния!" Взяв на руки ребенка, он отправился прямо к Хакуину. Положив ребенка наставнику на колени, торговец разразился бранью и в гневе вышел.
Хакуин не стал спорить. Он заботился о ребенке так, как будто он был его собственный. Люди, видевшие его, также считали, что он усыновил ребенка.
Как‑то зимой, когда во время сильного снегопада Хакуин ходил от одного дома к другому, прося милостыню, дочь торговца увидела его, и чувство стыда переполнило ее. Вся в слезах, она побежала к отцу и рассказала ему правду.
Подавленный, торговец был в полной растерянности. Потом он бросился на улицу, припал к ногам наставника Хакуина и стал молить о прощении.
Хакуин спокойно улыбнулся и спросил: "У ребенка есть другой отец?"
Дзэн в делах
Дзэнский наставник Ман‑ан писал одному мирянину, изучавшему дзэн: "Если хочешь быстро овладеть всеми истинами и сохранять независимость в любой ситуации, нет ничего лучше, чем концентрация в делах. Вот почему сказано, что ученики, постигающие тайну и Путь, должны пребывать в средоточии материального мира.
Третий патриарх дзэн говорил: "Если хочешь следовать Единому Пути, не питай отвращения к объектам шести чувств". Это не значит, что следует погрязнуть в объектах шести чувств; это значит, что следует все время сохранять правильную установку сознания и в повседневной жизни не привязываться к объектам шести чувств, но и не отвергать их, подобно тому, как утка ныряет в воду, но перья ее не намокают.
Если же, напротив, ты презираешь объекты шести чувств и стараешься избегать их, ты вступишь на путь ухода от мира и никогда не обретешь природу Будды. Если четко различаешь сущность, объекты шести чувств сами становятся сосредоточением, чувственные желания сами становятся Единым Путем, а все вещи превращаются в проявление Реальности. Вступив в сферу величайшей безмятежности, нераздираемые движением и покоем, тело и сознание свободны и легки".