Главная | Обратная связь

Мастерская взращивания Души и развития человеческого Разума.

Современные технологии трансформации сознания, основанные на преобразовании базовых программ(сексуальных и др.) в высшие человеческие и над(сверх-) человеческие состояния.

 

Тантра. Древняя традиция. Стремление, путь к познанию Бога, Света…

1.Возможно ли следовать традиции древних знаний, не будучи непосредственным продолжением одной из её ветвей –не имея прямого учителя –наставника –Гуру, не получив от него посвящение –шактипад?..

- а нужно ли потратить своё драгоценное время на поиски этого учителя или ожидание его прихода?. Ведь сказано было –когда ученик готов –появляется учитель…Готов –к чему? –спросите вы. –Готов учиться –таков простой ответ. Но прост он только на первый взгляд и его расшифровать и пояснить необходимо. - Готов принять то, что принесёт, предложит ему учитель. Принять и взрастить в себе, как самое сокровенное, самое дорогое и самое важное в своей жизни, жертвуя для этого многим, возможно –всем, а главное –собой –своими целями, ценностями, убеждениями, мировоззрением, амбициями и т.д. Стать никем –то есть почвой, на которой вырастит благодарное семя знаний, брошенных мастером. Кто из тех, кто ищет настоящего духовного учителя, положа руку на сердце, может сказать –готов?

А если не готов? – тогда учителю не имеет смысла пытаться что –либо передать –не достучишься, всё будет напрасно. Пока у человека не проснулась его Душа, пока человек спит и пока намерения учиться у жизни у него нет –учитель не появится. Тогда просто Мир как Вселенский Универсальный Учитель будет бить спящего указкой по голове( граблями, если не помогает указка.) –и делать всё, чтобы тот открыл свои ясные очи.

Но вот, допустим, чудо свершилось и человек проснулся и самое главное для него теперь –познавать себя и развиваться… Я готов –говорит он, оглядываясь по сторонам в надежде на то, что появится долгожданный гуру и, если тот медлит со своим появлением , человек бросается сам на его поиски…

Но похоже, по замыслу Абсолюта, не каждому полагается такая роскошь, как индивидуальный духовный учитель в человеческом обличье. Учителя тонкого мира есть, безусловно у всех, только их уроки, их энергия могут передаваться обучающемуся разными способами – через проявления того же самого Мира, который раньше бил указкой…Вроде бы всё, как и прежде. Но нет –на самом деле всё по другому. Раньше все усилия были направлены на пробуждение –а теперь –нет. Теперь это уроки, которые человек проходит с той или иной степенью осознанности и понимания того, что за урок предложено пройти в каждом конкретном случае…

И тогда уже не так важно –приходит материализованный учитель или нет и каким путём поступает энергия шактипада, который являясь способом инициации(посвящения, передачи энергии, знаний и т.д) может состояться и не совсем традиционным способом…

2. Вторым следовало бы отметить ситуацию нашего времени, когда человек может обнаружить, что предлагающих научить его тому, как познать себя –великое множество, чего не было даже десять лет тому назад. Как говориться, спрос диктует предложения и, заплатив небольшую( или большую, в зависимости от размеров авторитета обучающего и его регалий) сумму денег ты можешь получить учение по твоему выбору и интересу – от элементарных растяжек йоги и позиций кама-сутры –до выращивания твоего бизнеса в масштабах хотя бы страны, как способа твоего духовного роста и развития твоей Любви к людям; телепортации, левитации, посвящения в тайные практики даосов и перуанских шаманов. А уж о монастырях и ашрамах Индии и говорить излишне – их ворота открыты для всех( ну, почти). И, если раньше желающий обрести учение проходил суровые испытания перед приёмом к учителю, то теперь степень готовности потенциального ученика часто определяется размером его кошелька и способностью оплатить очередную инициацию.

Уместен вопрос –каков из всего этого множества учителей –мой единственный и неповторимый, который из них сглаголет истину для меня и точно укажет –что мне делать?(учитывая то, что инструкции, даваемые разными учителями часто бывают противоречивы).

В ответе на этот вопрос следует учесть , что само по себе появление у человека желание учиться чему –ни будь духовному( мантрам, асанам, медитации) или ехать в монастырь в Гималаи ещё не свидетельствует о его пробуждении и, естественно, о готовности принять то, что даст мастер. Это можно было бы назвать « шевелением» , « ворочанием» Духа, который пробудиться готов, но ещё дремлет, правда, уже поверхностно.. И , тем не менее, действия данного человека продиктованы, скорее, его эго, как реакцией на это « шевеление», когда чувствуя приближение окончания своей абсолютной до этого власти оно создаёт ещё одну иллюзию-сон –« ты действительно встал на духовный путь –ты два раза в неделю занимаешься йогой, ты учишь мантры на санскрите, ещё тебе нужно непременно съездить в Индию в ашрам, встретиться с монахами Тибета и.т.д.» Или второй вариант для тех кто в «духовных « практиках не новичок - « ты уже пробудился, ты ведь был у этого бабы и того шамана!!!, а сколько грибов-то ты съел –другим и не снилось!!! А как ты завязываешь в узел своё тело!!! Ты уже давно пробудился , тебе нечего больше искать. Ты сам знаешь всё( а поэтому –не беспокойся(спи себе дальше))».Те. кто занимается осознанным сновидением, хорошо знают этот феномен «ложного пробуждения» Человек во сне точно знает, что он не спит, и не сразу удаётся понять, что это не так. Здесь – похожая картина. Количество съеденных грибов и число заученных мантр или асан ничего не определяет. Изменения должны быть качественными.

Феномен «ложного» пробуждения Духа – стремление побывать во многих «духовных» местах, научиться «духовным « практикам, сидеть в «лотосе» и петь «ОМ» - говорит о том, что шаг на пути сделан, но человек всё-таки ещё не проснулся. Почему – потому что до сих пор его желания и состояния часто продиктованы его Эго и истинными мотивами их может быть- получение новых впечатлений - развлечение (избавление от скуки), получение удовольствия от общения в кругу приятных людей, желание быть современным( духовные практики – это модно и круто),желание получит деньги, но далеко не всегда - истинное стремление к обучению и трансформации, т.к. последняя далеко не всегда( по крайней мере – сразу) приносит удовольствие, часто бывает неприятна, скучна, требует порой уединения и не всегда достойно оплачивается…И главное здесь –понять это.

Каким будет «истинное» пробуждение? Каков истинный «духовный» учитель?

Духовный учитель обучает не приёмам, не техникам. Не мантрам и не позициям в медитациях. Это всего лишь способы, которые он использует в общении со своими учениками. И зубрёжка и заучивание мантр, молитв, последовательностей в медитациях и асанах здесь бессмысленны.

Учитель обучает двум вещам:

Первое –состоянию сознания, в котором он живёт сам, которое знакомо ему, в которое он может привести своих обучаемых( не приведёт, а именно может привести) – Просветление, Божественная Любовь, Единство и гармония с Миром и т.д. Однако привести и реализовать эту возможность удаётся далеко не с каждым –скорость созревания и роста сознания у людей разная и учитель понимает это и не спешит.(хотя конечно, и не медлить, понятно, не должен).

Второе – самому главному –способности у обучаемого учиться. Это тоже большая редкость. Учиться –не пассивно впитывая от гуру передаваемые им знания, а активно и целенаправленно искать их самостоятельно во внешнем и внутреннем мире. Искать знания, озарения, понимание, видеть глубинные законы, по которым живёт мир и происходят события, а не тех, кто уже знает и передаёт их вам в готовом и разжёванном виде, приправив (чтобы эго не зевало от скуки) увлекательным туром в Тайланд, Индию или, хотя бы, на Алтай.

Поэтому и пробуждение у человека (истинное, а не ложное) , случается в тот момент, когда проживается состояние осознания себя, как Духа(Просветление, Божественная Любовь, Единство и гармония с Миром и т.д) и активно включается сознание, которое до этого вспыхивало лишь изредка при словах « мантра, медитация, Тибет, йога, Индия, тренинг…», а теперь практически всегда и везде непрерывно глубоко проникает во все явления Мира, включая поход в магазин, приготовление обеда или выполнение другой работы по дому. Напомним так же, что критерии активной работы сознания - присутствие в здесь –и -сейчас, неторопливость(отсутствие суеты) и внимательность ко всему и разнообразие(избегание стереотипов – в привычных действиях сознание быстро засыпает).

3. Третье замечание касается знаний, энергии, которые получают духовные исследователи. Лишь на первый поверхностный взгляд это может показаться благом –Сила, которая пришла Мудрость, которая открыта. Дело в том, что к Силе всегда прилагается по умолчанию Ответственность и спрос за её (Силы)использование с обладателя весьма велик. Ответственность предполагает, что прежде чем использовать Силу, человек на те самые семь раз примерится - как это сделать и для чего , какие последствия это будет иметь для него и Мира лет хотя бы на сто вперёд(ну хотя бы не год!). Однако об этом помнит далеко не каждый.

Получив Знания и Силу человек стандартно попадает в ситуацию искушения направить её на удовлетворение личных нужд – обрести власть, стать богаче, получить превосходство над другими, управлять , манипулировать людьми, разгонять облака в небе, стать счастливее и осчастливить других, спасти Мир от Нечисти ( последнее требует отдельного внимания и к этому мы ещё вернёмся. Здесь отметим лишь то, что нечисть в окружающем нас мире –обычно результат проекции нас самих вовне, нашей двойственности, не –целостности. В состоянии внутренней гармонии и целостности нечисти нет ни внутри, ни с наружи.)

Но Знания и Сила, которые приходят к нам в практиках, даются отнюдь не для взращивания нашего Эго. У Абсолюта на неё планы другие. Эго –это то, что нас отделяет от внешнего мира и, скорее, способно создать дис –гармонию, чем наоборот, а замыслы Божественного о Вселенской Гармонии открыты лишь Духу.

Поэтому и Сила и Мудрость должны быть взращены в Его лоне и своими побегами, цветами и плодами обогатить и украсить Вселенную, Мир по замыслу Божьему, а не скромные( или не очень скромные) хоромы нашего Эго.

Относительно традиции и знаний это формализуется в простом законе –Сохранить полученное можно только его взрастив. Т. е. преобразовав и воплотив, выразив в конкретных, своевременных и уместных поступках, действиях, словах и чувствах.

Ничто не остаётся неизменным. … В одну и ту же реку не вступить дважды….- вот простые утверждения мудрецов, подчёркивающих простую мысль –для того, чтобы жить, традиция должна развиваться и меняться в соответствии с конкретным временем и местом, иначе полученные зёрна знаний сгниют, став нерушимыми догмами и потерять при этом главное –быть живыми и оживлять других, но отметим ещё раз, сделать это может только Дух, но не личность , не Эго человека.

3.Четвёртый вопрос касается профанации традиционных знаний и наработок. Когда это происходит и когда под вывесками «йога, тантра, путь» -предлагаются продукты подмены, фальсификации, обмана и профанации.

Суть профанации –упрощение. Вернее –поверхностность. У каждого учения есть фундамент –его суть, его глубинные смыслы и цели. Фундамент, как и у здания, не всегда бывает видно сразу. И остальное –конкретные практики, медитации и феномены их сопровождающие, « растущие» из основы, из фундамента. Профанация возникает тогда, когда вместо глубинных целей, истинных смыслов –познать себя и окружающиё мир, рост и развитие своего сознания, познание единства Духа, Души –Вселенной, открыть Бога в себе и.т.д. – (глубинных смыслов не так много, но и выразить их словами –дело не очень благодарное, поэтому слова здесь лишь приблизительно описывают то, что должно быть пережито) –на передний план, как цель практик, выводятся второстепенные(побочные ) их эффекты –удовольствие от необычного секса, безграничное продление полового акта, манипуляции(управление) сознанием окружающих, получение личных выгод любого формата, власти, известности, денег, физического здоровья (да, и это –вторичный продукт), гибкости тела, левитации и проч., а о фундаменте забывается.

Профанация обычно происходит с целью получения денежной прибыли за передачу «тайных» знаний, дающих превосходство над другими. Означает ли это это, что за духовное обучение денег брать нельзя? –Нет. Разница только в том, каковы истинные цели учителя и обучаемого и об этом они сами, скорее всего, знают или, по крайней мере, способны догадаться. Профанация неизменно от пути познания Духа уводит искателя в сторону. Почему?

-Дело в том, что т. наз. «тайные» знания –техники, мантры, позиции йоги показать и продать за деньги можно.

Но ни за какие деньги не покажешь и не продашь человеку тот самый фундамент, т.е. глубинные цели учения - Бога в себе, Вселенскую Любовь, Гармонию с Миром…Они должны быть пережиты самим учеником и это переживание может случиться только как результат его собственных усилий, активного поиска(см. выше про пробуждение), а не повторения демонстрирующихся продаваемых приёмов.

И учитель здесь лишь косвенноподталкивает своего ученика к встрече с этими смыслами, зная о них и подразумевая, как цель всех практик, асан, растяжек и мантр, приёмов кулачного боя, которым он учит. Профанация возникает тогда, когда этой цели нет, зато есть некая другая – стать сильнее всех, получить с обучаемых деньги, их внимание, обрести «вес» в обществе и.т.д

Поэтому и результат профанации –то самое «ложное» пробуждение, о котором уже было упомянуто. Человек ставит себе галочку –сходил на очередную медитацию, позанимался йогой, посетил психоаналитика, потратил на это деньги, съездил в Индию –и очередная попытка Духа проснуться вновь заканчивается просто поворотом на другой бок и продолжением сладкого спокойного сна.

5. Поэтому следующий вопрос касается внутренней честности. Быть честным перед самим собой необходимо. Без выполнения этого условия контакт со своим глубинным Я, с Духом невозможен. В чём выражается внутренняя честность? Я точно знаю, чего хочу и именно это делаю –вот такой я честный, терпите все остальные!? – К сожалению, за этими внутренними и внешними движениями чаще всего стоит эгоизм и косное нежелание к развитию, которое всегда предполагает возрастание чуткости и восприимчивости по отношению ко внешнему миру, но не как не наоборот( не отгораживанию от него). Вопрос внутренней честности –это прежде всего вопрос отделения своей внутренней сути, искры Духа в себе – от своего Эго.

Дело не в том, что Дух «лучше» а Эго «хуже». Дело в том, что путь Духа найти может только сам Дух, а знания и потребности Эго кратковременны ( по сравнению с дорогой Духа) и ограничены. Просто до тех пор, пока мы не научились смотреть на Эго как на инструмент, отделив его от себя –с ним работать и менять его невозможно. Только сделав шаг в сторону и наблюдая его сбоку, сверху. изнутри –мы можем сделать его более или менее послушным и восприимчивым, товарищем, партнёром, другом, а не Властелином –как до этого. Для чего это необходимо? –Дело в том, что наше эго –это фильтр, через который мы смотрим на мир. Фильтр работает в обе стороны –на приём и передачу и окрашивает восприятие и трансляцию в свои характерные тона.

Ну, казалось бы, и что здесь такого? –Однако этот вопрос весьма существенный и вот почему:

-Рост сознания и его расширение всегда проходят через этап, когда вы( энергетически) открываетесь окружающему миру больше, чем до этого( иначе как сознанию расти?) Соответственно, возрастает поток силы восприятия и трансляции через фильтр вашего Эго и, если его оттенки остаются прежними –обида, осуждение, гнев, -интенсивность их переживания и трансляция наружу многократно возрастают. Практически это приводит к двум характерным искажениям – Мири нужно спасти( он жалок, несчастен) –от нечисти, демонов, врагов, заблуждений, сил Зла, и второй вариант –Мир нужно переделать(завоевать, разрушить до основания, а затем…, расширить границы Великой Империи, и.т.д. Мир, как правило, отвечает человеку зеркально, отражая ему его самого и предоставляя богатый материал в соответствии с его видением этого Мира. Переживания же жалости и осуждения разрастаются порой во истину до «вселенских» масштабов.

Критерием чистоты нашего фильтра –эго является лёгкость восприятия чего-угодно,свобода от осуждения, гнева, раздражения и желания спасти или обладать и прочих искажений, которые больше не отвлекают человека от его дальнейшего пути, непременно открывающего очередной поворот почти сразу, как только человек минует Сциллу и Харибду стражей Света и Тьмы во внешнем и внутреннем пространствах.

Возвращаясь к вопросу внутренней честности уместно было бы иметь его ввиду перед совершением каждого действия, поступка, слова, отвечать для себя на вопрос –для чего я делаю это или говорю? И что это взращивает во мне –Дух или Эго? На что будут потрачены драгоценные семена тех знаний, что с таким огромным трудом добывались в практиках ?

5. Возвращаясь к теме Духовного пути мы должны помнить, что внутренняя честность , как способ разграничения Эго и глубинного Я –помогает выбрать истинное направление пути развития Духа, а не Эго. Работа с эго по его очистке и шлифовке -необходимое условие следования этому пути, чтобы подаваемые вашими учителями тонкого мира знаки через интуицию и события воспринимались и интерпретировались с минимальными искажениями или (в самом удачном варианте) без них.

В этом смысле духовный Путь –раскрытие своего духовного потенциала –проходит не человек и его Эго. Путь Духа проходит Дух. Но он делает это посредством Эго, через человека. Наш выбор заключается в том, оказываем мы своему Духу содействие или сопротивление. Последнее часто возникает тогда, когда трансляции Духа противоречат желаниям Эго и оно стремится их исказить или пропустить мимо. Это обычно относительно легко удаётся до тех пор, пока человек крепко спит или хотя бы дремлет. Но когда он пробуждается и его Дух всё чаще и более явно стучится в сознание –любая попытка Эго исказить или игнорировать его посыл могут быть весьма разрушительными для внутреннего и внешнего мира человека. Поэтому ещё и ещё раз стоит коснуться темы внутренней честности и разграничения одного от другого ещё и их соображения необходимости соблюдения « техники духовной «безопасности, т.к. энергии Духа сродни ядерной и по мере продвижения по пути сила реакции –разрушения при даже мелких ошибках существенно растёт.

6.Одна из реперных точек в познании себя и Мира на пути может быть обозначена как отрешённое следование пути Духа, Безличного Намерения.(у толтеков), Зову Пространства. Она свидетельствует о том, что фильтры вашего Эго настолько прозрачны, что потребность оказаться к каком -либо месте и совершить какое-либо действие возникает тогда, когда Что-то Извне –через вашу интуицию, чутьё, состояние –предлагает вам сделать это. Это происходит тогда, когда желания Эго перестают раздёргивать человека по разным сторонам, забирая на это его энергию и время и внутренняя сосредоточенность при этом существенно возрастает. Для чего она нужна? –Только так Дух- внутри может услышать Дух –снаружи. Последнее утверждение, скорее, метафора, но других слов, более адекватных для описания этого состояния я вряд ли подберу. И тогда мотивом в путешествии в какое-либо место будут не любопытство или желание развлечься новыми впечатлениями, а некая внутренняя осознанная необходимость сделать это потому, что ваш Путь проходит именно там, именно туда зовёт вас пространство.

Насчёт желаний же стоит уточнить, что Эго без них скорее мертво, поэтому целью его очистки является не искоренение желаний, а тонкий контроль, т.е. внимательное наблюдение и осознанный выбор того, как использовать их энергию в каждом конкретном случае.

И поэтому, наверное, бесплодны попытки уточнить свой путь рационально. Поскольку мы исходим из предположения о том, что задача каждых Души и Духа глубоко индивидуальны, то можно так же предположить, что и Путь и карта этого Пути, и знаки –правила по которым по нему будет предложено следовать – так же индивидуальны. И знания о каждом последующем шаге открываются по мере завершения предыдущего…

Итак, ещё раз кратко подводя итоги обзору затронутой темы следования пути древних (или современных) духовных традиций , отметим, что у каждой традиции есть её глубинные смыслы, есть практики и законы, вытекающие из этих глубинных смыслов и целей. Практики и ритуалы должны быть направлены на проживание этих глубинных смыслов, а не на сопутствующие им «спецэффекты» (сидхи), так привлекательные для обывателя.

 

Отметим так же и то, что сами по себе глубинные смыслы духовных поисков в достаточно малой степени подвержены изменениям во времени( по крайней мере, в обозримом человеком формате).

Другое дело касается конкретных форм их воплощений. Категория временных изменений проявлена именно на этом уровне. Время меняет многое –и сами практики, и отношения к традициям и к людям, которые им следуют.

Поэтому. Если в средние века ведьм было принято сжигать на костре, то в настоящее время отношения к ведовству существенно изменилось.

Если даже в нашем детстве образ бабы –Яги был чем-то, скорее, пугающим, то теперь, благодаря исследователям славянских традиций. Яга превратилась в йогу. Если раньше знания древних сект хранились в секрете, то теперь на книжной ярмарке любой может приобщиться к «тайнам» рунической магии либо даосских практик трансформации.

Астрологии и психологии обучают всех желающих, как и приёмам кара-те и капо-эйры. Возросший интерес к оккультизму и эзотерике рождает нарастающий поток предложений, « шевеление» Духа становится всё более явным, приходит Его время.

Глубинные смыслы человеческой сути, однако же , остаются прежними. Просветление, Божественная Любовь, Единство Мира, Пробуждение Бога в себе…

Если раньше они были недоступны многим по причине глубокого «сна», то теперь их закрывают порой яркие «сновидения» переживаний от необычных действий(практик, медитаций).

Но между ними и способами их оформления в реальности всегда остаётся некоторое расстояние. Для чего оно нужно?

На самом деле, оно необходимо для того, чтобы иметь возможность увидеть разницу между одними и другими и, во-первых, не путать их друг с другом, понимая, что не всегда человек , севший на шпагат, мудрый йог. А готовность заниматься сексом со всеми везде и всяко отнюдь не свидетельствует о том, что перед вами великий тантрист, который в каждом и каждой видит Бога и проживает встречу с ним в каждом акте( опять же , возвратимся к вопросу о внутренней честности). Из смыслов вырастают практики, но не всегда предлагаемая практика подразумевает под собой эти смыслы. Здесь уместна метафора срезанного цветка, который сам по себе красив и ещё благоухает, но по сути мёртв, будучи отделённым от корней, оставшихся в земле. Сам же корень может дать ещё не один новый побег, в то время как срезанные цветы редко пускают новые корни.

Ну и во-вторых, чтобы иметь возможность , проживая эти глубинные законы и смыслы, осознанно подбирать для них конкретные формы их воплощений в проявленном мире -в слова, в действия, в поступки, роли, уместные для ситуации и проч. Т.е. транслировать через фильтр своего чистого и гибкого Эго глубинные законы Мироздания и воспринимать, видеть их через этот фильтр в подтексте каждого конкретного события или улавливать степень их искажения и несоответствия . Так в строгих словах родителя к своему провинившемуся чаду и даже в приложении инструмента наказания к его сакральному месту в подтексте может идти безусловная родительская Любовь; как и под словами о Божественной Любви и призываниях воссоединиться с ней( или с сектой, с верой в Бога) может идти агрессивное желание эго переделать вас под свои рамки, неминуемо «причинить добро» или просто «развести» вас на деньги.

Мудрость жизни же предполагает, что на одном и том же фундаменте можно выстроить разные здания, т.е одни слова и манера поведения необходимы для выражения закона Единства Всего Живого для группы школьников, другие –в душевной компании сверстников – единомышленников, третьи –в разговоре с инспектором ГИБДД, остановившем вас за превышение скорости на дороге.

Но какими бы ни были ваше выражение лица в каждом конкретном случае и слова, сказанные вами, неким подтекстом, передаваемым с ними вашим многочисленным собеседникам, может быть одно и то же –например, ваша глубокая расположенность к ним и готовность помочь проснуться их Душам.

Подводя итоги вышеизложенному и возвращаясь к вопросу, с которого мы начинали –возможно ли следовать традициям древних, не будучи в них посвящённым без прямого учителя-гуру , отметим следующее.

Рамки традиций всегда предполагают определённую степень безопасности в путешествии в силу наработанного веками опыта и мудрого старшего наставника, который может уберечь практикующего от ошибок.

Но, в каком-то смысле, они же и являются ограничителями для свободного роста сознания человека. Вступив на путь самостоятельно мы всегда подвергаем себя гораздо большему риску, чем следуя проторенной дорогой –можно оступиться, заблудиться, разрушить мир и своё тело. Зато и степеней свободы для роста своей Индивидуальности здесь неизмеримо больше.

Поэтому и слова об ответственности и осознанности здесь приобретают особое звучание. Ответственности за то, чтобы взрастить в себе с помощью своего гибкого и заботливого Эго свою Индивидуальность Души, а не капризы и комплексы своего эгоизма, осознанно различая одно от другого.

Глубинные смыслы же духовных традиций и знания, накопленные за века, живут не в людях. Не гуру хранят их в себе. Истина находится в том мире, в котором живёт каждый и Космические законы Бытия существуют вне человеческого разума. Разум же может отражать их суть и интерпретировать по-человечески. Поэтому для общения с Богом не обязательно идти в церковь, как и прожить нисхождение божественной Благодати можно просто присев рядом с тихо журчащей о Ней речкой либо просто улыбнувшись уставшему продавцу в магазине. Ведь Дух в человеке пребывает каждую минуту его пути везде, где бы он не оказался и поэтому каждый шаг на нем духовен.

Счастливого путешествия…

.