Главная | Обратная связь

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Напомним, что классический период начался со второй половины V в. до н.э. и просуществовал до начала IV в. до н.э. Наиболее значимыми и существенными явлениями этого времени были софистика и идеи трех величайших философов античности Сократа, Платона и Аристотеля.

Начнем знакомство с данным периодом с софистики.

 

 

Софистика

 

Термины «софизм», «софистика» происходят от греческого «софия» - мудрость, «софист», таким образом, - «мудрец». Первоначально слово не имело отрицательного значения, так называли человека, обучавшего молодых людей определенным знаниям, тем, которые впоследствии могли пригодиться в жизни. Понятно, что государство не обеспечивало такого рода обучение за общественный счет, его могли получить только дети богатых родителей. Отношение к софистам да и их положение было двойственным. Аристократы презирали их за то, что они продавали свой труд за деньги. Бедняки и демократически настроенные политики за то, что они оказывали услуги богатым, помогая им «избежать правосудия». Напоминаю, что суд присяжных избирался по жребию и на короткое время, это были обычные люди, зачастую невежественные и не обладающие профессионализмом. Каждое дело слушалось большим количеством судей. Истец и ответчик, а также обвинитель и обвиняемый выступали лично, от своего имени. Естественно, что удача или провал зависели от ораторского искусства, от различных уловок и умения играть на предрассудках толпы. Как говорил позднее Платон, «в судах решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность» [31, с. 214]. Если человек не обладал надлежащими навыками, он мог нанять специалиста, чтобы тот написал за него речь, или, по крайней мере, заплатить за наставление в хитростях, необходимых для достижения цели. Считалось, что именно софисты учат этим уловкам и хитростям. Слово «софист» приобрело ругательный оттенок и стало обозначать крючкотвора и изворотливого, беспринципного человека, готового ради выгоды на все.

Сами же софисты полагали, что они беспристрастны (в принципе, наверное, так, ведь руководствовались они не личными симпатиями и антипатиями, а гонорарами). Однако многие софисты действительно интересовались философией, причем весьма серьезно. Их работа способствовала развитию риторики (красноречия), логики, лингвистики (науки о языке). Можно утверждать, что важнейшей характеристикой софистики была тесная связь между теоретическим знанием и практической жизнью. Заслугой этого направления было и то, что оно впервые обратило внимание на человека, общество, правовые отношения, этику, теорию познания.

Понятно, что не только стремление к выгоде заставляло софистов высказывать противоположные точки зрения на одну и ту же проблему: сравнительное изучение конституций и законов различных полисов являлось основой релятивизма. Софисты пришли к заключению, что о любой вещи можно судить двояко, поэтому нет и не может быть одной единственной объективной истины. Вряд ли следует безоговорочно осуждать скептицизм софистов. Их критическая позиция заставляла по-новому взглянуть на различные проблемы: именно они установили, что законы природы и общества различны. Первые неизменны, а вторые зависят от интересов различных социальных групп и трансформируются во времени.

До наших дней дошли только рассказы о софистах да сочинение одного из них под названием «Двоякие речи». Безусловно, эта школа повлияла на Зенона, Гераклита, атомистов, даже на Сократа (хотя он и отрицал это). К представителям софизма причисляют Протагора из Абдер, Горгия, Гиппия из Элиды и Продика Кеосского (это так называемые «старшие софисты»), а также Алкидама, Ликофронта, Пола, афинянина Крития, одного из «тридцати тиранов» (это «младшие софисты» - ученики старших).

Кроме того, выделяют «вторую софистику» времен Римской империи. Она возникла во II в. при Адриане, когда повысились требования к риторике. Свой последний взлет она пережила при Юлиане Отступнике. (Весьма примечательна жизнь этого человека. Родился Юлиан Флавий Клавдий - именно таково его имя - в 331 г., а умер в 363 г. Он был племянником Константина Великого. Воспитывали его в христианском духе, но огромное влияние на будущего императора оказал поклонник эллинской культуры евнух Мардоний, поэтому Юлиан уже с юных лет был тайным приверженцем язычества. В 355 г. император Констанций возвел его в цезари и отправил в Галлию. В 360 г. восставшие против Констанция галльские легионы провозгласили Юлиана императором-августом, после смерти Констанция (361 г.) Юлиан стал единовластным правителем Римской империи. Он открыто объявил себя сторонником язычества, издал два эдикта против христиан. По первому из них языческим храмам возвращались отобранные у них и переданные христианским церквам земли; по второму - христианам было запрещено занимать государственные должности и вести преподавание в светских школах. Антихристианская политика Юлиана вызывала к нему ненависть как со стороны духовников, так и со стороны простых христиан, назвавших его «Отступником». Погиб он от ран в войне против персов на реке Тигр. После его смерти антихристианские эдикты были отменены). Во времена Юлиана представители «второй софистики» противопоставляли себя философам и естествоиспытателям, потому они не совершали каких-либо оригинальных открытий. Однако совершенство форм и изысканность речей таких софистов, как Фаворин, Элий Аристид, Лукиан, Афиней, Филострат, Либаний, бывших не только выдающимися ораторами, но и знаменитыми писателями своего времени, вызывают восхищение.

Коротко охарактеризуем виднейших софистов.

Протагор. Его акмэ приходится на 84 Олимпиаду (444-441 гг. до н.э.), значит, родился он приблизительно в 480 г. до н.э., а умер в 410г. до н.э., говорят, что он был изгнан из Афин за свое сочинение «О богах», по дороге же случайно утонул. Рассказывают, что отец Протагора был богат, поэтому сам Протагор мог общаться с персидскими магами во время похода Ксеркса в Элладу (однако это вряд ли, Протагору тогда было лишь 4 года). Эта же легенда повествует далее, что в молодости он занимался ремеслом носильщика дров (и это сын богача!). Демокрит случайно увидел его с огромной связкой дров на спине и заинтересовался, каким образом юноша охватил эту уйму такой короткой веревкой да еще и держит все в равновесии. Увидев здесь точный геометрический расчет, Демокрит пришел в восторг от остроумия и ловкости необразованного человека, приблизил его к себе и научил философии. Напомним, что Протагор сын обеспеченного отца и вряд ли мог стать необразованным носильщиком. Но, как говорят французы, легенда - это забытая история. Из нее следует только то, что Демокрит и Протагор были земляками и вполне могли встречаться.

Протагор был известнейшим из софистов, полагают, что именно он сказал: «О богах я не знаю ни того, сколько их существует, ни также того, существуют ли они вообще, каковы они по виду. Ведь много препятствий для знания - неясность дела и краткость человеческой жизни». Ему также принадлежит мысль о том, что «человек есть мера всех вещей - сущих в их бытии, а несущих в их небытии». Поэтому невозможна общая для всех истина, даже для одного и того же человека никогда одно и то же не было и не будет истинным раз и навсегда, ибо человек меняется, его взгляды и оценки тоже. По сути, взгляды Протагора - скептицизм.

В онтологии Протагор, скорее всего, был материалистом. Как пишет Секст - Эмпирик, Протагор думал, что «основные причины всех явлений находятся в материи» [32, с. 252]. Он не задавался вопросом об объективном существовании материи, обращая внимание лишь на ее изменчивость, текучесть, аморфность. Учитывая, что субъект познания так же постоянно меняется, истины не существует. Ведь все меняется, переходя в противоположное себе, поэтому о каждой вещи можно судить, по меньшей мере, с двух взаимоисключающих позиций (сосуд, к примеру, наполовину полон и в то же время наполовину пуст). Вещи таковы, каковыми они нам кажутся. Причем любая вещь должна рассматриваться не сама по себе, а в отношении, в сравнении с другой. Релятивизм переносится и в сферу нравственности. Подобно тому, как нет объективного тепла или холода, нет и объективного добра и зла. Они относительны. Поведение, следовательно, должно определяться не какими-то абстрактными представлениями, но выгодой - личной и общественной. Однако Протагор полагал, что добродетели можно обучить.

Горгийпримыкал к италийской традиции и в отличие от Протагора основывал свой релятивизм не на субъективности ощущений, а на рациональных затруднениях. Происходил он из «Великой Эллады», из сицилийского г. Леонтины, родился около 483 г. до н.э., умер в 375 г. до н.э., т.е. прожил более 100 лет. Его ученик, оратор Исократ, объяснял долгожительство Горгия тем, что тот, не будучи гражданином какого-либо города, не платил налогов, не занимался общественными делами, а также, не имея семьи, был свободен и от этой обременительной общественной повинности. [27, с. 211].

Горгий был выдающимся оратором, умеющим убеждать. Лишь однажды его доводы не возымели действия: в условиях Пелопонесской войны (431-404 гг. до н.э.), когда Спарта, победившая впоследствии, вступила в союз с Персией против Афин. Горгий в своей «Олимпийской речи» призывал греков объединиться против «варваров», оставив разногласия, но его не послушали, в результате Афины потерпели поражение и по условиям мира передали Спарте флот (кроме 12 сторожевых кораблей), признали ее гегемонию в греческом мире, а также распустили Делосский союз, в который входили приморские города и острова Эгейского моря.

Горгий высоко ценил философию и ставил ее выше конкретных наук, Ватиканский сборник сентенций содержит такие слова: «оратор Горгий говорил, что те, кто пренебрегает философией, занимаясь частными науками, похожи на женихов Пенелопы, которые, добиваясь ее, совокупляются с ее служанками» [27, с. 211]. Возможно, это и грубо, но вполне справедливо.

Самая известная в наше время идея Горгия заключается в следующем: ничего не существует, а если существует, то непознаваемо, а если и познаваемо, то передать свои знания другим невозможно. Я думаю, что растолковать эту мысль нужно так: о существовании чего-либо мы узнаем или из ощущений, или из размышлений. Однако и чувства и разум могут ошибаться и лгать нам. Далее, познание осуществляется лишь теми средствами, что у нас есть, а они ограниченны: мы не воспринимаем ни слишком большой, ни слишком маленький объект, ни слишком близко, ни слишком далеко расположенный, не слышим ни очень высокие, ни очень низкие звуки и т.д. Кроме того, передать знания действительно затруднительно. Известно, что научитьничему никого нельзя, можно лишь научиться. Как бы ни старался человек донести до других свои идеи, этого нельзя сделать в полном объеме, здесь имеют место и трудности объяснения, и трудности понимания. Так что в определенном смысле Горгий прав.

Говоря о приемах софистов, современники указывали на слишком быструю или, наоборот, медленную речь. В первом случае оппонент не мог уяснить смысл, а во втором - трудно было охватить весь ход рассуждений. Часто софисты старались вывести противника из себя, т.к. в гневе человек не следит за логичностью изложения и т.д. Были также другие приемы, основанные на двусмысленности слов или выражений, нарушении логики. В Древней Греции софизмами называли также рассуждения, содержащие противоречия, т.е. парадоксы (кстати, их разрабатывали и придумывали и в других школах). Приведем несколько примеров подобного рода: «То, что ты не потерял, ты имеешь. Ты не потерял рога. Следовательно, ты рогат» (заметим, что потерять можно то, что ты имел до начала спора). Или «У тебя есть собака? - Да и очень злая. - А есть ли у нее щенки? - Да, тоже злые. - И их отец тоже собака?». Далее следует подтверждение. После этого ставится вопрос, принадлежит ли этот пес-отец простаку, над которым смеются софисты. Когда выясняется, что это так, делается весьма странный вывод: «Значит, этот отец твой, следовательно, твой отец собака, а ты брат щенков». (Здесь расчет строится на том, что признаки одного объекта переносятся на другой. Пес - отец щенят, но собственность хозяина. Софисты используют фразу «этот отец твой», а после переходят к другой «это твой отец», хотя нужно сказать «этот отец щенят твой». Таким образом, используя уловки, они ставят человека в смешное положение, чем больше он отрицает выводы и сердится, тем смешнее выглядит. А если противник не пытается спорить, что ж, тем хуже для него).

Но еще раз отметим, что именно устранение двусмысленностей и нарушений в логике рассуждений способствовало развитию риторики, лингвистики, науки о правильном мышлении. Ирония софистов так же стала использоваться в философии, что несомненно ее обогатило.

 

Философия Сократа

Это первый философ - афинянин (по рождению). Интересен он не только своими идеями, но и жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. Однако, хотя Сократ и оказал огромное влияние на философию, достоверно о нем известно немного. Сам он ничего принципиально не писал, т.к. считал что письмена мертвы - сколько их не спрашивай, они всегда твердят одно и то же. Каждый - и достойный, и недостойный - может получить знания, а кроме того, зачастую это знания внешние, воспринятые, но не понятые, не усвоенные, чуждые и чужие. Именно поэтому Сократ предпочитал написанному тексту живой разговор, спор, который позволяет взглянуть на объект беседы с различных точек зрения. Ведь спор - это не только отстаивание своей позиции, это умение слушать других, что, безусловно, обогащает собеседников, дает возможность целостного восприятия.

Сведения о жизни и идеях Сократа мы получили из сочинений его учеников - Ксенофонта и Платона. Комендограф Аристофан даже сделал его героем своей пьесы «Облака». Правда, ни одно из этих свидетельств нельзя принимать полностью. Аристофан, конечно, прекрасно знал и политическую ситуацию в Афинах, и все городские слухи, и быт своих современников, и судебную практику. Но его приемы - метафоры, гротеск (т.е. изображение чего-либо в фантастически преувеличенном, уродливо-комическом виде) - вряд ли позволят нам узнать настоящего Сократа. Аристофан из тех, кто ради красного словца, не пожалел бы и отца, а Сократ был ему чужим. Поэтому в «Облаках» он выведен как софист, астролог, «физик», владелец «мыслильни», где, «паря в пространствах, мыслит о судьбе светил» [33, с. 360].

Ксенофонт дает другой образ: обыденный, даже приниженный, всячески подчеркивает лояльность Сократа к государству и традиционным ценностям Афин, благотворное влияние на юношество. Тогда возникает вопрос - за что же философа приговорили к смерти?

Что же до Платона, то его Сократ - глубокий мыслитель, тонкий собеседник, обаятельный человек, идеальный философ. В его уста Платон вкладывает собственные идеи.

Многочисленные разночтения и отсутствие прямой информации привели к тому, что некоторые современные философы стали пытаться доказать, что Сократ - не историческое лицо, а литературный персонаж. Однако это не так. В конце концов, люди, говорящие о Сократе, очень разные. Почему же их мнение должно полностью совпадать и даже дублироваться? Ведь в современной юридической практике единодушное свидетельство относительно одних и тех же фактов воспринимается как достаточно подозрительнаявещь. Кроме того, просто невозможно воспринимать Сократа с его парадоксами однозначно. И еще, все писавшие о философе знали его в разные периоды времени. Заметим, кстати, что речь идет не о самих фактах жизни Сократа, а о толковании, оценке этих фактов. По-моему, этого довольно, чтобы прийти к выводу о реальности Сократа. Конечно, исторический Сократ (тот, о котором писали и говорили) наверняка отличался от того человека, который родился в 496 г. до н.э. в семье повивальной бабки Финареты и ремесленника-каменотеса (или скульптора) Софроникса и умер в 399 г. до н.э., выпив чашу с цикутой. Но для нас важны его идеи, его поступки, его жизнь, полная смысла, и, наконец, его смерть, ибо именно они до сих пор воздействуют на нас, вызывают споры и заставляют думать.

Так кто же такой Сократ? Чем он занимался? Каким запомнился ученикам и современникам?

Как и отец, он был скульптором-каменотесом, но любил говорить, что унаследовал ремесло матери: она помогала родиться детям, а он помогал появиться на свет истине. Сократ получил обычное начальное образование, т.е. изучал музыку, словесность (в том числе чтение, письмо, комментирование классических текстов), арифметику, геометрию, достаточное физическое воспитание. В качестве гоплита (тяжеловооруженного пехотинца; заметим, что гоплитом мог стать человек, обладающий гражданскими правами и средствами, достаточными для того, чтобы обеспечить себя вооружением, а именно: большим щитом, шлемом, панцирем, поножами, копьем и мечом) он участвовал в I войне со Спартой, отличался храбростью и доблестью. В мирное время исполнял гражданские обязанности - был судебным заседателем в Совете пятисот (пританом булэ), причем Сократ не всегда соглашался с Советом, например, не поддержал смертную казнь для стратегов, которые в 406 г. до н.э. одержали после ряда поражений победу при Аргинусских островах в морском сражении, но из-за бури не смогли похоронить погибших. Свою позицию Сократ объяснял тем, что он всегда стремится к соблюдению законов и справедливости, а большинству в ряде случаев до этого нет дела.

Активной политической деятельностью он не занимался, вел жизнь философа, жил непритязательно, все свое время посвящал беседам с учениками и философским спорам. Сократ был плохим семьянином: не заботился о жене Ксантиппе и троих своих сыновьях, родившихся у него поздно. В отличие от софистов он не брал денег за обучение, возможно, поэтому его супруга отличалась вздорностью и сварливостью. Впрочем, бедную женщину нетрудно понять, ведь нелегко было на скромный доход прокормить семью.

В 399 г. до н.э. Сократа обвинили в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за это - смерть» [28, с. 116]. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. Сократ предстал перед судом.

Надо сказать, что ситуация в Афинах была непростой, полис только выходил из одного из самых жестоких кризисов своей истории. «Тридцать лет почти непрерывных войн и революций, вторжение врага, чума, разгром флота, крушение Афинской державы, блокада, сдача, чужеземное завоевание, диктатура, остракизм, гражданская война, приведшая к сомнительной амнистии; Афины выходили из этого длительного испытания истерзанными, их энергия иссякла, и гордость великой державы, так долго заменявшая ей армию, хлеб и мужество, была уничтожена» [34, с. 296]. В этих условиях люди, находящиеся у власти, пришли к выводу, что надо отказаться от абстрактных рассуждений, от всего «лишнего» и ненужного, а заниматься восстановлением экономики - насадить виноградники, оливковые сады, оживить торговлю и промышленность, оснастить новые суда. Понятно, что рассуждение стало считаться роскошью, сперва - производство материальных благ! (Вспомним, что на другом конце земли, в Китае, легисты говорили почти то же самое). И вот в этих условиях Сократ смеет критиковать общепризнанные взгляды и (неслыханно!) призывает сограждан не заботиться ни о чем, кроме своей души. Он говорит: «Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах ваших или о деньгах, но о душе, чтобы была она как можно лучше, говоря вам: не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной» [35, с. 84].

Словом, его обвинители, возможно и честные, но недалекие патриоты, возложили на философа вину за бедствия родины, тем более что два ученика Сократа были «злыми гениями» Афин. Один из них Алкивиад, осквернитель статуй Гермеса, пародировавший у себя дома мистерии, вовлек город своими заманчивыми обещаниями в бедственную Сицилийскую компанию, а после перебежал к врагу и употребил все свои способности и знания, чтобы вместе со Спартой и Персией погубить родину.

Заметим, кстати, что хотя он обучался у Сократа, но отличался самонадеянностью и властолюбием. Вырос в доме своего дяди Перикла. В 422 г. до н.э. встал во главе радикальных демократов, проводивших политику изоляции Спарты. В 416 г. подчинил Афинам нейтральный до этого город Мелос, в 415 г. до н.э. как полководец и государственный деятель настаивал на походе в Сицилию и стал его вдохновителем и руководителем. Спасаясь от обвинения в суде по поводу опрокинутых герм - символов Гермеса, изготовленных из закругленного ствола столбовидного стержня с грубо или тщательно обработанной головой, с бородой, с подчеркнутыми половыми органами в состоянии возбуждения, - бежал в Спарту. Там дал ряд ценных советов и рекомендаций, которые сыграли решающую роль в победе над Афинами, а именно: оказать помощь Сиракузам и занять Декелею, чтобы постоянно угрожать Афинам. За это на родине Алкивиада заочно приговорили к смерти как изменника. В 412 г. он был посредником при союзе между спартанцами и персидским сатрапом Тиссаферном, а также способствовал выходу многих малоазийских городов из Афинского союза. Правда, неблагодарные олигархи, достигшие власти при его содействии, не признавали «благодетеля». После олигархического переворота в Афинах в 411 г. до н.э. оставшийся верным демократической партии флот выбрал Алкивиада предводителем. После одержанных побед при Кизике в 410 г. и взятии г. Византия Алкивиада с восторгом встретили в Афинах в 408-407 гг. и признали гегемоном. Правда, после поражения при Натии его отстранили от власти, и он добровольно отправился в свое фракийское поместье. Ну что делать, издержки профессии политика! В 404 г., спасаясь уже от спартанцев, бежал к малоазийскому сатрапу Фарнабазу, который и казнил его по совету Лисандра. [20, с. 24]. Спрашивается, и при чем же здесь Сократ?!

Второй воспитанник Сократа атеист Критий воспринимался согражданами как автор трагедий, в которых утверждал, что боги - всего-навсего полезный обман. Он же «был вожаком кровожадной банды диктаторов», которая пришла к власти с помощью иноземцев и чьи стражи отправили в изгнание или предали смерти тысячи благонамеренных граждан (кстати, это тот самый Критий, дядя Платона, возглавивший в Афинах правительство тридцати тиранов). Напоминаю, что Сократ не был честолюбцем, не стремился к власти и не мог побуждать к этому других. Кроме того, он критиковал неафинскую демократию, а ее извращения. Однако имена этих людей были использованы политиканами для обоснования вины философа.

Начатое дело подлежало разбирательству в одной из палат суда гелиастатов,которая насчитывала 501 судью. Заседала она на площади, за ее оградой толпились слушатели, жаждущие не столько справедливости, сколько зрелищ. Ясно, что такой суд просто не мог быть беспристрастным. О самих выступлениях обвинителей известно мало: молодой поэт Мелет не произвел на публику впечатления, его речь была откровенно слабой, его даже осмеяли (по крайней мере, так говорили друзья Сократа). Напротив, политик Анит и поддерживавший его Ликон показались блистательными. (А. Боннар, кстати, иронично замечает, что слушавший их Сократ даже стал сомневаться - являлся ли он самим собой). Забавно, но народ не заметил, что, доказывая атеизм Сократа (на основании критики мифов), его оппоненты одновременно утверждали, что он чтит своего демона - голос божества, побуждавший его философствовать.

Совращение юношества означало, по сути, всего лишь воспитание у молодежи умения мыслить (якобы это вызывает у неокрепших умов неуважение к власти отцов, общепризнанным мнениям, порядкам и традициям полиса, а также расшатывает семью и отвлекает от государственных дел).

Сократ отверг предложенную ему и написанную профессиональным логографом речь, с улыбкой заявив, что она слишком хороша для него. Философ сам защищал себя. Беседуя с судьями, он поясняет, что желает уберечь афинян от несправедливости. Сократ отказывается просить снисхождения и милости. А. Боннар вкладывает в уста Сократа такие слова: «Я тот, которого бог дал вам, чтобы вы сделались лучше <…>. Если вы меня казните, вам вторично не окажут такого благодеяния <…>. Не возражайте, афиняне <…>. Есть нечто божественное в человеке, жертвующем своим достоянием и жизнью ради блага других <…>. Я люблю вас, афиняне <…>. Но скорее послушаюсь бога, чем вас» [34, с. 302-303].

Судьи голосуют и объявляют философа виновным двумястами восьмьюдесятью одним голосом против двухсот двадцати. Теперь оставалось определить наказание. По закону, осужденный мог сам предложить себе более мягкую кару, чем ту, что требует обвинение. Ироничный Сократ предложил присудить себя к бесплатным пожизненным обедам в Пританее (общинном доме, месте, где хранилась государственная печать, ключ от казны и архива и поддерживался священный огонь в очаге; обед здесь считается очень высокой почестью) в компании с олимпийскими чемпионами или штрафу в одну мину (из нее обычно чеканили 100 драхм серебра, напоминаю, что медимн зерна стоил 1 драхму, бык - пять драхм, а прожиточный минимум семьи составлял 1/3 драхмы в день. Сумма значительная, но не чрезмерная). Судьи, возмущенные происходящим, осудили Сократа еще большим числом голосов. А он в своей третьей речи сказал, что уже слишком стар, чтобы бояться смерти, ведь она только переход в небытие или жизнь в Аиде, где можно встретить Гомера или других выдающихся людей. Кроме того, он останется в памяти потомков, а его обвинители - вряд ли (кстати, согласно Плутарху, они то ли повесились, то ли были приговорены к изгнанию, то ли казнены скорбящими афинянами позже).

Сократа не казнили сразу. Дело в том, что Афины ежегодно отправляли священный корабль на Делос, с посольством для участия в праздновании дня рождения Аполлона. Закон запрещал, чтобы город был осквернен убийством, пока идут моления. Нужно было ждать возвращения паломников, если дули противоположные движению ветры, путешествие было долгим. Сократ ждал тридцать дней. Все это время к нему приходили ученики и он вел с ними обычные беседы. Однако близкие Сократу люди не могли смириться с приговором, они втайне от учителя готовили побег. Надо сказать, что власти, по всей видимости, знали об этих планах, но препятствий не чинили. Сократ отказался сделать то, чего от него ждали. Он сказал, что законы, даже дурные, следует выполнять. Несправедливо осужденный не должен непослушанием дать пример беспорядкам, он не может злом ответить на благодеяния, которые давал ему город, ибо зло - это всегда зло. Забыть об этом - значит поступить бесчестно. Тогда вся жизнь, все рассуждения о долге и о справедливости окажутся лишены смысла. Сократ не захотел изменять своим принципам.

Последний день своей жизни философ провел как обычно. Он попрощался с семьей, с близкими и друзьями. Велел ученикам принести в жертву богу врачевания Асклепию петуха. Так обычно поступали в случае выздоровления. Затем Сократ выпил чашу с цикутой и умер. Но чем же, кроме мужества и мудрости, Сократ привлекал к себе людей? Какова суть его учения? Почему его идеи до сих пор волнуют философов и споры о нем не утихают?

Всю свою жизнь он боролся против «ложного знания» и стремился к истине. Для Сократа главное - понять, зачем человек появился на свет. Для чего живет? Каково его природа? Сократа не привлекают знания о Вселенной, о сути вещей. Для него важен внутренний мир человека. Причем философ полагает, что помочь ему в этом познании могут только мастера своего дела. А. Боннар замечает, что «ремесленники - первые учителя Сократа. Они не могут легкомысленно обращаться ни с материалом, пущенным ими в дело, ни с той целью, которую они себе поставили. Ведь нужно, чтобы вещи сделанные их руками, соответствовали своему назначению. Для этого надо, чтобы ремесленник знал свое ремесло и чтобы его руки им овладели. Сократ восхищается строгостью правил, позволяющих создавать вещи. Его приводит в восторг точность движений работающего и лаконичность его языка» [34, с. 283]. Именно поэтому в диалогах, которые ведутся Сократом, его собеседники - простые люди, а вовсе не признанные всеми мудрецы. Тем более что, по свидетельству одного из поклонников философа, Дельфийский оракул сказал, что самый мудрый человек Сократ. Это очень удивило самого мыслителя, но побеседовав с теми, кого он сам почитал, Сократ пришел к выводу, что он-то хотя бы знает о своем невежестве, а другие - нет. Отсюда знаменитая фраза философа: «Я знаю, что ничего не знаю. Другие же не знают даже этого». Действительно, чем более умен человек, тем больше проблем и трудностей он видит перед собой. Люди же невежественные твердо верят в собственную исключительность и в те крохи знаний, которые они усвоили, не замечая в них противоречий и несообразностей. Только развитый интеллект, соприкасаясь с неизведанным, понимает, что далеко не все может быть абсолютно ясным и несомненным. Словом, как говорил Екклесиаст, «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».

Сам Сократ нередко настолько погружался в себя, что переставал воспринимать внешний мир. Говорят, что во время осады Потидеи он не сходил с места сутки. Часто он беседовал с «даймоном» - внутренним голосом, с помощью которого бог склонял Сократа к философствованию и к осознанию собственного призвания. А призвание мыслителя, как он считал, состояло в том, чтобы заставить сограждан думать. Причем не о материальных благах, но о собственной душе. По сути, Сократ призывал к работе над собой, к самосовершенствованию. Это тот труд, который никогда не должен прекращаться, именно поэтому Сократ говорит на суде: «Пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать» [36, с. 98].

Предмет размышлений Сократа - человек, его нравственный мир. Сам философ всю жизнь учился. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» [37, с. 163]. Самопознание (напомним, что знаменитый девиз «познай самого себя» начертан на храме Аполлона в Дельфах, а именно этого бога Сократ называл своим покровителем) означало для философа не только и не столько узнавание себя как личности, а познание человека вообще.

Главной темой размышлений Сократа были этические, нравственные проблемы. Для этого использовал свою знаменитую иронию (тонкую насмешку). Причем смеялся философ не над людьми, над собой в первую очередь (а это очень не просто). Вспомним хотя бы утверждение Сократа о том, что его курносый нос - самый прекрасный. Другие - прямые и совершенные, соответствующие канонам красоты - ловят запахи, восходящие от земли. А его нос открыт всем ветрам, он полезнее, а значит, лучший. Кстати, Сократ действительно не блистал красотой, он был не только курнос, но имел толстый живот, большие губы, глаза навыкате. Его сравнивали с Сатиром или Селеном, но, вступив в разговор с философом, совершенно забывали о внешности, пораженные благородством, великодушием, мягкостью, равнодушием к земному успеху. Известно, что его ученик Платон перед встречей с ним видел во сне прекрасного белого лебедя, а когда его познакомили с Сократом, он радостно воскликнул: «Вот он, мой лебедь!». И это при том, что философ постоянно носил старую, потрепанную одежду, и всюду ходил босиком. А безразличие Сократа к жаре, холоду, голоду и жажде вызывало удивление. В «Пире» Платона Алкивиад, описывая Сократа на военной службе, говорит следующее: «Сократ превосходил не только меня, но и всех прочих своей трудоспособностью. Нередко случалось, что обыкновенно бывает в походах, нам быть отрезанными [от подвоза продовольствия] и потому голодать, и тогда в выносливости все были в сравнении с ним ничто <…>. В выносливости от холода - а зимы там жестокие - он показывал чудеса. В особенности один раз, когда стояла жесточайшая стужа и все либо совсем не выходили из палаток, либо, если кто и выходил, удивительно, как сильно закутывался, подвязывал под ноги и обматывал их войлоком и овечьими шкурами, Сократ и тут выходил в том плаще, который он обыкновенно носил ранее, и на босу ногу ходил по льду легче, чем все остальные обутые. Воины стали косо смотреть на него, думая, что он издевается над ними» [38, с. 70]. В определенном отношении Сократ предвосхищает стоиков и киников, которые презирали земные блага и удобства цивилизации.

Но вернемся к идеям и методам философа. Зачастую Сократ задавал простейшие вопросы, но развертывая их, переходил от частного к общему, т.е. использовал индукцию (выведение из единичных случаев общих закономерностей). Например, в диалоге «Лахес» он спрашивает двух полководцев, что такое мужество. Один из военноначальников Лахес отвечает, что это решимость удержать место в строю и не бежать. Сократ же говорит, что скифы и спартанцы проявляют мужество, хотя и обращаются в притворное отступление с целью разрушить строй противника, а потом победить. Затем он интересуется, что есть мужество против болезней, бедности, опасностей. То есть его волнует понятие как таковое, универсальное и многообразное. Причем, категория рассматривается диалектически, ее понимание меняется, выделяются все новые смысловые оттенки.

Сократ был убежден в существовании объективной истины и объективных моральных норм. Он полагал, что различие между добром и злом абсолютно, а не относительно. Счастье, по мнению философа, это не выгода, но добродетель. Однако по-настоящему делать добро можно лишь, зная, в чем оно состоит. Зло - результат незнания доброго. Конечно, можно возразить Сократу, как это сделал Аристотель: иметь знания о добре и зле не значит уметь ими пользоваться. Люди часто знают, что поступают нехорошо, но делают это. Сократ, однако, имел в виду не абстрактные знания, а, скорее, пропущенные через себя, пережитые. Знание добра отлично от знания эмпирических предметов. Добро, как и совесть, присутствуют целиком, они либо есть, либо их нет. Нечто, существующее когда-то, существует всегда (как идея, как смысл, как понимание, как память). Если человек познал в полной мере унижение, он не будет унижать других, если познал несправедливость, не будет ее множить. Зная добро, он будет помнить о нем и привыкнет поступать правильно (к этой позиции близки позиции церкви относительно греха и раскаяния. Раскаяться - не значит купить и поставить перед иконами самую большую свечу, а потом снова согрешить и снова покаяться, а значит - понять и никогда больше так не делать). Мы можем утверждать, что храбрость, по Сократу, - это знание того, как преодолеть страх, и само преодоление, справедливость - знание того, как выполнять законы (божественные и человеческие), и следование этим законам, умеренность - не только знание, как обуздать страсти, но и само обуздание. То есть знаниеу Сократа включает действие иволю.

Влияние Сократа на философию было так велико, что всех предшествующих мыслителей, сравнивая с ним, называли досократиками. Он был ключевой фигурой не только в античной философии, но и в последующей морально-этической мысли.

 

 

Идеи Платона

Платон (427-347 гг. до н.э.) - величайший философ Греции. Родился он в аристократической семье той же ветви Кодридов, что и Гераклит. Отец Платона - Аристон - происходил из рода последнего царя Аттики - Кодра,мать - Периктиона - из рода Солона. Если Кодр остался в памяти людей как предок Платона, то Солон сам по себе являлся значительной фигурой и вошел в историю как политический деятель и реформатор Афин. В 594 г. до н.э. (ему тогда было около 46 лет или 41 года), будучи избранным архонтом (греч. - регент, т.е. временный правитель государства, высшее должностное лицо в Афинах), провел ряд социально-политических реформ в интересах демоса (народа). Он отменил поземельную задолженность, освободил от рабства должников на родине и выкупил проданных за границу, запретил на будущее долговое рабство. Провел унификацию мер и весов, разделил граждан на 4 разряда (класса). Политические права каждого разряда определялись размером имущества. Число граждан (т.е. лиц, принадлежащих к постоянному населению данного государства, пользующихся всеми правами и выполняющих все установленные законами обязанности) было увеличено Солоном за счет метеков (лично свободных людей, навсегда переселившихся в какой-либо полис, здесь - в Афины, но не имеющих гражданских прав. За право на жительство, на занятие ремеслом или торговлей они платили особый налог-метойкион). Он усилил роль народного собрания (экклесии), создал два новых демократических органа: Совет четырехсот (буле) и гелиэю (суд присяжных), сохранив при этом аристократический совет - ареопаг и коллегию архонтов, но уменьшив их полномочия. Его законы способствовали ликвидации пережитков родового строя и господства родовой аристократии, оформили государственный строй Афин и заложили основы демократии.

Словом, с предками Платону повезло, тем более что с его рождением связана легенда: Диоген Лаэртский, ссылаясь на племянника Платона Спевсиппа, пишет, что, когда Периктиона была еще юной, Аристон «пытался овладеть ею, но безуспешно, и, прекратив свои попытки, он увидел Аполлона, после чего сохранял жену в чистоте, пока та не разрешилась младенцем» [28, с. 2].

Родился философ на Эгине, где его земной отец был поселенцем. Но позже поселенцы-афиняне были изгнаны с Эгины спартанцами. Кстати, «Платон» - не имя, а прозвище, означавшее «широкоплечий» и одновременно «полный», звали же нашего героя в честь деда - Аристокл (Aristokl - лучший, здесь тот же корень, что в слове - аристократия, т.е. власть лучших, знатнейших, достойнейших). Он получил обычное для знатного афинянина образование: гимнастика, грамматика, математика. Занимался он музыкой, живописью, борьбой, верховой ездой (награждался лавровым венком на Истмийских и Пифийских состязаниях). Говорят, что именно за спортивные успехи получил свое прозвище - Платон (platos - широта, глубина), хотя по другой версии его так назвал Сократ, вкладывая в новое имя значение «широколобый», в смысле - умный, проницательный, глубокий. Изучал Платон и философию: Пифагора (от него, как считает Рассел, унаследовал веру в бессмертие, любовь к математике, все, что связано с образом пещеры), Парменида (воспринял идею о вечности и вневременности подлинной реальности), Гераклита (с которым связана мысль о том, что в чувственном мире нет ничего постоянного, вместе с концепцией Парменида это привело к выводу о том, что знание не может быть получено посредством ощущений и только разум дает верную картину). Вероятно, Платон был знаком с учением атомистов, но наибольшее влияние на него оказал Сократ. Достаточно припомнить следующий эпизод: Платон в молодости увлекался поэзией, писал и эпические и лирические произведения, трагедии и комедии, даже эпиграммы. Но знакомство с Сократом изменило его, он проникся любовью к подлинной мудрости - совершенной и гармоничной, увидел, что его опусы - лишь слабая тень философии, поэтому без жалости сжег их.

Платон 9 лет был ближайшим учеником и другом Сократа: с 407 г. до н.э. до смерти последнего. И эта смерть, эта утрата привела к тому, что Платон возненавидел демократию, которую стал считать властью черни, властью толпы - несправедливой, непостоянной, бесчестной. Он уехал из Афин и долго путешествовал: известно, что философ побывал в Египте, Финикии, Вавилоне, Персии и Ассирии. В 399 г. до н.э. приехал в Сиракузы, надеясь повлиять на тирана Дионисия Старшего. По убеждению Платона, чтобы быть хорошим правителем, человек должен знать благо, это достигается посредством интеллектуального и нравственного воспитания. Но делиться с тиранами мудростью, говорить им о справедливости - опасно. Дионисий, вероятно, воспринял мысли Платона как намек на свое дурное правление и неумение сдерживаться и поступил, как и полагается тирану, - продал свободного гражданина другого государства в рабство. А что? Диктаторам законы не писаны…

К счастью, Платона выставили на продажу в родной Эгине, где он был узнан и куплен за 30 мин серебра философом Анникеридом. Впоследствии Платон хотел вернуть деньги спасителю, а когда тот отказался, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь героя Академа (отсюда и название школы, которая была создана Платоном. Из этого учебного заведения вышли виднейшие законодатели, государственные деятели, ораторы: Ликург - руководил с 338 гг. до н.э. афинской финансовой системой и содействовал строительству общественных зданий в Афинах, в частности сооружению из камня театра Диониса, он также приказал снять копии с произведений трех великих трагических поэтов; Геперид; Демосфен - тот самый, что преодолел свою картавость путем тренировок и стал знаменитейшим ритором. Ему даже удалось привлечь к суду опекунов, которые обманным путем лишили его наследства. Известен Демосфен своей адвокатской и политической деятельностью - он боролся против Филиппа Македонского (отца Александра), видя в нем опаснейшего врага афинской демократии и свободы (до нас дошли 3 «филиппики» - обличительные речи), правда, позже Демосфен ввязался в аферу с подкупом и вынужден был бежать из Афин, несмотря на то, что ранее афиняне удостоили его почетного золотого венка. После захвата полиса македонцами он был осужден на смерть и принял яд, чтобы не попасть в руки преследователей).

Воспитанниками Платоновской Академии были и философы. Антисфен, например, основатель киническойшколы и стоицизма (киники были известны пренебрежением к культуре и ко всем морально-нравственным нормам, они призывали к аскетизму, простоте, возврату к природе, считая их средством достижения духовной свободы. Впоследствии это выродилось в цинизм и стало обозначать бесстыдство, наглость, грубую откровенность, отрицание существования возвышенных чувств и высоких порывов. Стоики - призывали к невозмутимости и спокойствию, полагая, что задача мудреца - жить, повинуясь разуму, быть стойким и мужественным, сталкиваясь с испытаниями). Аристипп, напротив, - гедонист, способствовавший оформлению эпикуреизма (гедонизм - от hēdonē - наслаждение; школа, считавшая целью жизни и высшим благом то, что приносит удовольствие, определяющая счастье как наслаждение, а зло - как то, что ведет за собой страдание). Аристотель не только учился, но и преподавал в Академии. Таким образом, даже если не принимать во внимание личный вклад Платона в развитие европейской философской мысли (а это практически невозможно), его влияние трудно переоценить. Однако вернемся к идеям Платона.

Онтология. Центральным понятием его концепции выступает категория идеи илиэйдоса (idea - вид, образ, наружность, род, способ; eidos - вид, образ, образец). Мир идей - это существование абсолютных, совершенных, неизменных эталонов конкретных вещей. Они вечны, неподвижны, ибо гармоничны, т.е. уравновешенны, и именно поэтому не подвержены влиянию времени. Это подлинное бытие, вечно сущее, никем и ничем не порожденное. Каждая вещь существует лишь постольку, поскольку является материальным воплощением, опредмечиванием идеи. Таким образом, идея - это одновременно и сущность (oysia) вещи, фундаментальное основание ее бытия, и проект, план, набросок, гипотеза, включающая в себя закономерность перехода от идеи к субстанционально воплощенной вещи, и метод ее оформления, принципы существования. То есть идея - это нечто общее, существующее до, независимо и помимовещей, которым дает возможность воплощения. Это имодель, и принцип предшествующий физической реальности или телесности. Однако только данного начала явно недостаточно. Поэтому Платон вводит понятие материи(materia - слово латинское, Платон же употребляет термин «хора», его хора - некоторый вид: незримый, бесформенный, неуловимый, однако, пластичный, способный к принятию какой-либо формы, телесный). Она мертва и непознаваема. Для нас она небытие и одновременно, как он говорит, «восприемница» и «кормилица вещей». Это возможность существования всего без исключения, всех свойств, качеств, характеристик. Эта субстанция, в отличие от идеи, пассивна, текуча, аморфна (не имеет формы), и именно поэтому для нас она ничто, т.к. мы считаем существующим только то, что можем выделить, вычленить, ограничить (от другого), и то, что может существовать достаточно долго для того, чтобы быть воспринятым.

Кроме этих двух начал - идеи-формы и материи-хоры - существует еще и особый вид бытия - мир вещей, который является материальным воплощением идеи, т.е. телесным слепком, оттиском. Следовательно, он несет в себе черты и материи, и идеи. Это чувственно воспринимаемый, «рожденный, всегда подвижный, являющийся в каком-либо месте и опять исчезающий» мир, который возникает, изменяется, гибнет. Вещь, в отличие от идеи, конечна и смертна, ибо любая копия хуже, чем оригинал, т.к. несет в себе неточность, некий изъян, который и способствует ее изменению и приводит к уничтожению. По мнению Платона, «предметы - подражание вечно сущему, отпечаток по образцам, снятые удивительным и непостижимым способом».

Итак, Платон - онтологический плюралист (т.е. сторонник множественности основ бытия). Он выделяет: 1) мир подлинного бытия (идеи-эталоны, определяющие структуру и форму сущего; 2) мир материи (субстанция, придающая ему телесность; 3) мир вещей (вещественное воплощение эйдосов). Причем можно согласиться с М.К. Мамардашвили, который писал, что Платон вовсе не утверждал, что за реальным миром наших чувств лежит мир идей, т.е. он не удваивал мир, а просто рассматривал любую вещь не только с позиций чувственного восприятия, но и с позиций предельного обобщения, мысленноговычленения структуры, сути, смысла, т.е. в целостности, в единстве. «Платон открыл эффект существования каких-то структур, проблема реальности которых может обсуждаться. Что более реально? Реальны ли идеи? В каком смысле они реальны - если реальны? Более они реальны, чем то, что мы видим в материальном мире в качестве реального или в качестве экземпляров идей? И что вообще значит: рассматривать вещи как экземпляр идей или как выполнение идей?» [29, с. 143].

Вот это и есть та совокупность вопросов, которая в последующей философской традиции будет обсуждаться. Говоря иными словами, Платон обратил внимание на то, что наука имеет дело не с конкретными вещами, а с идеями, понятиями, и именно они и позволяют осмысленно говорить о нашей реальности. Тем более Платон вкладывал в эту категорию несколько иное значение. Его «идеи» не субъективные мысли, слабо отражающие тот или иной предмет, а объективно существующее смысловое ядро явления. То есть вещи и идеи реальны, но в разных смыслах. Приписывая Платону удвоение мира, мы на самом деле воспроизводим не его учение, а, скорее, понимание этого учения в истории философии. Платон же стремится и обозревать чувственно воспринимаемый мир, и пониматьего логическую структуру.

Познаниеописывается философом с помощью «мифа пещеры». Закованный, повернутый спиной к выходу человек видит не реальные сущности (идеи), а их тени, отбрасываемые на стены пещеры, которые он и принимает за подлинное бытие. Если его освободить от оков и вывести из пещеры на свет, в мир с его действительными сущностями, то глаза его сначала будут слезиться и он станет считать мир теней действительным, а настоящий мир - недействительным. Только постепенно, шаг за шагом он привыкнет к истине. Но если он возвратится в пещеру, чтобы освободить других людей из заточения, избавить их от химер, то они разгневаются, не поверив ему, и, возможно, даже убьют его.

Данная аналогия говорит о том, что чувственное восприятие не есть истина, не есть постижение смыслового ядра, это лишь мнение. Ощущения дают представления не об идеях или образцах как таковых, но о воплощенных, осуществленных, материальных сущностях, которые не столь совершенны как идеи, а лишь подобны им. Только понятия, если они правильно образованы и схватывают суть явления, а значит, являются отражением идей, дают действительные знания.

Понятия - продукт духа, это, по сути, вспоминаниедушой тех эйдосов, которые она созерцала, прежде чем соединилась с телом. То есть идеи как таковые сверхчувственны (трансцендентны) и постигаются лишь «мысленным взором», в умозрении. Телесная нагруженность, отягощенность вещей искажает процесс познания. Само же знание - это приобщение к тем чувственно-материальным предметам, где эйдосы воплощены наиболее адекватно и точно, т.е. к прекрасному («Красота есть сияние истины», - здесь Платон закладывает основы европейской эстетики, связывая ее с гносеологией, т.е. теорией познания).

Для познания мира идей необходимо «повернуться к открытому морю красоты». Узнавший отблеск созерцаемой некогда идеи в прекрасном теле или душе испытывает непреодолимую тягу к ним, такое устремленное состояние, по Платону, «люди зовут Эросом». Именно влекомый Эросом может - постепенно, ступень за ступенью - постичь не только все более совершенные воплощения идеи, но и воплощение ее во все более совершенном материале: от единичного прекрасного тела - к прекрасным телам вообще - затем к красоте души - затем к наукам и т.д. Платон строит знаменитую лестницу любви и красоты, соединяющую воплощенный мир с миром идей: «Вот каким путем нужно идти в любви <…> начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх» [2].

Платон создает новую родословную Эроса, объявляя его сыном Пороса (греч. poros - богатство, средство, путь) и Пении (греч. рenia - нужда). Сын этой парадоксальной пары наследует от родителей два главных начала: как сын Пении он не имеет, а как наследник Пороса - жаждет. Это своего рода «любящее начало» - вектор к желанному, который еще пока не обладает идеей прекрасного (только стремится, но пока не достиг) и одновременно обладает, т.к. имеет ее в качестве цели [2, с. 784]. В определенном смысле здесь закладываются традиции признания «врожденных идей», т.е. совершенных образов, к которым стремится наш разум. И здесь же, вероятно, следует искать корни типичного для Европы разделения на сенсуализм (от лат. sensus - чувство, ощущение; т.е. учение, признающее единственным источником познания ощущения) и рационализм (лат. rationalis - разумный; направление, утверждающее, что разум - источник подлинного знания). Ведь у Платона приобщение к предметам чувственного мира - отправной путь познания, приводящего в конце концов к идее, являющейся умопостигаемой, сверхчувственной. Идея-эйдос как путеводная звезда направляет весь процесс познания к заветной цели - истине.

Космология и космогония Платона. Помимо идеи и материи философ признает еще наличие Ума-демиурга (греч. dēmiorgos - слово многозначное: это и свободный ремесленник, мастер, художник; и созидающее начало, созидательная сила, творец; в данном случае - божественный творец мира). Этот устроитель сущего порождает Мировую душу, других богов, он как бы организует материю, вкладывая в нее идеи как целесообразные причины. Космос - «живое существо, наделенное душой и умом», имеющее материальное тело в форме шара, в центре которого земля, вокруг нее - небесная сфера, где по разным орбитам вращаются Солнце, Луна, Планеты и звезды. Как видим, космогония Платона - дань традициям, картина примерно та же, что рисуют его предшественники.

Психология Платона.По мнению философа, человек - двуединое существо, обладающее смертным телом и бессмертной душой. Тело - всего лишь временное вместилище и пристанище души, ее темница. Оно - источник вожделений, отвлекающий нас от созерцания истины: «… тело создает для нас бесчисленные препятствия из-за необходимости питать его, а если сверх того постигнут нас еще какие-либо болезни, то они мешают нам стремиться к сущему. Тело наполняет нас вожделениями, страхами, всякого рода призраками, пустяками. И правильно говорят, что действительно из-за тела нам никогда не удается ни о чем даже поразмыслить. Только тело и присущая ему страсть порождает войны, восстания, бои, ибо все войны ведутся из-за приобретения денег, а деньги мы вынуждены приобретать ради тела, рабствуя перед уходом за ним» [39, с. 300]. Словом, тело не только постоянно провоцирует нас на различные глупости, но мешает познанию, лишает нас досуга, необходимого для философствования. Однако тело, как и душа, сотворены богами, поэтому Платон не требует полного аскетизма (askētēs - упражняющийся, подвижник; здесь воздержание, отказ от жизненных благ во имя совершенствования души, ограничение и подавление чувственных желаний и влечений). Его аскетизм умеренный. Платон полагает, что нет необходимости полностью воздерживаться от обычных удовольствий, не стоит только быть их рабами. По сути, мы опять имеем дело с принципом золотой середины, предполагающим отсутствие крайностей. Платон указывает на то, что философ, обеспечив себя необходимым минимумом, должен заниматься, прежде всего, душой.

Душа же человека состоит из остатка той смеси, из которой Демиург создал душу космоса. Однако в ней помимо разумного начала («логистикон») есть и неразумное -«алагон». Сократ в платоновском «Государстве» говорит: «Одно из них, с помощью которого человек способен рассуждать, мы назовем разумным началом души, а второе, из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями, мы назовем началом неразумным, ″вожделеющим″» [40, с. 439]. Кроме того, неразумная часть души так же неоднородна: в ней содержатся и яростный дух, мятежное стремление к свободе, красоте, славе, добродетели, высокие порывы, пылкость и мужество; другая же часть - низменные страсти, животные инстинкты, алчность и вожделение. Платон образно представляет душу в виде двух крылатых лошадей, находящихся в упряжке, возницей которой является разум. Задача разума - совладать с конями, направить их бег в нужное направление, помочь обуздать неразумное и вожделеющее начало. Тогда человек проживет достойную жизнь. Интересно, что Платон помещал каждую часть души в различные части тела: разумную - в голову, среднюю (пылкую) в грудь, а низшую - в брюшную полость (тогда диафрагма - естественное препятствие между низшей и волевой частью души, а шея - канал, связывающий благородные порывы с разумом). Каждой части души соответствуют особые добродетели: мудрость, мужество (смелость) и воздержанность (самообладание); а сочетаются они в справедливости.

По мнению философа, душа бессмертна. Это доказывается следующим образом: во-первых, душа припоминает прошлую жизнь, значит, она существовала до вселения в тело и будет жить после его смерти. Ведь каждый человек от рождения имеет представление о прекрасном, добром, справедливом, благом, о числах, в конце концов. Кроме того, душа - подлинная причина вещей, следовательно, она - идея, смысл, сущность человека, и если так - она бессмертна. Отсюда вытекает требование быть высоконравственным, высокоморальным человеком. В самом деле, если бы душа погибала со смертью тела, не было бы необходимости воспитывать и совершенствовать ее; пороки гибли бы вместе с их носителями. Однако, «раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир» [39, с. 80]. Итак, наше посмертие определяется нашей жизнью (идея воздаяния), поэтому лучше придерживаться благого поведения, которое является единством добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно-доброго и приятного. Впрочем, в более зрелом возрасте Платон замечает, что нравственность может не совпадать с удовольствием и пользой, а иногда и противопоставляться им. Наша задача - очищать душу от страстей и желаний, от зла и пороков.

Кстати, философ, описывая существование душ до вселения в тело, говорит, что их судьбы зависели от того, какая часть души доминировала. После сотворения души помещались каждая на своей звезде (значит, число душ хоть и велико, но конечно). Стремясь увидеть идеальный мир, саму справедливость они отправляются в занебесную область. Но души людей один из коней (тот, что причастен ко злу) тянет вниз, в мир чувственного бытия, куда они в конце концов и падают, ломая себе крылья. Судьба души зависит от того, насколько она приобщилась к высшему бытию, насколько в ней преобладает то или иное начало. Иерархия человеческих душ такова: философ (обладает мудростью, помнит и отчетливо представляет идеи, думает о всеобщем благе), царь (тоже заботится об интересах многих людей), государственный деятель, врачеватель тел, прорицатель, поэт или художник (их души несовершенны, они побуждают страсти, но не воспитывают ум), ремесленник (интересуется только благополучием своей семьи, стремится к наживе), софист (подменяет правду и ложь, искажает истину) и, наконец, тиран (подчиняется капризам, необуздан, сластолюбив). Далее следует души животных. Кстати, Платон, характеризуя способности души, выделяет 3 сословия общества, но об этом позже.

Попав в тело, большинство душ забывают о подлинном бытии, но способны, столкнувшись с прекрасным, вспомнить его. То есть возможно восхождение душ посредством прекрасного. Ведь следуя совершенному, душа стремится вернуться в тот мир, откуда она некогда снизошла. Это стремление может выражаться не только в познании прекрасного, благого, истинного, но и в стремлении к смерти. Если впоследствии, у Фрейда, это неосознанное влечение, то у Платона оно появляется только на высшей ступени развития человека и его разума - на ступени философа: «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» [39, с. 815]. Размышляя, они отрешаются от телесных нужд, освобождаются от чувственных порывов и неразумных эмоций. Их разум бестрепетен, он выше сиюминутного, преходящего, мелкого, случайного, которым и заполнена жизнь. Но полностью освободиться от оков телесности, по-настоящему приобщиться к разуму можно только после смерти. Выходит, что печалиться и бояться не стоит, ведь умирая, мы переходим на более высокую ступень развития, делаем шаг к освобождению, шаг к прекрасному и совершенному миру.

Впрочем, допуская бессмертие разумной части души, Платон рассматривает посмертную судьбу души как продолжение конкретной личности с ее особенностями и индивидуальными качествами. Что, собственно, не удивительно: склонности-то и предпочтения остаются, да и доминирование той или иной части души так же сохраняется.

Душа после смерти не сразу возвращается на небо, но странствует в течение десяти тысяч лет, т.е. в течение мирового года. Правда, есть исключения; они сделаны для душ, которые три раза подряд будут душами философов. В «Федоне» говорится о трех категориях душ: тех, кто полностью очистился через философию и живет совершенно бестелесной жизнью в стране самой высшей чистоты; тех, кто свято прожил свою жизнь, но живет пониже; и тех, кто вел порочную жизнь и ввергнут в Тартар, одни временно, а другие навечно. [27, с. 262].

В другом диалоге - в «Государстве» - Платон рассказывает об Эре, который был убит на войне и воскрес, правда, уже на погребальном костре. Он поделился впечатлениями о том, что видела его душа. Так вот: цепь переселений разорвана воздаянием, причем десятикратным (если срок жизни 100 лет, то душа направляется на небо или в подземелье на 1000 лет). После души опять в идут в суд, но, тем не менее, сами вольны выбирать свое воплощение. Итак, все зависит от выбора человека - и его воплощения, и его земная жизнь, и его посмертная судьба.

Да, кстати, если чистые души живут среди богов, то нечистые как бы «застревают» в этом мире: они становятся привидениями и блуждают возле своих могил или жилищ или входят в тело какого-нибудь животного - осла, волка, орла, сокола - в соответствии со своим характером. Человек, который был добродетельным, но не был философом, станет пчелой, осой, муравьем или еще каким-нибудь общественным животным. Их слишком многое связывает с этим миром - любовь, дети, богатство и т.д. Эти симпатии делают душу тяжелой, не дают ей воспрять, подняться на небо. Именно поэтому истинный мудрец должен воздерживаться от телесных страстей, быть умеренным, ибо «всякое наслаждение, всякая горесть как бы гвоздем пригвождают и прикрепляют душу к телу, делают душу имеющей вид тела, так что она воображает, будто все то, что говорит тело, - истина». Получается, что душа «закована в теле, приклеена к нему, принуждена к тому, чтобы смотреть на сущее как бы через тюремную решетку, а не через самое себя; она видит, что все эти ужасы зависят от обуревавших людей страстей, причем, прежде всего, сам узник виноват в том, что он находится в оковах» [41]. Но об этом мы уже говорили ранее.

Этико-политические взгляды Платона. Напомним, что Платон выделял четыре вида добродетели: разумной части души соответствовала мудрость, волевой или страстной - мужество и желающей - благоразумие, умеренность, сдержанность. Общую же добродетель, гармонизирующую частные, Платон называл справедливостью. Она означает, что разум обдумывает и повелевает, руководствуясь мудростью, воля осуществляет его повеления, а желания подчиняются повелениям воли. Заметим, что этика и политика у философа тесно связаны.

Итак, политика Платона. Мыслитель исходит из того, что государство - это «макроантропос». Понятие справедливости применимо и к человеку, и к государству. Возникает оно, по мнению Платона, вследствие многообразия человеческих потребностей, которые легче удовлетворять сообща, используя разделение труда. Однако, анализируя существующие государства, философ обращал внимание на их недостатки, например, на наличие бедных и богатых, которые, враждуя, ослабляют полис. Он насчитывает две правильных (монархия, аристократия) и четыре искаженных (тимократия, олигархия, демократия и тирания) формы правления. Тимократия(власть честолюбцев) выливается в стремлении к обогащению (ведь чтобы выделиться, добиться почета и уважения сограждан в таком государстве, необходимы средства). У граждан усиливается тяга к накопительству, приобретательству и т.д. Влечение к роскоши губит тимократию, и власть захватывают немногие обогатившиеся, т.е. олигархи. Понятно, что здесь народ вынужден заниматься делом и рано или поздно богачи вызывают раздражение; трудящиеся захватывают власть, и на смену олигархии приходит демократия. Демократия Платоном рассматривается как шумное сборище людей, не имеющих представления о должном и справедливом, преступающих меру. Идеалом этого общества является свобода в дурном смысле этого слова. Эта «свобода в неразбавленном виде» приводит к тому, что правым считается более наглый и нахрапистый; послушных властям смешивают с грязью как добровольных рабов, в результате все становится с ног на голову: отец опасается детей, учитель - питомцев, старшие - младших, мужчины - женщин, люди - животных. В таком обществе «лошади и ослы привыкли <…> выступать важно и с полной свободой, напирая на встречных, если те не уступают им дороги» [41, с. 385]. Люди такого государства разнузданны и бесстыдны; но наглость они называют просвещенностью, разнузданность - свободой, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством. [27, с. 270].

Демократия - прямой путь в рабство; чрезмерная свобода опьяняет, народ начинает слушать «трутней, которые пробираются к власти и «…» сладко поют», обещая равенство, братство, утерянную свободу. Но, став правителем, такой человек круто меняется: «в первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему не встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите. Так притворяется он милостливым ко всем и кротким <…> Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, <…> первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе <…> да и для того, чтобы из-за налогов люди беднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него» [41, с. 385]. При тирании нет ни справедливости, ни чести, ни истины.

Идеальное государство лишено этих недостатков. Каждый человек занимает там определенное место сообразно талантам, склонностям, влечениям. В зависимости от развития души граждане приписаны к определенному классу. Те, у кого преобладает ее разумная часть, становятся философами-правителями; те, у кого доминируют пылкость и мужество, - воинами, ну а те, у кого присутствует алчность и вожделение, - демиургами, тружени