 |
|
Состояние набожности
Всевышний Аллах сказал:
﴿ يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ ﴾
«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете». (Сура аль-Мумминун, аят 51)
А также:
﴿ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴾
«Одежды свои очищай!» (Сура аль-Муддасир, аят 4)
Къатада и Муджахид сказали об этом аяте: «Имеется в виду: очищай свою душу от греха». То есть под словом «одежда» имеется в виду «нафс». То же самое об этом аяте сказали Ибрахим ан-Наха‘и, ад-Даххак, аш-Ша‘би, аз-Зухри, и другие из числа толкователей Корана. Ибн ‘Аббас сказал: «Имеется в виду: не одевай одежду греховно или вероломно». Затем он сказал: — Разве вы не слышали слова Гъайляна ибн Саляма ас-Сакъафи:
وإنى بحمد الله لا ثوب غادر
لبست ولا من غدرة أتقنع
"Поистине, я, хвала Аллаху, не надеваю чего-то вероломно,
И не прикрываюсь тем, что получено вероломно".
Когда арабы хотят описать человека правдивостью и верностью, то говорят о нём: «У него чистые одежды». Что же касается вероломного человека, грешника, то о нём говорят: «У него грязные одежды».
Также Убей ибн Ка‘б сказал по поводу этого аята: «Не одевай одежду вероломно, несправедливо или греховно, а одевай её, будучи благочестивым и чистым».
ад-Даххак сказал по поводу этого аята: «То есть: исправляй свои деяния». ас-Судди сказал: «Если человек праведен, то говорят, что у него чистые одежды, а если он — грешник, то говорят, что у него мерзкие одежды». Са‘ид ибн Джубейр сказал по поводу этого аята: «То есть: очищай свое сердце и дом». аль-Хасан аль-Басри и аль-Къурази сказали: «То есть: облагораживай свой нрав». Мухаммад ибн Сирин и ибн Зейд сказали: «В аяте приказано очищать одежду от скверны (наджасы), так как в такой одежде недозволено совершать намаз». Тавус сказал: «То есть: укорачивай свою одежду, так как укорачивание одежды и есть её очищение».
Поэтому, набожность — (уара‘) — очищает сердце от грязи и скверны, подобно воде, которая очищает одежду от них. Между одеянием и сердцем есть связь, как явная, так и скрытая. Поэтому мужчинам запрещено носить одежду из шёлка и запрещено носить золото, запрещено также носить шкуры хищных зверей, так как это оставляет следы на сердце. Это противоречит состоянию служения, поклонения и смирения. Также есть и влияние сердца на то, что носит человек. Проницательные люди по чистоте одежды, по запаху, по красоте или мрачности, могут понять некоторые вещи о человеке. Одежду благочестивого человека можно отличить от одежды грешника, даже если она не надета на них.
Суть набожности (уара‘) выражена пророком (мир ему и благословение Аллаха) в одном предложении. Он сказал: «Из числа проявления человеком хорошего Ислама – его отказ от того, что его не касается». ат-Тирмизи, 2317; Ибн Маджах, 3976. Это оставление всего, что не касается человека, будь то слова, взгляд, пользование чем-то, взятие чего-то, мысли, и так далее. Этот хадис достаточен в определении того, что такое набожность — (уара‘).
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Набожность (уара‘) — это оставление всего сомнительного, оставление всего, что не касается человека, оставление всего лишнего!» Передают, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О, Абу Хурейра, будь набожным! Именно тогда ты станешь самым поклоняющимся среди людей». См. «Сахих аль-Джами‘», 4580.
аш-Шабли сказал: «Набожность (уара‘) — это чувство опасения перед всем, кроме Всевышнего Аллаха!» Исхакъ ибн Халяф сказал: «Набожность (уара‘) в речах важнее, чем набожность в отношении золота и серебра, подобно тому, как аскетизм в отношении власти сильнее (важнее), чем аскетизм в отношении золота и серебра, так как золото и серебро тратится, чтобы получить власть».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Набожность (уара‘) является началом аскетизма (зухда), так же, как и удовлетворенность является началом довольства».
Также некоторые говорили: «Набожность (уара‘) — это выход человека из страстей и оставление грехов».
Йунус ибн ‘Убейд сказал: «Набожность (уара‘) — это уход от всего сомнительного и призвание себя к отчету каждое мгновение».
Суфйан ас-Саури сказал: «Нет ничего проще, чем описать набожность! Набожность (уара‘) — это оставление всего, что беспокоит твое сердце».
Сахль сказал: «Дозволенным (халяль) является то, совершение чего не является ослушанием Аллаха, а очищенным является то, при совершении чего ты не забываешь об Аллахе».
Рассказывают, что аль-Хасан аль-Басри спросил мальчика: «Что является стержнем религии?» Тот ответил: «Набожность». Тогда аль-Хасан спросил: «А что является бедствием для религии?» Тот ответил: «Алчность». аль-Хасану аль-Басри очень понравился ответ этого мальчика.
Также аль-Хасан аль-Басри сказал: «Частица набожности лучше, чем тысяча частиц поста и намаза».
Абу Хурейра говорил: «Завтра с Аллахом будут люди набожные и аскеты».
Некоторые саляфы говорили: «Человек не достигнет истинной богобоязненности до тех пор, пока не станет оставлять то, в чём нет греха, боясь того, в чём есть грех».
Некоторые сподвижники говорили: «Мы оставляли семьдесять вещей из дозволенного, боясь попасть во что-то греховное».
Затем имам аль-Харауи сказал:
« الورع: توق مستقصى على حذر وتحرج على تعظيم »
«Набожность — это предельная осторожность человека из-за опасения и стеснение из-за возвеличивания».
Имеется в виду, предельная осторожность человека относительно запретного и сомнительного, оставление того, вреда чего человек боится. «Осторожность» и «опасение» — это два близких по смыслу слова. «Осторожность» является действием органов, а «опасение» — действием сердца. Человек может быть предельно осторожным, но не по причине опасения и страха перед Аллахом, а по причине каких-то других вещей: показное благочестие, желание величия перед людьми, и так далее. В пример можно привести людей, которые не верят в воскрешение, не верят в Рай и Ад, но не совершают каких-то мерзостей, чтобы показать свое воспитание среди людей.
«стеснение из-за возвеличивания» — человек может отстраняться от запретного и сомнительного по двум причинам: либо страх перед угрозами, либо возвеличивание Всевышнего Аллаха. И здесь имеется в виду второе. Человек возвеличивает Всевышнего Аллаха и стесняется сделать что-то, что Аллах запретил.
Состояние чаяния
(ар-рагъба)
Всевышний Аллах сказал:
﴿ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ﴾
«Они взывали к Нам с чаянием и страхом». (Сура аль-Анбийа, аят 90)
Какая разница между чаянием (рагъба) и надеждой (раджа)? Поистине, надежда (раджа) — это сильное желание, а чаяние (рагъба) — это уже поиск желаемого. Чаяние (рагъба) — это плод надежды (раджа). Имам аль-Харауи сказал:
« الرغبة: هي من الرجاء بالحقيقة لأن الرجاء طمع يحتاج إلى تحقيق والرغبة سلوك على التحقيق »
«Чаяние по сути является частью надежды, потому что надежда (раджа) — это желание, которое нуждается в осуществлении, а чаяние (рагъба) — движение к осуществлению».
Чаяние (рагъба) рождается из надежды (ар-раджа), но надежда — это желание, а чаяние — это движение и поиск.
«надежда (раджа) — это желание, которое нуждается в осуществлении» — человек желает нечто сокровенное, не зная получит ли он его или нет, хотя это желаемое реально само по себе. Например, человек надеется войти в Рай, сам по себе Рай существует в чём нет сомнения, однако человек сомневается войдет ли он в Рай или нет.
Далее имам аль-Харауи сказал:
« والرغبة على ثلاث درجات الدرجة الأولى: رغبة أهل الخبر تتولد من العلم فتبعث على الاجتهاد المنوط بالشهود وتصون السالك عن وهن الفترة وتمنع صاحبها من الرجوع إلى غثاثة الرخص »
«У чаяния три степени. Первая степень — это чаяние ахлю-ль-хабар, которое рождается из знания, побуждая человека к усердию, которое связано с видением! Такое чаяние защищает идущего от влияния вялости и запрещает человеку возвращаться к мелкости послаблений».
«Ахлю-ль-хабар» — речь идёт о людях, вера (иман) которых проистекает из сообщений, которые пришли в Коране и Сунне. Поэтому имам аль-Харауи сказал, что такое чаяние рождается из знания.
«...и запрещает человеку возвращаться к мелкости послаблений» — в религии есть основные постановления (аль-‘азаим) и есть послабления (рухас), которые строятся на шариатском доводе.
Слова имама аль-Харауи необходимо разъяснить. Всевышний Аллах любит, когда люди берут те послабления (рухас), которые Он установил, также, как любит и то, что люди выполняют Его основные постановления (‘азаим). Передано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах любит, когда люди берут Его облегчения (рухас), также, как Он не любит, когда люди совершают грехи». Ахмад, 2/108. Хадис достоверный по условиям Муслима. См. «Ируа аль-Гъалиль», 564. Также сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда бы ни предлагали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на выбор одно из двух дел, он неизменно выбирал более лёгкое из них, если только не являлось оно греховным». аль-Бухари, 3560; Муслим, 2327. Послабления (рухас) легче, чем основные постановления (‘азаим). Поэтому, пророк (мир ему и благословение Аллаха) иногда не держал пост, когда находился в пути, объединял молитвы, сокращал молитвы до двух рака‘атов там, где это было позволено.
Поэтому, мы скажем, что послабления (рухас) бывают двух видов:
1 — Послабления, которые известны в шари‘ате, так как на них пришёл довод — например, дозволено есть мертвечину или мясо свиньи, дозволено пить кровь, если человек находится в безвыходной ситуации. Например, человек может не держать пост, если болеет или находиться в пути. Также путнику можно сокращать молитвы. Также больной человек может молиться сидя, если ему трудно стоять. Также в пример можно привести то, что беременная или кормящая женщина может не поститься, если опасается за здоровье своего ребенка. Использование этих послаблений никак не ослабляет чаяния (стремления) человека. Более того, среди этих послаблений, есть такие, которые являются обязательными. Например, есть мертвечину является обязательным в том случае, если человек может умереть от голода. Среди послаблений есть такие, которые желательно взять, например, оставление поста человеком, который болеет и по причине болезни ему тяжело поститься. Есть такие послабления, которые приносят пользу не только самому человеку, а еще и тем, кто его окружает. Например, беременная или кормящая мать оставляет пост, чтобы не нанести вред своему ребенку.
Это — первый вид послаблений, брать которые лучше и правильнее, чем оставлять их.
2 — Послабления, на которые нет никакого довода — речь идёт о послаблениях, которые сделали некоторые ученые, неправильно поняв шариатские тексты. Это — послабления, связанные с разногласиями в мазхабах. Запрещено следовать за такими послаблениями, именно они уменьшают чаяние (стремление) человека.
Например, послабления ученых Мекки в вопросах «сарфа», послабления ученых Ирака в вопросах напитков, послабления ученых Медины, связанные с пищей. Сюда можно также отнести послабления некоторых хитрых людей в вопросах взаимоотношений (му‘амаллят). Также слова ибн ‘Аббаса по поводу временных браков (мут‘а), также его слова относительно приема в пищу мяса домашних ослов. Также в пример можно привести, послабления некоторых людей, которые разрешили жениться на распутницах, известных своим распутством. Некоторые из людей дозволили музыкальные инструменты: кларнет, гитару, дудки, барабаны, свирели. Некоторые разрешили петь. Некоторые дозволили брать в аренду красивых рабынь для половой близости с ними. Некоторые дозволили постящемуся есть град, сказав: «Град не является ни едой, ни питьем». Некоторые сказали, что можно не делать саляуат за пророка (мир ему и благословение Аллаха) в молитве. Некоторые дозволили совершать половой акт с женщиной в анальное отверстие. Есть еще очень много примеров послаблений, которые есть в разных мазхабах и словах ученых. Если человек будет брать такие послабления, то это уменьшит его чаяние (рагъба), ослабит его поиск, и именно об этом говорил имам аль-Харауи.
Состояние заботы
(ар-ри‘айа)
Речь идёт о заботе человека о знании (‘ильме) и сохранении этого знания посредством деяний. Речь идёт о заботе человека о деяниях (‘амаль) посредством «ихсана» и искренности, речь идёт об оберегании деяний от того, что может разрушить их.
Знание (‘ильм) и деяние (‘амаль) имеет три степени:
1 — Передача знания — ( رواية ) — (риуайа);
2 — Понимание знания — ( دراية ) — (дирайа);
3 — Совершение деяний на основе этого знания — ( رعاية ) — (ри‘айа).
Передатчики просто передают нам знание, а понимание смыслов знания является уделом ученых. Что касается тех, кто занялся заботой о знании (ар-ри‘айа), их называют «‘арифун», то есть познавшими.
Имам аль-Харауи сказал:
« الرعاية: صون بالعناية وهي على ثلاث درجات
الدرجة الأولى: رعاية الأعمال
والثانية: رعاية الأحوال
والثالثة: رعاية الأوقات »
«/Ри‘айа/ заключается в защите путём заботы. У неё есть три степени: 1 — Забота о деяниях; 2 — Забота о состоянии; 3 — Забота о времени».
Затем он сказал:
« فأما رعاية الأعمال: فتوفيرها بتحقيرها والقيام بها من غير نظر إليها وإجراؤها على مجرى العلم لا على التزين بها »
«Что касается заботы о деяниях, то она заключается в правильном их совершении, при этом относясь к ним, как к чему-то незначительному. Это выполнение их наилучшим образом, но без обращения внимания на них. Это выполнение их в соответствии со знанием, а не для того, чтобы украсить себя перед творениями».
«она заключается в правильном их совершении» — то есть нужно заботиться о том, чтобы твоё деяние не ушло в одну из двух сторон, которые запрещены. Первая сторона — это небрежность, упущение (тафрит), а вторая сторона — это чрезмерность (ифрат), когда человек пересекает те границы, которые установлены шариатом.
«при этом относясь к ним, как к чему-то незначительному» — то есть человек не должен видеть свои деяния великими. Его деяния должны казаться ему маленькими. Человек должен понимать, что по сравнению с величием Всевышнего Аллаха и Его правами, деяния человека являются незначительными. Человек должен понимать, что он не соблюдает права Аллаха как положено. Человек должен понимать, что не может быть доволен своими деяниями.
Поэтому некоторые говорили, что признаком довольства Аллаха рабом является отворачивание раба от своей души (нафса). А признаком принятия деяния, является то, что раб видит своё деяние маленьким и незначительным. Поэтому знающий человек (‘ариф) просит прощения у Всевышнего Аллаха, даже после богоугодных деяний. Поэтому после завершения молитвы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Прошу прощения у Аллаха», — три раза. Также Всевышний Аллах повелел рабам просить у Него прощения после хаджа. Всевышний Аллах хвалит тех, кто просит у Него прощения после того, как выстаивал ночь в молитве. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал просить прощения у Всевышнего Аллаха после омовения.
«...но без обращения внимания на них» — то есть не нужно смотреть на деяния, как на что-то важное, не нужно подсчитывать их, не нужно вспоминать о них. Человек не обращает внимания на деяния, боясь самодовольства и тщеславия. Если эти качества проникнут в сердце, человек упадет перед Аллахом, а его деяния станут тщетными.
«выполнение их в соответствии со знанием» — деяния обязательно должны соответствовать шариатскому знанию. Деяния должны быть взяты из сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха) и должны совершаться только ради Всевышнего Аллаха. Нельзя совершать деяния для того, чтобы украсить себя перед творениями.
Далее имам аль-Харауи сказал:
« وأما رعاية الأحوال: فهو أن يعد الاجتهاد مراءاة واليقين تشبعا والحال دعوى »
«Что касается заботы о состоянии, то она заключается в том, что раб считает все свои старания показными, считает свою убежденность тем, чем он не владеет, считает свое состояние претензией».
«раб считает все свои старания показными» — речь идет о том, что человек совершает деяния, а затем очень сильно переживает, думая были ли эти деяния показухой или нет.
«считает свою убежденность тем, чем он не владеет» — во-первых, это заключается в том, что человек не считает свою убежденность личной заслугой, а знает, что это всего лишь дар от Всевышнего Аллаха. Он знает, что убежденность (йакъин) является всего лишь милостью Всевышнего Аллаха к нему. Во-вторых, человек ставит свою убежденность под сомнение. Он сомневается, действительно ли он убежден в словах Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), как полагается. Человек боится быть похожим на того, кто берет что-то попользоваться и делает вид, что это его собственность. Это не касается только убежденности. То же самое можно сказать и о правдивости, в которой человек также должен сомневаться. То же самое касается и искренности, в которой человек должен сомневаться. То же самое касается и ученого, который понимает, что его знание не является личной заслугой, а является даром от Всевышнего Аллаха.
Но имам аль-Харауи упомянул здесь именно убежденность (йакъин), так как она является духом всех деяний и их вершиной. Упоминание убежденности также включает упоминание всего остального.
«считает свое состояние претензией» — то есть человек знает, что не имеет права претендовать на эти состояния. Если же человек считает, что может претендовать на что-то, то знай, что именно это является долей шайтана в его сердце. Если сердце спокойно относится к тому, что человек считает, что может претендовать на что-то, значит оно является прибежищем шайтана. Пусть Аллах упасёт нас от этого!