 |
|
Состояние ощущения контроля
(аль-муракъаба)
Всевышний Аллах сказал:
﴿ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ ﴾
«Знайте, что Аллаху известно о том, что в ваших душах. Остерегайтесь Его». (Сура аль-Бакара, аят 235)
А также:
﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَّقِيبًا ﴾
«Аллах наблюдает за всякой вещью». (Сура аль-Ахзаб, аят 52)
А также:
﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ﴾
«Он с вами, где бы вы ни были». (Сура аль-Хадид, аят 4)
А также:
﴿ أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى ﴾
«Неужели он не знал, что Аллах видит его?» (Сура аль-‘Алякъ, аят 14)
А также:
﴿ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا ﴾
«Ведь ты - у Нас на Глазах». (Сура ат-Тур, аят 48)
А также:
﴿ يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ﴾
«Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди». (Сура Гъафир, аят 19)
Также передается (в известном хадисе), что Джибриль (мир ему) спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха) об «ихсане». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Суть исхана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, помни о том, что Он видит тебя». аль-Бухари, 50; Муслим, 8.
«аль-Муракъаба» — это постоянное знание и убежденность раба в том, что Всевышний Аллах наблюдает за его внешними и внутренними действиями. «аль-Муракъаба» — это плод знания о том, что Всевышний Аллах контролирует раба, смотрит на него, слышит его. Всевышний Аллах наблюдает за деяниями человека всё время, каждое мгновение. Если же человек беспечно относится к этому, значит он еще не вступил на путь к Аллаху.
аль-Джарири сказал: «Тот, чьи отношения с Аллахом не регулируются богобоязненностью (такуа) и ощущением контроля (муракъаба), не достигнет никаких высот».
Некоторые сказали: «Кто ощущает контроль Аллаха даже над мыслями человека, тот будет защищен в своих внешних движениях».
У одного из людей спросили: «Когда пастух сможет отогнать овец своим посохом от пастбищ гибели?» Он ответил: «Если он знает, что над ним есть контроль».
Сказал Зу-н-Нун: «Признаком ощущения контроля является то, что человек отдает предпочтение тому, что ниспослал Аллах, возвеличивает то, что возвеличил Аллах, и считает незначительным то, что посчитал незначительным Аллах».
Также некоторые сказали: «Надежда толкает человека к покорности, страх отдаляет его от ослушания, а ощущение контроля ведёт человека к пути познания истин».
Также было сказано: «Ощущение контроля (муракъаба) — это забота сердца о том, чтобы никогда не забывать об Аллахе».
аль-Джарири сказал: «Наше дело строится на двух важных вещах: душа должна всегда помнить о контроле Аллаха, а знание всегда должно присутствовать во внешнем поведении».
Ибрахим аль-Хаууас сказал: «"аль-Муракъаба" — это очищение внутреннего и внешнего ради Всевышнего Аллаха».
Также говорят: «Лучшее, чего может придерживаться человек на своём пути, это — призвание себя к отчету (мухасаба), ощущение контроля (муракъаба) и подчинение деяний знанию».
Однажды Абу Хафс сказал Абу Усману ан-Нейсабури: «Если ты садишься перед людьми, увещевай свое сердце и душу! Пусть не обольстит тебя то, что они собрались вокруг тебя, ведь, они наблюдают за твоим внешним поведением, а Всевышний Аллах наблюдает за тем, что у тебя внутри».
Имам аль-Харауи сказал:
« المراقبة: دوام ملاحظة المقصود »
«"аль-Муракъаба" заключается в том, что человек постоянно помнит о Том, Кто является его целью».
Затем имам аль-Харауи разделил это состояние на три степени и сказал:
« الدرجة الأولى: مراقبة الحق تعالى في السير إليه على الدوام بين تعظيم مذهل ومداناة حاملة وسرور باعث »
«Первая степень — это постоянное ощущение контроля Всевышнего на пути к Нему, которое включает в себя возвеличивание, заставляющее забыть, приближение, которое побуждает и радость, которая стимулирует».
«возвеличивание, заставляющее забыть» — то есть: сердце человека заполняется возвеличиванием Всевышнего Аллаха и это заставляет его забыть о возвеличивании кого-либо другого.
«приближение, которое побуждает» — то есть: приближение к Аллаху побуждает человека возвеличивать Его, забыв о своей душе и о ком-то другом. Чем ближе человек к Аллаху, тем больше он Его возвеличивает, и тем больше он отходит от возвеличивания всего остального.
«радость, которая стимулирует» — следуя по пути, человек испытывает наслаждение. Приближение к Аллаху становится усладой его очей. Ничто в мирской жизни не может сравниться с этим наслаждением. Это — одно из состояний обитателей Рая.
Нет сомнения в том, что такая радость побуждает человека постоянно продолжать свой путь к Аллаху, не останавливаться на пути к довольству Аллаха. Если же человек не находит ничего из этой радости, пусть поставит под сомнение свою веру и деяния. Поистине, вера (иман) даёт человеку сладость! Если человек этого не чувствует, он должен вернуться назад и искать свет, посредством которого он ощутит сладость веры.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминал о сладости, которую испытывает человек, имея веру. Он говорил: «Вкус веры ощутит тот, кто будет доволен Аллахом как Господом, исламом — как религией и Мухаммадом — как посланником». Муслим, 34. А также: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя качествами: кто любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное; кто любит раба Аллаха только ради Аллаха; и тот, кто не желает возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его, как не желает быть ввергнутым в Огонь». аль-Бухари, 21; Муслим, 43.
Я слышал, как шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да почтит Аллах его душу) говорил: «Если ты не найдешь в сердце сладость после совершения благого деяния, то поставь под сомнение это деяние, потому что Всевышний Господь — Благодарный, и Он обязательно наградит того, кто совершил благое деяние, уже в этом мире тем, что тот почувствует сладость в своем сердце, почувствует силу удовольствия и усладу очей! Если же человек не чувствует этого, то его деяние под сомнением».
[1] Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилуется над ним Аллах!) в отношении этого аята сказал: «Всякий, кто прислушается к Божьему руководству и последует за посланниками и писаниями, станет выполнять Божьи повеления и не будет нарушать запреты, никогда не собьется с прямого пути ни при жизни на земле, ни после смерти. Такой человек не будет несчастен, потому что он будет неуклонно следовать прямым путем в мирской жизни и обретет счастье и безопасность в жизни будущей».
[2] Также шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилуется над ним Аллах!) в отношении этого аята сказал:«Небесное писание напоминает людям о самой заветной цели, и если человек отворачивается от него или вообще отказывается уверовать в него, то его дерзость оборачивается для него наказанием.
Затем Всевышний Аллах поведал о том, что неверные в Судный день будут лишены зрения. По этому поводу Всевышний также сказал: «В День воскресения Мы соберем их лежащими ничком, слепыми, немыми, глухими» (17:97).
(125) И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?»
Неверные будут унижены и раздосадованы. Их положение будет причинять им невыносимые страдания, и они будут вспоминать о том, что в своей мирской жизни они были зрячими. И поэтому они спросят, почему они оказались в таком отвратительном положении.
(126) Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению».Ты забыл ниспосланное тебе писание и отвернулся от него, и поэтому сегодня ты будешь предан забвению и брошен в пучинах адских мук. Таким было твое злодеяние, и ты получил достойное воздаяние. Ты был слеп к Божьим назиданиям, избегал их, предавал их забвению и не вспоминал о своих обязанностях, и поэтому Аллах лишил тебя зрения. Тебя пригнали к аду слепым, немым и глухим, и Аллах отвернулся от тебя и бросил тебя гореть в адском пламени».