 |
|
Мифология древних славян. Русский эпос. Былины
Решающая духовная предпосылка возникновения исторического сознания заключалась в способности человека, общественного индивида вычленить себя из мира природы и противопоставить себя ему. Осваиваясь в окружающем мире, архаические люди с развитием мышления стремились объяснить явления природы и общественной жизни. Познание человеком окружающего мира началось с разгадки его генезиса. Человек формулировал вопросы исторически.
Ответы приобретали форму переплетения первобытных верований и мифологии и приводили к созданию универсального мифа о происхождении бытия. Люди ощущали в нем острую потребность, поскольку им необходимо было ориентироваться в круговороте природы. Появление солнца, неба, природы выглядело в мифах как результат творения сверхъестественных сил, демиургов, также объяснялось появление ремесел, орудий труда, других элементов человеческой культуры.
Остановимся на характерных, специфических чертах мифологической формы исторического сознания.
1. Миф сосредоточен на сверхъестественных, божественных началах всего сущего.
2. Для мифологического сознания характерен идеологический синкретизм – нерасчлененность представлений о природе и обществе.
3. Высокая степень обращенности сознания к истокам всего сущего сочетается с отсутствием малейшего представления о генезисе как процессе возникновения, становления. Мифы убеждены в одномоментности акта творения. Мифологическое время – время одномоментное, оно не из чего не вытекает и ни во что не выливается. Это время вне потока времени.
4. Мифологическое сознание не знает пространственно-временной локализации событий. Это сознание обращено не к началу данного рода, территории, а к первоначалу всех вещей, к истоку времени.
5. Космизм. Мифологическое сознание – это мировосприятие, в котором все события вне и внутри Я причастны к Вселенной, к тому, что в ней происходит.
6. Космизм мифологического сознания сочетается с циклическим восприятием времени. В мифах царит представление о непрестанном круговращении, идея «вечного возврата».
Итак, мифологическое сознание является формой исторического сознания. В нем заключены представления архаических людей о их прошлом, настоящем и будущем, хотя все эти временные проекции и не расчленены и базируются на неподвижных архетипах. Мифы дали возможность ориентироваться в окружающем мире, ответили им на вопрос о происхождении Вселенной и человека.
Древние славяне, как и другие народы, прошли через свою эпоху мифотворчества. Однако ни поэтическая форма, ни время живого бытования славянских мифов нам по-настоящему неизвестны, т.к. записи фольклористов XIX – XX вв. уловили лишь схемы сказаний, получивших еще в средневековье христианскую окраску. Эти древнейшие мифы изучены очень плохо, есть лишь некоторые догадки (В.Я. Пропп, Б.А. Рыбаков). До наших дней дожили лишь незначительные крупицы этих мифологических сказаний в письменности XII в., в фольклоре. Судить о них очень трудно.
С точки зрения крупнейшего исследователя славянского язычества Б.А. Рыбакова, к первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла (упырей), образ окруженного огнем хоботистого чудовища (мамонта?), культ медвежьей лапы, сказочного богатыря Медвежье Ушко, получеловека – полумедведя. Из палеолита идет культ Велеса.
В эпоху Владимира Мономаха выделяли два периода древнего язычества: 1) люди приносили жертвы упырям и берегиням, 2) поклонение Роду и рожаницам, которых было две. Матриархальный культ предшествовал культу патриархального Рода. Культ двух рожаниц, богинь плодовитости и плодородия, прошел две стадии, охотничью и земледельческую. На первой стадии они представлялись полуженщинами – полулосихами, находились на небе, отождествлялись со звездными ориентирами, носившими названия Лосихи и её теленка. Рожаницы олицетворяют более позднюю стадию охотничьих представлений по отношению к Волосу. Мир перестает быть одномерным и расслаивается на три яруса. Рожаницы земледельческой стадии – покровители урожая, подательницы небесной влаги – дождя. Одновременно с представлениями о двух рожаницах у ранних земледельческих племен появилось и представление о единичном женском божестве рождающей земли. Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как прародительница мира, мать богов и всего сущего, а, с другой стороны, как Мать-Земля (Макошь) Представление о единичном женском божестве и двух рожаницах переплеталось и не создавало строгой системы. Фольклорные материалы позволяют восстановить имена двух славянских рожаниц – мать Лада и её дочь Леля – богини весенне-летнего цикла.
При переходе от присваивающего хозяйства к производящему произошел серьезный перелом в отношении человека к природе. Рождаются представления о всемогущих, грозных, капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельца. Земледельцы энеолита выработали свою систему представлений о мире и его происхождении. Земля, вспаханная и засеянная, уподоблялась женщине, «понесшей во чреве своем». Над небом, землей и дождем, который олицетворялся с червем, властвуют две рожаницы.
Пора расселения пастушеских племен Европы в бронзовом веке внесла много новых изменений в сознание людей. Раздвинулся кругозор, появились могильные сооружения – курганы, которые имитировали округлость земли. Люди обратили пристальное внимание на небо, на созвездия, движение солнца и луны. Была создана геоцентрическая теория. Солнце движется с лебедями или конями днем по небу, а ночью по подземному океану. Выдвигается культ солнца.
С идеей неба, небесного владыки и солнца связаны ежегодные праздники славян на масленицу (весеннее равноденствие) и на Ивана Купалу (летнее солнцестояние). Появляется культ небесного бога Сварога и связанного с ним Сварожича – огня. Многие ученые отождествляют Сварога с Родом. Род заслонил собою рожаниц, функции которых никогда не выходили за идеи плодовитости и плодородия. Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющим тучами и вдувающим жизнь во все живое. Наиболее ярко космогонические представления славян можно рассмотреть на примере археологического памятника Збручского идола (См. т.з. Б.А. Рыбакова). Идол выступает обобщенным образом вселенной, разделенной на три яруса. Первое тысячелетие до нашей эры было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Усиление власти вождей, появление элементов государственности рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужским божеством во главе. В соответствие с ними развивались и мифологические представления о природе и обществе.
Значительное место в славянской мифологии занимал миф о поединке бога грозы Перуна с богом, живущим на земле, змеевидным Велесом. Завершался поединок победой Перуна и дожем, приносящим плодородие, а Велес становился богом скота. Одной из его ипостасей было владычество в потустороннем, подземном мире. Такой сюжет имел место у многих народов.
В первом тысячелетии до н.э. формируются первичные формы мифологически построенного древнейшего богатырского эпоса. Борьба с киммерийцами, скифами, сарматами – все это нашло отражение в мифах и эпических сказаниях. Первыми мифическими героями стали кузнецы, победившие змея (олицетворение степняков) и пропахивающие на нем гигантскую борозду – вал, ограждая русскую землю от врагов. Кузнецы и пахаря представлялись богами-героями. Образ бога-героя солнечного происхождения долго держался на Руси, соединяясь с именем Георгия-Победоносца.
К первому тысячелетию до н.э. относятся ряд мифов-сказок о Золотом царстве, о герое Святовите-Святозаре, Святогоре и т.д.
На основе мифологии возникает эпос. Формирование эпического жанра характерно для более высокого уровня общественной жизни. Эпос, по мнению советских историков, возникает в период разложения родового строя. Усовершенствование орудий труда, развитие производства привело к ослаблению чувства зависимости человека от сил природы. В.Я. Пропп считал, что миф и эпос отличаются тем, что в первом ярко выражен момент подчинения человека стихийным, божественным сверхъестественным силам, а во втором резко выражен момент борьбы с природной стихией, с чудовищами. В эпосе мир населен чудовищами, которые наносят вред человеку. Герой же побеждает, уничтожает, очищает от них землю.
Переходным от мифов к эпосу Б.А. Рыбаков считает змееборческий цикл. Они относятся к архаическому героическому эпосу. В.Я. Пропп к архаическому эпосу относит легенду о Садко, который отправляется в подводный мир. Архаичность этого сюжета в том, что морской царь божество не безусловно враждебное герою.
К классическому русскому эпосу относятся былины. Научное изучение былин началось в XIX в. При исследовании содержания, языка, поэтической формы, происхождения былин выделилось два подхода.
1. Мифологический подход (школа): Ф.И. Буслаев, А.Н. Афанасьев, О. Миллер уводили происхождение былин в глубокую древность, считали, что они отражают представления славян о природе, настаивали на мифологичности, художественном вымысле былин («художественная школа»).
2. Историческая школа занялась историческим осмыслением былин., сопоставлением имен былинных героев с историческими лицами. Она имела два направления. Представителем первого был А.Н. Веселовский, который рассматривал русский эпос как часть мирового творческого процесса, как объект всестороннего влияния то с Запада, то с Востока. Он считал, что русские былины заимствовали» бродячие сюжеты» мирового фольклора. Это была школа компаративистов.
Другое направление было собственно историческим (или историко-бытовым). Его возглавили Л. Майков, В. Миллер. Их последователями были М.И. Сперанский, Б.М. и Ю.М. Соколовы. Задача этого направления состояла в историческом толковании былин, сопоставлении их с письменными источниками, расположении в хронологической последовательности сюжетов.
В советской историографии также выделилось два подхода к изучению былин. Первое следовало тезису Б.Д, Грекова: «Былина – это история, рассказанная самим народом». Оно продолжало традиции дореволюционной исторической школы и было названо «советской исторической школой» (Б.А. Рыбаков, Д.С. Лихачев). Второе, «первобытно-поэтическое» по словам Рыбакова, направление возглавлял В.Я. Пропп, который утверждал: «Былина основана не на пересказе в стихах исторического факта, а на художественном вымысле». Это направление приближалось к дореволюционной мифологической школе и не связывало былины с конкретными историческими событиями.
Наибольшее признание в советской историографии получила историческая школа. По мнению её представителей, построение хронологического ряда былинных сюжетов X-XII вв. позволяет рассмотреть былины историографически, как сумму народных взглядов на этот важнейший период в жизни русского народа. Создание былин хронологически и по существу связано с объединением славянских союзов племен в единое государство.
Первый владимирский цикл былин (X век) отражает в идеализированной форме расцвет русского государства, борьбу с печенежскими ордами, ради которой Владимир возвел линии пограничных крепостей. Она была воспета как создание застав богатырских вокруг столицы (циклы о Добрыне и Илье Муромце).
Второй былинный цикл (XI в.) повествует о нашествии на Русь половцев во главе с ханом Шаруканом, в нем отражены киевские события 1068 г., связанные с народным выступлением (отсюда описание ссоры Ильи Муромца с князем Владимиром).
Эпохе Владимира Мономаха, летописца Нестора, игумена Даниила соответствует третий владимирский цикл былин (конец XI – начало XII вв. ) Вокруг имени Владимира Мономаха, принимавшего половецкие удары, возрождается старый владимирский цикл, воспевавший борьбу с «силушкой поганой». Новый цикл былин связан с новым героем – Алешей Поповичем – и сливается со старым циклом X в., их объединяет имя князя Владимира.
Русские былины упоминают около 30 исторических лиц, известных по письменным источникам с 975 по 1240 гг.
Другая точка зрения, которую разрабатывал В.Я. Пропп, нашла последователей в лице И.Я. Фроянова, Ю.И. Юдина и др. Они считают, что эпос – это отражение предфеодальной эпохи древней Руси, это слияние мифологии и истории. Содержание былин не стоит сводить к исторической фактологии. Речь должна идти об отражении в былинах народного понимания смысла и значения больших исторических эпох, которые передаются в песнях в фантастических сюжетах. Сюжетные мотивы былин следует сопоставлять с этнографическими данными.