 |
|
Вызов мудрой демоницы
Поклон всем Учителям!
Одно время Миларепа пребывал в Нья Ноне. Люди тех мест просили его остаться подольше, но он не соглашался, а, сообразуясь с велением своего Гуру, пошел в Риво Балнбар и практиковал медитацию в пещере около Линба. Справа от его сидения была расщелина в скале. Однажды, поздно ночью, Миларепа услышал потрескивание, исходящее из щели. Он встал и огляделся, но поскольку ничего не увидел, решил, что это иллюзия, и возвратился на свое сиденье, которое использовал и для сна. Внезапно сквозь щель прорезался мощный луч света. В центре светового облака на черном олене, которого вела красивая женщина, появился красный человек. Мужчина ударил Миларепу локтем, что сопроводилось порывом удушливого ветра, и исчез. Женщина превратилась в красную собаку, которая тотчас вцепилась в ногу Миларепы.
Миларепа понял, что это видение – плод колдовства демоницы Дрог Син Мо, и он запел ей следующую песню:
Я кланяюсь Марпе, милосердному.
Ты, зловредная Дрог Син Мо из Линба Дрог,
ты, призрак-греховодница,
Проявляющаяся в форме порождения порочной магии,
Презренная, ты пришла с желанием
причинить мне вред.
Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней:
Я только честно пою слова истины.
Посреди голубого неба
Благословение луны и солнца приносит изобилие.
Из диковинного Дворца небес сияет луч света,
Благодаря которому
Видны все живые существа.
Я прошу планету Чамджу[lxxxvi] не соперничать
С луной и солнцем, когда они вращаются
над четырьмя континентами[lxxxvii].
В восточной четверти, на вершине Снежной Горы,
Дарсен Гхармо, снежная львица, приносит благоденствие,
Она – королева зверей
И никогда не ест протухшего мяса.
Когда она появится на горизонте,
Не поражай ее бурей!
На юге, в лесной чаще,
Горная тигрица, Дагмо Ридра, приносит благоденствие,
Она – избранная среди всех диких зверей,
величавая и непобедимая.
Когда она прогуливается по узкой и опасной тропе,
Не уводи ее в засаду, подстроенную охотником!
На западе, в озере Ма Пэм, голубом и просторном,
Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом,
приносит благоденствие.
Она – верховная танцовщица водной стихии,
Диковинно выкатывает свои глаза.
Когда она ищет вкусной пищи,
Не причиняй ей вред рыболовным крючком!
На севере, над широкой Красной Скалой,
Шаджагьюбо, большая гриф-птица,
приносит благоденствие.
Она – королева птиц.
Чудесная, она никогда
не отнимает жизни у других.
Когда она добывает пищу на вершине трех гор,
Не заманивай ее в ловушки!
В пещере Линба, где живут грифы,
Я, Миларепа, приношу благоденствие.
Я хочу блага себе и другим,
Жизнь мирскую отвергая.
С просветленным умом[lxxxviii],
Я стремлюсь к Состоянию Будды за одну жизнь.
Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму.
Дрог Син Мо, пожалуйста, не мешай мне!
Прошу, внемли этой песне с пятью иносказаниями
и шестью смыслами,
Песне ритмичной, подобной звучанию золотой струны.
Несчастная Дрог Син Мо! Понимаешь ли ты меня?
Следовать злой карме – серьезная ошибка.
Неужели ты не задумаешься об этой пагубной карме?
Неужели ты не возьмешь под контроль свои
вредные мысли и злобное сердце?
Если ты не осознаешь, что все вещи –
просто проекции ума,
Бесконечные превращения Намтога[lxxxix]
никогда не прекратятся.
Если не осознать, что суть ума – Пустота,
Как можно разогнать дух зла?
Ты – падшая ведьма-демоница! Не задевай меня!
Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!
Она мгновенно исчезла. Но, при этом не отпуская его ногу, отвечала Миларепе:
О одаренный сын Дхармы,
Единственный, кто обладает мужеством и силой духа,
Практик, прокладывающий Путь кладбища[xc],
Святой буддист, следующий
аскетическому образу жизни!
Твоя песня – учение Будды –
Драгоценнее золота.
Обменивать золото на медь позорно.
Если я не заглажу вину за все проступки,
которые совершила,
Все сказанное мною когда-либо – ложь.
Ответом на Песню Кармы,
Которую ты только что спел мне,
Будут мои сравнения, внемли им.
Посреди голубого неба
Ярко светят солнца и луны,
Принося благоденствие на землю.
Как ты только что сказал,
Лучи из Безмерного дворца[xci] богов
Рассеивают темноту на четырех континентах.
Когда луна и солнце кружат над четырьмя островами,
С легкостью испускают они лучи света.
Если бы они не были ослеплены яркостью своих лучей,
Как бы могла Раху досадить[xcii] им?
На востоке, где возвышается хрустальная снежная гора,
Дарсен Гхармо приносит благоденствие,
Она – королева зверей,
Она приказывает им, как слугам.
Когда она появлялась на горизонте,
Ураганы и бури никогда не поражали бы ее,
Не стань она слишком гордой и высокомерной.
На юге, в лесной чаще,
Горная тигрица приносит благоденствие,
Она – избранная из всех зверей.
С гордостью похваляется она победами своих когтей.
Когда она подходит к узкой и опасной тропе,
От нее разит гордостью и большой надменностью.
Не щеголяй она своими иллюзорными оскалами,
Ловушка охотника никогда бы не застигла ее врасплох.
В западной четверти, в глубинах синего океана,
Белобрюхая рыба приносит благоденствие,
Она – танцовщица элемента воды.
Она претендует на то, чтоб быть
пророком великих богов.
Из-за своего обжорства она высматривает вкусную пищу.
Если бы она не пользовалась своим иллюзорным телом
Для выискивания лакомств,
Как мог бы причинить ей вред крючок рыболова?
На севере, над широкой Красной Скалой,
Гриф-птица, королева птиц, приносит благоденствие,
Она – Дэва[xciii] птиц, обитающих на ветвях деревьев, –
Гордо заявляет, что командует всеми птицами.
В поисках крови и плоти для еды,
Она парит над тремя горами.
Если бы она не бросалась к своей добыче,
Как могла бы захватить ее сеть птицелова?
В обители грифов, в Скале, ты,
Миларепа, приносишь благоденствие.
Ты заявляешь, что делаешь добро,
и для себя, и для других[xciv].
С цветением совершенного Сердца Бодхи,
внимательно ты медитируешь.
Твоя задача – стать Буддой за одну жизнь.
Твоя надежда – освободить живых существ
в Шести мирах[xcv].
Когда ты был поглощен практикой медитации,
Могучая сила твоих стереотипных мыслей восстала[xcvi].
Это возбудило твой ум
И вызвало иллюзорные разграничения.
Если бы в твоем уме различающая мысль "Враг" никогда не возникла бы,
Как бы я, Дрог Син Мо, могла причинить тебе зло?
Ты должен знать, что единственно из собственного ума
Исходит зло стереотипного мышления.
Что за польза мне следовать твоим указаниям,
Если ты не осознал Ум Таковости[xcvii]?
Ты бы лучше шел своей дорогой, а я пойду своей.
Тот, кто не понимает пустоты ума,
Никогда не отделается от злых влияний.
Для того, кто знает собственный ум,
Все препятствия и трудности становятся
вспомогательными средствами.
Даже я, Дрог Син Мо, тогда с радостью служила бы тебе.
Ты, Миларепа, все еще во власти ложных идей,
Тебе еще только предстоит проникнуть в природу
собственного ума,
Тебе еще только предстоит докопаться до корня иллюзии.
Когда Дрог Син Мо закончила петь, Миларепа был весьма впечатлен ее сообразительностью. Он казался очень довольным, хотя и несколько удивленным, что услышал такие высказывания от демоницы, и в ответ он ей спел песню «Восьми Иносказаний Мышления»:
Да! Да! То, что ты сказала, так, так воистину.
О! Да, порочная Дрог Син Мо,
Трудно найти слова вернее этих.
Хоть я побывал повсюду, –
Никогда я не слышал песни столь красивой.
Даже если бы здесь собралась сотня больших ученых,
Не смогли бы они дать лучшей иллюстрации.
Ты, призрачная, спела хорошие слова,
Они – как жезл из золота,
Пронзивший мне сердце.
Теперь в воздухе сердца[xcviii] тяготение
К дхармам[xcix] рассеяно,
Темнота моей невежественной слепоты
просвещена таким образом.
Белый лотос мудрости расцветает,
Лампа, высвечивающая самоосознавание[c], зажжена,
И внимательность осведомленности
полностью высвобождена.
Замечая, что эта внимательность высвобождена,
Я поднимаю свой взор вверх, в великое синее небо,
Я всецело осознаю пустотную природу бытия:
Кажущееся ясно существующим
Ни тревоги, ни страха у меня не вызывает.
Когда я смотрю на солнце и луну,
Я осознаю их обнаженность, излучение сути ума, –
Перед отвлечением и сонливостью[ci] нет у меня страха.
Когда я всматриваюсь в вершину гор,
То ясно осознаю неизменное Самадхи –
Перед изменением и течением нет у меня страха.
Когда я смотрю вниз на текущую реку,
Я полностью осознаю бегущую природу вечного движения –
Перед ложным взглядом беспричинности нет у меня
страха или беспокойства.
Когда я раздумываю над подобными радуге
иллюзиями существования,
То ясно осознаю равенство Формы и Пустоты –
Перед нигилистическими и реалистическими ложными
взглядами[cii] нет у меня страха.
Когда я вижу тени и луну в воде,
Я полностью осознаю самоизлучение Нетяготения –
Перед субъективными и объективными мыслями[ciii]
нет у меня страха.
Когда я смотрю внутрь самоосведомленного ума,
То ясно вижу свет внутренней лампы –
Перед невежественной слепотой нет у меня страха.
Когда я слышу, что ты, беспутное привидение, поешь,
Я полностью осознаю природу самоосведомленности –
Перед препятствиями и трудностями
нет у меня страха.
Привидение, твоя речь в самом деле красива!
Действительно ли ты понимаешь природу ума,
как ты сказала?
Вспомни об уродливом рождении призрака,
которое ты заслужила!
Ты не совершаешь ничего, кроме дел злых и порочных.
Это вызвано твоим незнанием Дхармы
и пренебрежением нравственностью.
Ты должна уделять больше внимания
Превратностям и страданиям Самсары,
и делать это прилежно.
Ты должна безупречно отвергать десять злых дел[civ]!
Практик, льву подобный, я не знаю ни страха, ни паники.
Ты, преступная демоница, не должна думать,
что мои шутливые слова подлинны[cv].
Я только смеялся над тобой.
О дух! Ты пародировала меня этим вечером!
Да последуем мы сказанию о Будде и пяти демонах[cvi],
И пусть совершенный Ум Бодхи возникнет в тебе!
Пусть твой чистый обет
в сочетании с моим состраданием
Сделают тебя одним из моих учеников в будущей жизни.
Демоница была тронута его ответом, и зрелое доверие к Джецюну расцвело в сердце Дрог Син Мо.
Она отпустила ногу Миларепы и запела сладким голосом:
Это благодаря доброй роли запаса заслуг[cvii]
Ты, одаренный Йогин,
Способен практиковать Дхарму
И оставаться один в уединении горнем!
Твои полные сострадания глаза держат в поле зрения
всех существ.
Я следую династии Бедма Тутрин[cviii],
И россыпь драгоценных слов святой Дхармы
касалась моего слуха.
Хотя я слушала много наставлений
И посещала большие собрания,
До сих пор моя склонность к стяжанию и привязанности
превосходит все границы.
Я веду к добру тех, кто соблюдает Дхарму,
Я показываю правильный путь одаренным буддистам.
Хотя мои намерения дружеские и мотивы добрые,
Пища нужна для поддержания этого развращенного тела,
И я скитаюсь по земле в этой злобной форме,
Желая крови и плоти для еды.
Я вторгаюсь в душу каждого, кого ни повстречаю –
Я возбуждаю сердца девственниц,
приятных и очаровательных.
Я раздражаю похотью кровь молодых мужчин,
сильных и красивых.
Глазам моим утеха – наблюдать их драмы,
Умом я провоцирую жадность во всех народах,
Телом я подстрекаю людей к волнениям и неугомонности.
Мой дом в Линбе,
Живу я в Скале.
Вот чем я занимаюсь,
Это мой искренний отклик и честная исповедь,
Это слова приветствия для нашей встречи,
Это подтверждение моего доверия к тебе
и моих подношений.
Благодаря этой песне честности,
Да будем мы воодушевлены и счастливы.
Миларепа подумал: «На это чистосердечное признание демона надо хорошо ответить: ее гордость должна быть побеждена». И он запел:
Внемли, сосредоточься и внемли, о развратная демоница.
Гуру хорош, но ученик негоден.
Те, кто только слышал или читал учение Дхармы,
Лишь хватаются за слова.
Они не понимают настоящей Дхармы.
Красноречивые и убедительные,
какими они могут показаться,
Их слова не имеют ни пользы, ни ценности.
Обманчивые фразы и пустая болтовня не помогут
В очищении ума от загрязнений.
Из-за своих порочных предвзятых пристрастий,
сформировавшихся в прошлом,
И твоих злодеяний в настоящем,
Ты нарушила предписания и обеты, данные тобой[cix].
В силу этих проступков
Ты была рождена в низшей форме женщины.
Твое тело бродит по гнусным притонам каннибалов,
Твои разговоры – самообман и надувательство,
Твой ум пропитан мыслями о причинении
зла другим.
Это из-за твоего пренебрежения законом кормы
Уродливое тело низшего рождения ты получила.
Подумать бы тебе сейчас об изъянах Самсары,
Тогда б ты осознала свою вину
и пообещала бы творить добро.
Как лев, я бесстрашен,
Как слон, я спокоен,
Как безумец, я не имею ни притязаний, ни надежд.
Я говорю тебе истинную правду.
Попытки причинить мне беспокойство и огорчения
Доставят лишь большую печаль тебе самой.
Дай обет в пользу чистой Дхармы,
Пожелай быть моим учеником в будущем.
О ты, смятенная, развратная карга,
Подумай над этими словами хорошенько!
Дрог Син Мо теперь стала видимой, как ранее, и запела правдивую песню:
Из святых Будд трех времен[cx]
Будда Ваджрадхара – главнейший.
Он – Господин чудесного Учения.
Рождение Ума Бодхи поистине замечательно.
Ты можешь называть меня развратной каргой,
однако у меня есть большие заслуги.
Понимание поднялось во мне, когда я услышала твое предостережение.
Сначала я поклялась повиноваться указаниям моего Гуру,
Я изучала и познавала святую Дхарму.
Но затем я не удержалась и стала совершать злые дела.
С порочными страстями[cxi], горящими дико,
невыносимо в моем сердце,
Я родилась в уродливой форме демона женскою пола.
Я хотела помогать всем живым существам,
Но снова и снова результатом было зло.
Ты пришел, великий Йогин, в начале прошлого года,
Оставаясь в пещере, ты медитировал в уединении.
Иногда ты мне нравился, а иногда нет!
По причине первого я пришла сейчас,
По причине второго я схватила тебя за ногу.
Я теперь раскаиваюсь за это злодеяние.
Отныне эта гнусная ведьма отрекается
от своих неправильных дел,
Всем своим сердцем она обратится
к практике Дхармы
И будет служить буддистам изо всех сил.
Отныне и впредь, прохладной тенью дерева милосердия,
Пожалуйста, ограждай ее от
Пяти ядовитых стяжаний[cxii].
Я, развратная женщина с уродливым обликом,
нахожу прибежище в тебе
И полагаюсь на указания, данные тобой.
Тем самым я отвергаю мои злые побуждения.
С этих пор и пока не достигну Состояния Будды,
Я клянусь защищать всех практиков и быть
дружелюбной ко всем, кто медитирует.
Я буду служить и помогать приверженцам
Учения, следующим предписаниям.
Выдающимся практикам и Дхарме
я буду честной прислужницей.
После этого Дрог Син Мо поклялась перед Миларепой, что больше никогда никому не сделает зла. Она также дала клятву защищать всех медитирующих. С целью наставить Дрог Син Мо на правильный путь, Миларепа снова запел:
Я достоин почитания, – человек,
отвергнувший Самсару,
Благородный сын своего Гуру,
Хранилище драгоценных знаний,
Буддист с большой искренностью и преданностью.
Я практик, воспринимающий суть бытия,
Я как мать всем живым существам,
Я человек с мужеством и неуклонностью,
Держатель духа Гаутамы Будды,
Мастер Сердца-Стремящегося-к-Бодхи.
Я тот, кто всегда придерживается доброты.
Большим состраданием я покончил
со всеми злыми мыслями.
Я тот, кто пребывает в пещере Линба,
Кто практикует медитацию без отвлечения.
Считаешь ли ты, что счастлива сейчас?
Ты – смятенная развращенная демоница!
Если ты не нашла счастья, то сама в этом виновата.
Берегись! Твое тяготение к эго[cxiii] больше тебя самой.
Имей в виду! Твои эмоции сильнее тебя.
О привидение, твоя злобная воля намного противнее,
чем ты сама.
Твоя предвзятая мысль более постоянна, чем ты сама.
Твоя безостановочная умственная деятельность[cxiv]
неистовей тебя самой.
Признавать существование призрака –
Причина смятения.
Понимать несуществование призрака –
Путь Будды.
Знать, что призрак и реальность одно, –
Путь к Освобождению.
Знание того, что все призраки –
Наши собственные родители,
Есть правильное понимание.
Осознание того, что сам призрак – это собственный ум,
Есть великая честь.
Ты будешь избавлена от всех уз,
Если осознаешь истинность этого утверждения.
Вот мое наставление тебе, демоница!
Чтобы стать моей ученицей,
Ты должна соблюдать предписания:
Не нарушай правила Ваджраяны[cxv],
Не обесценивай великое сострадание,
Не поражай тело, речь и ум буддистов.
Стоит тебе нарушить эти правила,
Можешь не сомневаться –
Низвергнешься в Ваджрный Ад[cxvi]!
Повтори эти важные правила трижды,
Помни их смысл и следуй им.
Давай же сейчас совершим пожелание,
и пусть благо придет скоро к тебе!
С бесподобным Сердцем Бодхи, невообразимо великим,
пусть ты будешь иметь великое счастье.
В своей будущей жизни
Пусть ты станешь моей главной ученицей,
О женщина Дордже Семпы[cxvii].
После того как Дрог Син Мо поклялась перед Джецюном, она совершила поклоны ему, а также обошла его много раз в том же направлении, в каком солнце обходит небосклон. Она дала клятву, что впредь будет повиноваться всем его велениям. Затем она исчезла как радуга, растворившись в небе.
Скоро настал час рассвета и взошло солнце. Спустя некоторое время Дрог Син Мо вернулась навестить Джецюна, ведя за собой своих братьев, сестер и свиту – симпатичных, с приветливыми лицами, одетых в свои лучшие одежды. Они сделали ему множество подношений.
Дрог Син Мо сказала Миларепе: «Я – призрачная беспутница. В силу злой кармы я была заключена в низшую форму при рождении, движимая злыми стереотипными мыслями, я оказывала дурное влияние на других, так что и они становились злыми. Я прошу тебя меня простить. Злое намерение заставило меня сделать тебе плохое. Я умоляю тебя простить меня за содеянное. Впредь я буду безоговорочно повиноваться твоим приказам и стараться преданно служить тебе. Будь добр, поведай нам о верховной Истине, которую ты постиг». И с этой просьбой Дрог Син Мо спела:
О Джецюн! О великий! Сын великих героев!
Накопив многочисленные заслуги,
Ты стал одаренным человеком,
Принадлежа к незаурядной передаче[cxviii],
Ты пронизан волнами благословения[cxix].
Ты тот, кто медитирует с великой настойчивостью,
Кто подолгу пребывает один,
Кто трудолюбиво практикует глубокие поучения.
Для тебя не существует никаких демонов
и никаких препятствий!
Через осознание пространства внутренних каналов и пран,
Ты можешь творить большие чудеса.
Между нами – отношения гармонии.
Наши чистые помыслы в прежних жизнях
обеспечили нашу встречу.
Хоть я и встречала множество совершенных святых,
Только благодаря тебе я смогла получить
благоволение и покровительство.
Я, ведьма-привидение, говорю искренне!
Целесообразная истина Хинаяны
может быть иллюзией[cxx] –
Поистине тяжело подчинить страсти из-за кармы!
Кто-то может говорить красноречиво о Дхарме,
Но от разговоров никакого толка, когда приходит страдание и горе.
Учитель этого типа, отбившийся от Дхармы,
Не поможет себе, а только навлечет на себя ненависть.
Ты, Тело Воплощения Будды[cxxi] в трех временах,
Постигаешь неизменную истину Дхарматы[cxxii]!
С внутренним учением,
ты практикуешь суть Дхармы.
В этом благословенном месте,
где взросло Окончательное Просветление,
Мы, Дрог Син Мо и свита,
Просим тебя пролить для нас свет
на сокровенные тайные поучения.
Просим! Даруй нам тайные слова Ваджраяны,
истины Окончательного.
Просим! Научи нас великой светоносной мудрости.
Просим! Даруй нам излучение света!
Услышав неизменную Истину, глубинное Тайное Учение,
Не упадешь на низший путь.
Практикуя Тайное Учение,
Не будешь бродить по тропам Самсары.
Без утайки и секретов,
Мы просим тебя
раскрыть нам всю Истину.
Миларепа на это сказал: «Судя по тому, что я могу видеть сейчас, не все из вас способны практиковать высочайшее учение неизменной Истины. Если вы настаиваете на следовании Внутреннему Учению, вы должны поклясться своей жизнью и дать торжественный обет».
После этого Дрог Син Мо дала клятву, что отныне она будет служить и помогать всем буддистам. В ответ на ее вопросы Миларепа спел песнь «Неизменная и реальная Дхарма двадцати семи исчезновений»:
Тайный Будда с человеческим телом,
Несравненный Переводчик, Марпа, мой отец Гуру,
К твоим ногам я склоняюсь, о Милосердный!
Я не певец, желающий
продемонстрировать
свое искусство,
Но ты, привидение, уговариваешь меня петь и петь еще.
Сегодня я спою тебе об Окончательной Истине.
Гром, молния и облака,
Возникая обычно из неба,
Исчезают и удаляются в него обратно.
Радуга, туман и облака,
Возникая, обычно, из небосвода,
Исчезают и удаляются в него обратно.
Овощи, фрукты и колосья выходят из земли,
Все они исчезают и удаляются в нее обратно.
Цветы, трава и деревья,
Возникая обычно из земли,
Исчезают и возвращаются туда же.
Рябь, прилив и отлив,
Возникая обычно из великого океана,
Все исчезает и возвращается туда.
Предвзятое мышление, привязанности и желания,
Возникая обычно из Сознания Алайя[cxxiii],
Все это исчезает и возвращается в Алайю.
Самоосознавание, самоосвещение и самоосвобождение,
Возникая обычно из сути ума,
Все исчезают и растворяются опять в уме.
Невозникновение, Неугасание и Неописание
Возникают из Дхарматы
И возвращаются в нее обратно.
Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов
Все происходят от Йоги,
И исчезают в ней опять.
Тяготеть к реальности видений[cxxiv] –
Запутаться в своей медитации.
Если не знать, что все препятствия
Обнаруживают Пустоту, проявление ума,
То обманываешься в своей медитации.
Сам корень всего замешательства
Тоже происходит из ума.
Тот, кто осознает природу ума,
Видит великое свечение без прихода и ухода.
Наблюдая природу всех внешних форм,
Он осознает, что они – не что иное,
как иллюзорные картины ума.
Он видит также тождественность Пустоты и Формы.
Более того, медитировать – иллюзорная мысль.
Не медитировать – тоже иллюзорно.
Все равно, медитируешь ты или нет.
Различение "двух"[cxxv] – источник всех неверных взглядов.
С абсолютной точки зрения, нет взгляда как такового.
Это – природа[cxxvi] ума.
Учение наблюдения Дхарма-природы
Показывается через сравнение с пространством.
Ты, Дрог Син Мо, должна вглядеться в смысл того,
что вне мыслей,
Ты должна войти в царство неотвлечения в медитации,
Ты должна действовать естественно и спонтанно,
Всегда держа в уме суть.
За пределом слов – совершенство,
свободное от надежды и страха.
У меня нет времени петь для развлечения,
бросаясь пустыми словами.
О дух! Подумай о небесной Дхарме.
Меньше спрашивай, не задавай так много вопросов,
Но расслабься и сиди свободно!
Я пою по твоей просьбе
Эти безумные слова[cxxvii].
Если у тебя получится следовать им,
Ты будешь есть пищу великого блаженства[cxxviii], когда голодна,
И пить нектар[cxxix], когда чувствуешь жажду.
И ты сможешь помогать йогинам своими действиями.
В результате Дрог Син Мо и ее свита преисполнились преданности к Джецюну. Они совершали поклоны и обходили вокруг него много раз, а затем, прокричав: «Почитаемый, мы поистине глубоко благодарны тебе!», – исчезли как радуга, растворившись в небе. С тех пор они повиновались воле Миларепы, служили практикам, никогда не обижали их и стали им хорошими друзьями.
Это рассказ о встрече Миларепы с Дрог Син Мо у пещеры Линба.
Глава пятая
Миларепа в Рагме
Поклон всем Учителям!
Когда Джецюн Миларепа решил пойти из Линбар Дрога в Риво Балнбар, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих учеников в Рагме. Они сказали:
– Около Риво Балнбар есть храм. Место там приятное, и мы советуем тебе остановиться там. Что же до самого Риво Балнбар, то нам мало известно о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме, а тем временем мы послали бы людей разузнать для тебя про это место.
Миларепа подумал: «Сначала я пойду в храм на некоторое время, а затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он ответил опекунам:
– Я не нуждаюсь в вашем проводнике и сам могу найти путь.
– У тебя есть проводник? – спросили они.
– Да, есть, – ответил Миларепа.
– Кто он? Расскажи нам о нем.
В ответ Миларепа запел:
Славный и совершенный Гуру,
Разгоняющий мрак, мне проводник.
В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда[cxxx],
Нося которую, я отвергаю привязанность к теплому меху,
мне проводник.
Йога призывания, Йога отождествления
и Йога трансформации[cxxxi],
Сокрушающие миражи Бардо, мне проводники.
То, что указывает путь во всех походах через все страны, –
Совершенное мастерство праны-ума[cxxxii] мне проводник.
Отдать свое тело как доброе подношение[cxxxiii] –
Учение подчинения эго – мне проводник.
Уединение и практика медитации,
Ведущей к Просветлению, – мне проводник.
Ведомый шестью такими проводниками,
пребывающий в Джанг Чуб Дзонге[cxxxiv],
Я знаю: у меня все будет хорошо.
Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джанг Чуб Дзонг. Затем он погрузился в Самадхи Текущей Реки[cxxxv].
Однажды в полночь он услышал громкий шум и рев труб в воздухе, как будто приближается армия, готовая к нападению. Миларепа подумал: «Неужели война начинается в этой стране?» Он погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звук все приближался и приближался. Казалось, что и небо и земля озарились красным светом. Миларепа недоумевал, что происходит. Он поглядел вокруг и увидел, что равнина в огне и ничего не осталось на земле и на небе. Это было дело рук разбойной армии демонов: они жгли все вокруг, баламутили воду и сносили горы. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе разным оружием, срывали скалы и швыряли их в него, осыпая его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились. Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день творят негодные демоны А Ца Ма[cxxxvi] зло в шести мирах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями, они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в своей будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:
Я свидетельствую почтение тебе, Марпа-Переводчик.
В необъятном небе твоего сострадания
Собраны облака доброты отовсюду,
Из них льет благотворный дождь милости.
Так растет урожай учеников.
Несметному количеству живых существ,
бесконечному, как сам космос,
Прошу, даруй волны своего благословения,
чтобы они обрели Просветление.
Вы, собравшиеся нелюди и демоны,
Вечно летающие по небу
В поисках пищи,
Голодные привидения!
Движимые силой полностью созревшей кармы[cxxxvii],
Вы родились в этой жизни как голодные духи,
А из-за нынешней кармы злодеяний
И причинения вреда другим,
Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.
Я – сын учителей Кагью.
С верой в сердце, я постигаю Дхарму.
Зная закон причины и следствия, я практикую
аскетический образ жизни.
Усердный и Непреклонный, я вижу истинную
природу ума.
Я осознаю, что все формы –
ни что иное, как иллюзии, Майя.
Этим я освобождаю себя от болезни тяготения к эго.
Этим я отсекаю оковы субъекта-объекта Самсары[cxxxviii],
И достигаю состояния Будды,
неизменной Дхармакайи.
Я – практик, идущий дальше человеческого ума!
Что вы можете мне сделать, смутьяны?
Ваши порочные поступки и злобные намерения
Изводят вас, но мне не принесут вреда.
Еще вы должны знать,
Что ум – источник ненависти.
Даже если с глубин восемнадцати адов и до Небес Брахмы
Вы соберете все силы, чтобы использовать против меня,
И тогда это разве что вызовет легкую рябь
На поверхности океана моей всеобъемлющей мудрости,
Ибо в моем уме нет места страху.
Вы, сборище демонов и нелюдей,
Со всеми вашими заговорами и магическим оружием,
Не причините боль мне.
Все, что вы сделали, бесполезно.
Как жаль, что вы вернетесь обратно ни с чем,
Оставив меня целым и невредимым!
Покажите же свое могущество и сделайте худшее
Из того, что можете вы, жалкие демоны!
После этого Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и подавленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили свою преданность. Они поклонились и много раз обошли вокруг него, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная, что ты такой совершенный практик. Просим, прости нас за содеянное. Отныне мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения, чтобы между нами могла установиться связь в Дхарме».
Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае, я дам вам следующее наставление»:
Воздерживайтесь от пагубного,
Практикуйте добродетель!
Все демоны закричали: «Да, мы будем слушаться!» Затем они поднесли ему свои жизни и сердца и пообещали Джецюну выполнять его приказания. После этого они все удалились обратно, в свое царство. Среди них была одна демоница по имени Сейи Лхамо из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбар. Миларепа подумал, что раз местные демоны уже подчинены, то больше нет необходимости идти туда медитировать. Он решил остаться в Месте Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он запел:
Здесь, в доме Просветления,
Я, практикующий путь Бодхи, Миларепа,
Который освоил ум Бодхи,
Практикую Йогу сердца Бодхи.
Я скоро достигну великого Бодхи
И приведу несметное число существ,
моих матерей в прошлых жизнях[cxxxix],
К святилищу Совершенного Просветления.
Однажды к хижине Миларепы пришел жертвователь, неся с собой вязанку дров и полмеры муки. Посетитель был не очень тепло одет и потому сильно замерз. Он сказал:
– Рагма – самый холодный регион на юге, а это место самое холодное в Рагме. Лама, я хотел бы предложить тебе меховую накидку, если ты не против принять ее.
– Мой дорогой благодетель, как твое имя? – спросил Миларепа.
– Лабар Шава, – ответил тот.
– У тебя очень хорошее имя, – сказал тогда Миларепа. – Хоть мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней.
И он запел:
Как ребенок, забывший дорогу домой,
Смятенный ум бродит в шести обманчивых мирах.
Силой иллюзорной кармы,
Субъект видит мириады видений и получает
нескончаемое море ощущений
.
Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
Тогда я готовлю себе обед.
Иногда я прилагаю титанические усилия,
чтобы построить дом[cxl].
Иногда я способен питаться камнями –
если больше нечего есть[cxli],
Иногда я вкушаю пищу Пустоты.
Или же поступаю иначе и вовсе не ем[cxlii].
Временами, когда я чувствую жажду,
я пью чистую голубую воду.
В другое время я полагаюсь на свою собственную слюну.
Часто я напиваюсь фонтаном сострадания,
Нередко, я наслаждаюсь волшебным нектаром богинь.
Иногда мне холодно, и я надеваю одежды двух каналов[cxliii].
Иногда Йога Тепла дает горячее блаженство и тепло.
Бывает, я изменяю своему аскетическому образу жизни, –
Когда мне хочется, чтобы меня окружали друзья.
И для этого у меня есть подруга – Мудрость осознавания.
Я практикую белые поступки десяти добродетелей.
Я созерцаю истинное знание реальности
И, полностью уверенный, знаю самоизлучающий ум.
Украшенный драгоценным самоцветом истинного знания,
Я, практик Миларепа, – лев среди людей.
Опытный и победоносный, я искусен в медитации.
На снежной горе я занят практикой в уединении.
Я – практик, собирающий плоды заслуг,
Я, практик Миларепа, – тигр среди людей,
Я трижды оживил Ум Бодхи[cxliv],
Я радостно улыбаюсь
Неразличению средств и мудрости[cxlv].
Я живу в лесах Лучезарной долины снадобий[cxlvi]
И произвожу плоды благосостояния всего живого.
Я, практик Миларепа, – орел среди людей.
У меня пара могучих крыльев далеко парящей
Йоги Возникновения[cxlvii].
Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной
Йоги Завершения[cxlviii].
Я лечу в небо Недвойственной таковости[cxlix].
Я сплю в пещере трансцендентальной Истины.
Я обретаю плоды блага для себя и для других.
Я, практик Миларепа, – человек среди людей.
Я тот, кто видит лицо формы,
Я добрый советчик.
Я йог без признаков, без атрибутов.
Я человек, не заботящийся о будущем.
Я нищий, которому нечего есть,
Нищий отшельник без одежды,
Проситель без средств.
Мне некуда преклонить головы,
Я тот, кто никогда не думает о внешних вещах, –
Мастер всякого йогического деяния.
Как безумец, я счастлив
возможным пришествием смерти.
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
Если стремиться к обзаведению собственностью,
Это приведет лишь к зависти и злобе.
Это доставляет только беспокойства жертвователям
И ведет их на ошибочные пути в жизни.
Для практика же все превосходно и замечательно!
Совершаемое с дружелюбным сердцем
и сопутствующими благословениями,
Подаяние должно быть всегда твоей практикой.
Я желаю тебе всяческого счастья и процветания.
Я желаю тебе доброго здоровья,
радостного досуга и долгой жизни.
Пусть ты в следующей жизни родишься
в Чистой Стране Будды,
Чтобы счастливо практиковать там Дхарму.
Пусть ты тогда будешь способен беспрерывно
Посвящать себя благополучию всех людей.
В результате огромная вера в Джецюна возникла в этом человеке. Он сказал:
– Так как ты – совершенный практик Миларепа, то можешь обойтись без этих вещей. Только ради принесения счастья нам, невеждам, ты пребываешь здесь. Прошу, окажи милость и возьми мои подношения.
Впоследствии, в течение всего времени пребывания Миларепы в Месте Бодхи, этот человек постоянно приносил ему вкусную еду и все необходимое. Исполненный великой радости, Миларепа оставался там некоторое время.
Однажды несколько селян из Рагмы пришли проведать Джецюна. Они спросили его:
– Нравится ли тебе это место? Чувствуешь ли ты себя довольным, пребывая здесь?
– Да, я действительно очень счастлив. Я также вполне доволен своими йогическими успехами, – отвечал он.
– Почему тебе так нравится это место? – спросили они. – В чем причина, что ты так счастлив здесь? Пожалуйста, открой нам свои мысли по этому поводу!
В ответ Миларепа запел:
Здесь – место Бодхи, тихое и спокойное,
Снежная гора, жилище божеств, возвышается рядом.
Внизу, далеко отсюда, в деревне,
живут мои благоверные опекуны,
Вокруг – горы, окутанные белым снегом.
Впереди стоят деревья, исполнители желаний,
В долине лежат обширные луга, цветущие пышно.
Вокруг благоухающего красавца-лотоса гудят насекомые,
По берегам реки и в центре озера
Довольные журавли сгибают свои шеи,
наслаждаясь пейзажем.
На ветвях деревьев поют дикие птицы,
При легком дуновении ветра плакучая ива
исполняет медленный танец,
Обезьяны весело скачут по верхушкам деревьев,
Разбрелись стада по диким зеленым пастбищам,
А радостные пастухи, бодрые и не знающие тревог,
Поют славные песни и играют на своих свирелях.
Люди мира, с их жаром желаний и жадностью,
Влекомые различными делами, становятся рабами земли.
С вершины Блистательной скалы-самоцвета
Я, практик, вижу эти вещи.
Наблюдая их, я знаю, что комфорт и удовольствия –
Всего лишь миражи и отражения в воде.
Я вижу эту жизнь как колдовство и сон.
Великое сострадание поднимается в моем сердце
К тем, кто лишен знания этой истины.
Пища моя – пространство пустое,
Моя медитация – Дхьяна, без отвлечения.
Мириады видений и разные ощущения
проходят передо мной –
Странны воистину явления Самсары!
Воистину забавны явления в Трех Мирах[cl],
О, что за чудо, что за диво!
Пуста их природа, но вот же – все проявлено.
Селяне были восхищены этой песней и, укрепившись в своей вере, вернулись в свои дома в очень радостном настроении.
Эго первая часть рассказа о пребывании Миларепы в Рагме.
Глава шестая