Первая встреча Миларепы с Речунгпой
Поклон всем Учителям!
Следуя указаниям Марпы, Миларепа отправился в верхнюю часть Гунг Танга. Прибыв туда, он нашел множество людей, которые строили около замка дом. Он попросил у них немного еды. А они ответили: – Мы целыми днями работаем на стройке и, как видишь, очень заняты – у нас нет времени ни для чего другого. А ты, похоже, им располагаешь. Почему бы тебе не присоединиться к нам? – Да, у меня много свободного времени, – сказал Миларепа, – но добыл я его тем, что завершил строительство своего «дома». Построил я его по-своему. Если даже вы не дадите мне никакой еды, я никогда не стану работать на строительстве мирского здания, которое я, в чем у меня нет сомнений, покину. – Как ты построил свой дом, – спросили его люди, – и почему ты с таким презрением отзываешься о нашем труде? Миларепа запел в ответ:
Вера – прочный фундамент моего дома, Усердие – его высокие стены, Медитация – массивные кирпичи, А мудрость – великий краеугольный камень. Эти четыре вещи я использовал при строительстве своего замка, Который будет стоять столько, сколько будет царствовать вечная Истина! Ваши мирские дома – обман, Просто темницы для демонов, И я бы их покинул, оставив пустыми.
– Твоя песня просветляет! – сказали рабочие. – А не скажешь ли ты нам, есть ли у тебя, при твоем образе жизни, что-нибудь, что есть у нас: земледельческое хозяйство, имущество, родственники, приятели, жены и дети? Нам думается, что эти вещи ценнее того, что ты предложил. Расскажи нам, пожалуйста, чем таким владеешь ты, что намного лучше нашего? Почему ты считаешь наш образ жизни никчемным? Миларепа ответил: Сознание Алайя[ccx] – хорошая почва, Внутреннее учение – семя засеянное, Достижение в медитации – росток, А Три тела Будды – созревший урожай. Это четыре неотъемлемых оплота небесного земледелия. Ваше земное хозяйствование иллюзорно и обманчиво, Просто рабский труд голодных, – Я отбрасываю его без колебаний! Прекрасное хранилище Шуньяты, Надмирные сокровища[ccxi], Служение и претворение в жизнь десяти добродетелей, И великое счастье нежелания[ccxii] – Эти четыре сокровища – вечная собственность небес. Ваши мирские сокровища и владения – иллюзорны и обманчивы, Подобно колдовским заклинаниям, они сбивают вас с толку. Безо всяких колебаний я отбрасываю их. Отец и мать Будда – мои родители, Незапятнанная Дхарма – мое лицо, Собрание Сангхи – мои двоюродные братья и племянники, А стражи Дхармы – мои друзья. Эти четыре – моя извечная небесная родня. Ваша земная родня – обман и призрачность. Без колебаний я выбрасываю все эфемерные связи прочь! Все явления, полные блаженства[ccxiii], – мне как отец, Полное блаженства свечение от хорошо сделанной работы – моя родословная, Отсутствие двойственности в восприятии – моя гладкая, блестящая кожа, Опыт и постижение[ccxiv] – мои славные одежды. Эти четыре – мои небесные жены навеки. Обманчивы и призрачны ваши земные приятели. Склонные к ссоре, они ведь друзья лишь на время. Без колебаний я отбрасываю их всех прочь. Ум-осознавание – мое новорожденное дитя, Опыт медитации – мой малыш, Понимание и постижение – мой ребенок, А повзрослевший юноша, умеющий придерживаться Учения, – мой молодой приятель. Эти четыре – мои небесные сыны навечно. Ваше мирское потомство нереально и обманчиво. Без колебаний, я отбрасываю его прочь. Я искренне желаю, чтобы я и вы, добрый народ Гунг Танга, Благодаря кармической связи этой беседы Могли встретиться еще раз в Чистой Стране Оргьен[ccxv].
Селяне почувствовали огромное доверие к Миларепе, поклонились ему и сделали подношения. Потом они все стали его преданными учениками. После этого Миларепа отправился к вершине Козьего Холма (Ра Ла) и нашел Шелковую Пещеру (Жао Пуг). Как раз в это время на Козьем Холме случилось быть одному юноше, еще в детстве потерявшему отца. Это был красивый, умный мальчик, которого воспитывали мать и дядя. Обладая блестящей памятью, он мог цитировать великое множество рассказов и поучений из буддийских сутр. За это он всегда получал от людей много подарков[ccxvi]. Однажды он пас волов в верхней части долины и оказался неподалеку от пещеры, где медитировал Миларепа. Решив, что услышал чье-то пение, он слез с осла, оставил волов и подошел к пещере. Как только он увидел Миларепу, ему открылось невыразимое переживание Самадхи, и на какое-то мгновение он застыл в экстазе. (Это был будущий «сын сердца» Миларепы – прославленный Речунг Дороже Драгпа). Так мальчик разорвал кармические путы, и в нем родилось неизменное доверие к Джецюну. Он преподнес Миларепе все подарки, собранные им, после чего остался с ним изучать Дхарму, совершенно забыв о матери и дяде. Естественно, в итоге он потерял заработок, а его мать и дядя тем временем думали: «Что случилось? Где он? Может, люди перестали платить ему?» Полные дурных предчувствий, они стали расспрашивать благодетелей, платили ли они Речунгпе за его труды. Все говорили, что он получил все причитающееся. И только тогда они поняли, где он может находиться, равно как и то, что все дары отданы Миларепе. Любыми способами они пытались помешать такому ходу событий, но все усилия были тщетны. Юноша по-прежнему оставался с Миларепой и продолжал учиться Дхарме. И совсем недолго пришлось ждать, как в нем взросли Опыт и Постижение медитации. Благодаря овладению искусством Йоги тепла он научился довольствоваться куском простой материи из хлопка вместо одежды, и его стали называть Речунгпа[ccxvii]. Между тем все это очень злило мать и дядю Речунгпы. Они отправили ему котелок с наложенным на него проклятием[ccxviii]. В результате Речунгпа заболел проказой[ccxix]. Надеясь на исцеление, он затворился в своей пещере и стал медитировать. Однажды его посетили пять индийских йогов, и Речунгпа предложил им немного жареного ячменя, присланного матерью и дядей. Во время еды индийцы восклицали: – Какая ужасная болезнь! Какая ужасная болезнь! Они поняли, что Речунгпа заразился проказой. – Есть ли какое-нибудь средство от нее? – спросил тогда Речунгпа. Один из йогов ответил: «Воистину ты – бедняга, достойный сожаления, – ответил один из йогов, – и я тебе сочувствую. Мой Гуру Уала Цандра, возможно, способен тебе помочь. Но он не собирается в Тибет, так что тебе придется отправиться в Индию. Речунгпа испросил у Джецюна разрешения идти. Миларепа дал согласие и спел в подарок на прощание такую песню: Я умоляю моего Гуру, к которому питаю великую благодарность. Я умоляю тебя взять под защиту и благословить моего сына, Речунгпу! Сын, ты должен отречься от мира и упорно работать в Дхарме. К Гуру, Йидаму[ccxx] и Трем Драгоценностям Обращайся открытым сердцем, а не просто словами. Храни это в уме, путешествуя по Индии. Принимая пищу стойкости в Самадхи И нося одежды А Тунг[ccxxi], Верхом на коне волшебного ума-праны[ccxxii] – Вот как, сын мой, ты должен путешествовать по Индии. Ты должен всегда держать незапятнанный ум чистым, Ты должен всегда помнить о светлом, как серебро, зеркале Тантрического предписания И соблюдать его без раздражения. Храни это в уме, сын мой, когда будешь путешествовать по Индии. Если тебя будут преследовать и схватят бандиты, Вспомни о никчемности Восьми мирских потребностей[ccxxiii]. Не расточай свои силы и заслуги. Путешествуй по Индии со спокойным и веселым умом. Сын мой, с моими искренними пожеланиями и благословением, Пусть ты избавишься от своего недуга и будешь жить долго.
Затем Миларепа вернулся к своей медитации. Речунгпа же замазал глиной вход в пещеру и отправился с йогами в Индию. Придя туда, он встретил Ламу Уала Цаидру, который согласился дать ему полное поучение Гневного Держателя Удара Молнии с Орлиными Крыльями[ccxxiv]. Помедитировав на него в течение некоторого времени, Речунгпа выздоровел. По возвращении в Тибет он пришел в Долину Счастья и справился о местонахождении Джецюна, в ответ его собеседник сказал следующее: – Недавно я слышал, что есть такой йогин Мила, однако в последнее время до меня не доходило никаких известий о нем. Услышав это, Речунгпа встревожился. Он подумал: «Неужели мой Гуру умер?» – и с глубокой грустью пошел к Шелковой пещере. Он увидел, что глиняная стена, которой он перегородил вход, по-прежнему оставалась нетронутой. С мыслью об Учителе, умершем внутри пещеры, Речунгпа разломал стену и ринулся внутрь, но при виде Миларепы, прямо сидящего в медитации, почувствовал облегчение и высшую степень счастья. Он спросил Джецюна о его здоровье и благополучии. В ответ Миларепа, выйдя из медитации, запел:
Я склоняюсь к ногам Марпы, Милосердного! Я счастлив, потому что оставил своих родных. Потому что оставил привязанность к своей стране – я счастлив. Я безразличен к этому месту – и я счастлив. Потому что не ношу надменно одеяние священника – я счастлив. Потому что не стремлюсь к дому и семье – я счастлив. Мне не нужно ни то, ни это – и вот я счастлив. Потому что обладаю великим богатством, Дхармой, – я счастлив. Потому что не забочусь о собственности – я счастлив. Потому что ничего не боюсь потерять – я счастлив. Так как никогда не страшусь измождения – я счастлив. Поскольку полностью осознал суть ума – я счастлив. Мне не нужно заставлять себя угождать своим благодетелям – я счастлив. Поскольку не испытываю утомления и усталости – я счастлив. Так как мне не нужно ни к чему готовиться – я счастлив. Так как все, что я делаю, созвучно Дхарме – я счастлив. Поскольку не желаю движения – я счастлив. Так как мысль о смерти не приносит мне страха – я счастлив. Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне – Так что я просто все время счастлив! Поскольку добился наилучших условий для практики Дхармы – я счастлив, Поскольку прекратил совершать злые дела и оставил все вредное – я счастлив. Поскольку следую Путем заслуг – я счастлив. Поскольку отстал от ненависти и злонамеренности – я счастлив. Поскольку утратил всякую гордость и зависть – я счастлив. Поскольку понимаю ошибочность Восьми мирских ветров[ccxxv] – я счастлив. Поскольку погружен в покой и уравновешенность – я счастлив. Поскольку использую ум, чтобы наблюдать за умом – я счастлив. Без надежды или страха, всегда я счастлив. В Сфере не цепляющейся освещенности – я счастлив. Не проводящая различий мудрость Дхармадхату – сама по себе счастье. Поскольку утвердился в самой природе постоянства, я счастлив. Поскольку позволяю Шести группам сознания течь И возвращаться свободно к своей изначальной природе – я счастлив. Все пять лучезарных ворот восприятия – Делают меня счастливым. Остановить ум, который приходит и уходит, – счастье. О! Как же я рад и счастлив! Это песня веселья, которую я пою, – Это песня благодарности моему Учителю и Трем Драгоценностям. Я не хочу другого счастья! Благословением Будд и Учителей, Дарители обеспечивают меня едой и одеждой. Свободен от плохих дел, я буду полон радости в момент смерти. Со всеми хорошими делами и качествами, я счастлив и теперь, пока живой. Наслаждаясь Йогой, я поистине в высшей степени счастлив. А ты, Речунгпа? Исполнилось твое желание?
– Я опять здоров, – сказал Речунгпа Миларепе. – Я получил, чего желал. Отныне я хотел бы пребывать в уединении и оставаться рядом с тобой. Пожалуйста, будь так добр, и дальше дари мне внутренние поучения. Миларепа дал Речунгпе некоторые новые наставления и остался с ним в Шелковой Пещере. Посредством непрерывной практики медитации Речунгпа обрел совершенные Опыт и Постижение.
Это рассказ о том, как Миларепа встретил своего «сына сердца» в Пещере Жао.
Глава одиннадцатая ©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|